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【摘要】：保定的戏曲演剧活动大体经过了神庙演剧、会馆演剧、戏园演剧三次大的剧场演变，清末民初达到全盛时期，其形制的变迁、剧场建筑样式的改进，既显示出保定戏曲昔日的辉煌和发展脉络，也反映着保定戏曲文化鲜明的地域特色。
【关键词】：清末民初;戏曲演剧;剧场
清末民初，戏曲剧场遍布保定的广大城市和乡村，且形态多样。由于一些农村的戏曲演出是节令性而非商业性的，戏台常常是临时搭木而建，不太讲究样式的美观与否，只求坚实，演出结束后又常常挪作他用或拆除。故本文不将此类戏楼（剧场）列入讨论的范围，而是主要着眼于进行经常性演出的商业性的戏曲演出剧场。
一、保定戏曲剧场的演变
保定作为畿辅地区的政治中心，其戏曲剧场具有区别于北京、天津等周边大城市的剧场的特殊形制，也深受这两大城市剧场的影响。其中，营业性戏曲剧场大都经历了神庙演剧剧场、会馆演剧剧场、茶园演剧剧场三次大的演出体制的转变。
（一）寺庙演戏剧场
有史可查的保定寺庙演戏可以追溯到宋元时期的宗教性坛场、礼乐台、乐舞百戏场，是来源最古、观众最多、分布最广的戏曲演出样式，随着寺庙坛场的祭祀功能逐渐变淡变轻，演戏的娱乐作用成为其主要功能，寺庙祭祀和戏曲文化逐渐结合起来，并形成了保定一带特殊的民俗文化现象，并且几乎贯穿了整个保定戏曲史。
据保定地方志记载，清末民初，保定尚存历朝兴建的坛观寺庙约五百余座， 但宏观趋势已经开始衰落，香火依稀，其中约有三十座左右处于繁华闹市或者交通要衢，还在每月定期轮流举办庙会，这时的庙会大致可分为两类：一类是商贸集市活动兼以民间娱乐;一种以宗教祭祀活动为主。后来，特别是民国时期，随着庙会商贸集市功能的增强，“昔日以祀神为目的者，今则视为游逛购物之区”。[1]寺庙的经济依托也随之发生了变化，原来靠香客祀神的捐资为主的寺庙，转变为以收取商摊交纳的地租为主。寺庙的主持僧侣为了增加寺庙的收入，不断地向当局提出申请，要求增加开放的日期，开放日期的增加又进一步加强了寺庙的娱乐功能，所以，这一时期成为保定寺庙戏台发扬光大且最为辉煌的时期，戏台成为寺庙建筑中固定且不可分割的重要部分，戏台的建筑格局相对比较统一，一般都是：戏台建在寺庙山门的对面，大多是坐南朝北，且与寺庙正殿相对。戏台的建筑样式由先前的四面观看变为三面观看，戏台的后面部分开始用固定的墙体分割出后台，有了前台和后台的严格划分。戏台建筑结构也从过去的平面方形亭榭式建筑演变成了平面长方形的殿堂式建筑，而且台口愈加宽阔，舞台进深逐渐缩小，这种戏台形制已与现代剧场形制大体相同。以保定关岳庙戏楼为例。保定关岳庙是民国年间曹锟任直鲁豫巡阅使时在保定关公庙的基础上改建的。该庙座北朝南，进入山门迎面即为戏楼。戏楼是两层砖木结构建筑，通宽七间，进深九间。台口与关公庙相对，中间为池座。其余两面为上下两层的廊座，庙和戏楼两侧有走廊，廊内有壁画，富丽堂皇。每逢春冬两季庙会，关岳庙一带“人烟辐辏，车马喧阗。夜间灯火之繁，灿如列宿”，[2]各阶层香客成千上万，届时庙会邀请各戏班前来，戏曲名角会萃，或募捐义演，或有偿商演，或京剧、评剧、梆子的传统再现，或老调、大鼓、丝弦的推陈出新，或评书、相声的日臻成熟，种种事像不一而足，成为二、三十年代保定规模最为盛大的民众宗教活动。
（二）会馆演剧剧场
会馆是旧中国的一种独特的人文景观，会馆演戏也是清末民初保定的一大特色。作为“翅卫京师”的畿府重镇，保定是南方诸省进京必由之地，加之清末直隶总督权倾朝野的政治地位，京南多省都在保定设有会馆，保定的会馆有十几家，其中最著名的有八家，如中州会馆、三晋会馆、湖广会馆、浙绍会馆等。这些会馆起初是直隶省的官吏们为家乡来京考试的举子而设的馆舍，后来会馆加入了更多的商业成分，出现了纯商馆性质的会馆。到清末，保定的会馆几乎都成了直隶官员谋求公益、同乡集会议事、宴客娱乐的重要场所，成了同乡公人在一起敬神祈福娱乐和联络感情的场所，因此，保定的会馆大多建有戏楼。会馆建筑样式也逐渐演变成酒楼、茶园、戏院式的戏楼建筑，会馆（酒楼）演戏风靡一时。由于酒楼作为演戏剧场过于嘈杂，杯盘瓢盆，山珍海味之下无法欣赏戏剧，戏曲也不可能成为人们注目的中心，而只能是附带性的。这样，顾客欣赏戏曲的趣味就被极大地淡化了，观戏成了一种富贵的点缀，似乎不过是为顾客的豪饮吵闹创造一种气氛的辅助手段而已。因此，酒楼演剧被后来的茶园演剧所取代就成了一种必然。
由于会馆的经济实力要远比一般性剧场（比如茶园剧场）要强，所以，保定的会馆戏楼规模一般都体量较大、坚实精致、持久耐用，使之得以留存至今。比如：地处保定东大街的湖广会馆戏楼，其始建于同治九年（1870年），仿北京的会馆戏楼而建，又独具直隶特色。戏楼正厅可容纳五、六百人，东、西、北三面起楼下覆廊，楼上设包厢可容二百多人，南面正中是戏台，高约一米，宽九米，深八米，舞台不设天幕和边幕，观众可以从东、西、北三面看戏，整个戏园视听效果极好，是传统的伸出式戏曲舞台的典范。
（三）茶园演戏剧场
茶园演戏是城市市民文化发展的产物，是清末逐渐兴盛起来的，因为茶园里备有点心供人消闲，且少了酒楼的喧闹，更加适合观赏戏曲演出，所以它逐步取代了酒楼演戏，成为保定城市平民的主要娱乐场所。
保定茶园建筑的整体结构大多采用方形或长方形全封闭的大厅，厅中朝里的一面建戏台，厅的中央是空场，周围三面建二层楼廊，有楼梯连通上下。茶园靠灯光来照明，早期采用悬挂灯笼的办法。在建筑设计上，茶园剧场比酒楼剧场的重大进步是把观众席和戏台都包容在了一个整体的封闭的空间里，不仅可容纳的观众人数大大增加了，而且对观众席作了精心的设置。比如，茶园的戏台多靠墙而建，设有一定高度的台基，呈伸出式，呈三面观。台基前部一般都有四根明柱，与后柱一起支撑木制的天花板。茶园观众座位按区域和舒适程度分成几个等级，按等级收取费用。 茶园式剧场只供应果品茶点、瓜子花生之类，相比之会馆式或酒楼式剧场要清净许多，也舒服许多，人们自然乐于在这样的环境中欣赏戏曲。从酒楼式剧场发展到茶园式剧场，反映了习惯于在非常杂乱的中国传统戏曲演出场所中观赏戏曲的戏曲观众的欣赏趣味的上升。
无论是茶园式剧场还是酒楼式剧场，保定的观众消费意识往往不是以观戏而是以社交为中心，观戏经常被淡化为一种陪衬。演出过程中，顾客可以随意地聊天说话，观众席里会不断地、甚至是莫名其妙地传来喝彩声，小贩们可以在剧场里随意叫卖，工作人员向观众乱抛手巾，还经常在演出时向观众索要小费，有时还为小费的事情争吵不休。[3]说明这时的戏曲剧场还没有成为真正意义上的雅文化休闲场所。
二、清末民初保定剧场的建筑特点
清末民初的保定戏楼与中国大多数戏楼的演变历程几乎是相同的，都经历了从戏台到戏楼，从简陋到精良的发展过程。从早先的露台、舞亭类建筑发展到后来的伸出式三面敞开的舞厅，一直延续至今，标志着典型的中国式戏楼形制的确定，其地域特色并不十分明显，大致体现为以下几点：
（一）戏楼的观演空间
清末民初的戏楼多为三面敞开式，一面留作后台。舞台台面空间简单，但外延空间较大，可以三面围观。前台是表演区，除了一桌两椅外，几近一个裸台，什么也没有。后台是在舞台后隔出1/3的空间，用于演员休息、化装及存放戏箱。戏楼的上下场门上挂锦缎绣花门帘，与大帐呼应，上场门绣“出将”，下场门绣“入相”。意思是出则将军，入则丞相，这里借用“将”和“相”，是盼成大器的吉利话。当剧目开始表演、锣鼓声响起的时候，演员从“出将”那扇门出来;剧目表演完毕，演员再从“入相”那扇门回去。有时，上下场门还有时间和空间的意义，随着戏曲剧情的展开，其意义会发生变化。
这是中国北方大多数戏楼的基本规制。
中国戏曲是演员的虚拟性的歌舞表演，舞台环境的变化主要靠演员的动作和连续不断的上下场得以实现，所以中国戏曲舞台几乎都是简洁、空灵、通透和开放的，不求真求实，否则就会与演员的虚拟性表演相冲突。保定的戏曲舞台也是如此，但戏台的空间开放程度更高，观众席不仅是开放的，且大多设在露天的空地上。广场、街衢、庭院都可能成为观戏的空间，观众更是随到随看，无门票之说。观众们呼朋引伴、赌博饮茶，“通常都是出现名角或演到精彩处才停下来注意台上，其他时间便都无所顾忌了” [4]保定戏曲的观演空间，显示出纯粹的界定模糊而具有极大的流动性的特点，台上台下互不隔断，观众拥有随时表达感情和干预台上表演的权力，如喝彩、叫倒好等[5]。
（二）戏楼的方位
在中国传统的方舆学观念中，北为正位，南为下位，戏楼的建筑都是避开正位而建造，或戏楼与主体相对;或戏楼作为单座建筑，面向主体而建，但在空间上较远;或戏楼坐落在主体院内，且低于主座。无论何种空间处理方式，戏楼都是坐南朝北，面对主体建筑。按说坐北朝南是中国传统建筑的一大特色，“北为上为尊”的方位观，自古至今都没有多大改变，而保定的戏台建筑却都表现为坐南向北。这大概是由戏曲活动本身的性质、地位决定的。由于中国戏曲是由祭祀神灵的宗教活动演变而成，具有较强的“酬神性”，因此，中国戏曲本身便隐含着“供奉在神灵面前的祭品”的意义，从这一点上看，戏台便是一座潜在的“祭台”。而相对于神所居住的主体建筑来说，戏台的方位就只能是坐南朝北，反其道而行之了。
（三）戏楼的装饰
保定戏楼在建筑上的又一个重要的特色就是它的细部装饰，建筑上的屋脊、梁枋、门窗、屏风以及其他细小构件，用雷云纹、回锦纹、如意花卉、人物故事等装饰，丰富多彩。建筑上的彩绘多用青绿彩绘和土朱单彩;也有雕刻，浮雕、透雕、浅雕都有，彩绘与雕刻相结合，给整体建筑以鲜艳、灿烂的外观效果。当然，最能显示戏楼魅力的当属戏台前立柱上的对联。如位于保定市府前街中部浙绍会馆戏台楹联，云：“别馆接莲池，谱来杨柳双声，古乐府翻新乐府;故乡忆梅市，听到鹧鸪一曲，燕王台作越王台”。
清末民初的保定戏曲剧场，经历了一个由室外到室内，由流动到固定的过程，舞台也经过了由中心式的“露台”、“露亭”过渡为伸出式戏台的过程，后随着西风东渐，保定的戏曲剧场也闻风而变，剧场模式大大改观。
三、保定戏曲剧场的文化意蕴
保定戏曲剧场起源于“娱神”到“娱人”的演变，其前身有歌舞、杂耍、参军戏、傀儡戏等诸多艺术形式，这些艺术形式多是民间娱乐游艺活动，或者是宫廷、王公贵族家中的娱乐活动，表演的目的均是强调娱人，在乎取悦观众，演出的性质决定了其基本特征。看民间演出场所的更替：从魏晋六朝、隋唐的寺庙，宋元的瓦肆勾栏到明清的酒楼茶馆剧场，无不是民间世俗消遣之所，尽管最初还保留一些宗教场所的外壳，但实质上早已世俗化，后来则更加彻底，演出场所到有强烈的游乐消费特征。从这样一种休闲化、娱乐化、商业化环境中滋养出的剧场文化，其观演关系定然与殿堂型剧场文化中的不同，观众对戏剧演出，对表演者不是仰视的，而是平视甚至是俯视的。而在中国传统文化体系中，戏曲地位低下为封建正统文人所不屑，与戏曲在西方的崇高地位形成了鲜明对比。
不同的文化土壤滋长出不同的发展结果。西方戏剧观众在剧场文化中处于一种“仰视”、“接受精神洗礼”、被灌输的地位，剧场文化庄重典雅;中国戏曲观众在接受过程中与表演者形成了平等交流互动的关系，剧场文化灵活热烈。保定戏曲剧场则凝聚保定地域文化的精华形成了有别于其他剧场的形制和风格。
参考文献：
[1]转引自：习五一.近代北京庙会文化演变的轨迹[J].近代史研究，1998.（1）
[2] 富察敦崇.燕京岁时记[ M ].北京古籍出版社，1981.
[3] 钱久元.清末上海剧场演变的轨迹 [J].合肥：合肥学院学报，2006.（2）.
[4] 高琦华.中国戏台[ M ]. 杭州： 浙江人民出版社1996
[5]池新新.中国戏剧观演空间探析[D]. 杭州：浙江理工大学硕士论文2005
【关键词】：清末民初;戏曲演剧;剧场
清末民初，戏曲剧场遍布保定的广大城市和乡村，且形态多样。由于一些农村的戏曲演出是节令性而非商业性的，戏台常常是临时搭木而建，不太讲究样式的美观与否，只求坚实，演出结束后又常常挪作他用或拆除。故本文不将此类戏楼（剧场）列入讨论的范围，而是主要着眼于进行经常性演出的商业性的戏曲演出剧场。
一、保定戏曲剧场的演变
保定作为畿辅地区的政治中心，其戏曲剧场具有区别于北京、天津等周边大城市的剧场的特殊形制，也深受这两大城市剧场的影响。其中，营业性戏曲剧场大都经历了神庙演剧剧场、会馆演剧剧场、茶园演剧剧场三次大的演出体制的转变。
（一）寺庙演戏剧场
有史可查的保定寺庙演戏可以追溯到宋元时期的宗教性坛场、礼乐台、乐舞百戏场，是来源最古、观众最多、分布最广的戏曲演出样式，随着寺庙坛场的祭祀功能逐渐变淡变轻，演戏的娱乐作用成为其主要功能，寺庙祭祀和戏曲文化逐渐结合起来，并形成了保定一带特殊的民俗文化现象，并且几乎贯穿了整个保定戏曲史。
据保定地方志记载，清末民初，保定尚存历朝兴建的坛观寺庙约五百余座， 但宏观趋势已经开始衰落，香火依稀，其中约有三十座左右处于繁华闹市或者交通要衢，还在每月定期轮流举办庙会，这时的庙会大致可分为两类：一类是商贸集市活动兼以民间娱乐;一种以宗教祭祀活动为主。后来，特别是民国时期，随着庙会商贸集市功能的增强，“昔日以祀神为目的者，今则视为游逛购物之区”。[1]寺庙的经济依托也随之发生了变化，原来靠香客祀神的捐资为主的寺庙，转变为以收取商摊交纳的地租为主。寺庙的主持僧侣为了增加寺庙的收入，不断地向当局提出申请，要求增加开放的日期，开放日期的增加又进一步加强了寺庙的娱乐功能，所以，这一时期成为保定寺庙戏台发扬光大且最为辉煌的时期，戏台成为寺庙建筑中固定且不可分割的重要部分，戏台的建筑格局相对比较统一，一般都是：戏台建在寺庙山门的对面，大多是坐南朝北，且与寺庙正殿相对。戏台的建筑样式由先前的四面观看变为三面观看，戏台的后面部分开始用固定的墙体分割出后台，有了前台和后台的严格划分。戏台建筑结构也从过去的平面方形亭榭式建筑演变成了平面长方形的殿堂式建筑，而且台口愈加宽阔，舞台进深逐渐缩小，这种戏台形制已与现代剧场形制大体相同。以保定关岳庙戏楼为例。保定关岳庙是民国年间曹锟任直鲁豫巡阅使时在保定关公庙的基础上改建的。该庙座北朝南，进入山门迎面即为戏楼。戏楼是两层砖木结构建筑，通宽七间，进深九间。台口与关公庙相对，中间为池座。其余两面为上下两层的廊座，庙和戏楼两侧有走廊，廊内有壁画，富丽堂皇。每逢春冬两季庙会，关岳庙一带“人烟辐辏，车马喧阗。夜间灯火之繁，灿如列宿”，[2]各阶层香客成千上万，届时庙会邀请各戏班前来，戏曲名角会萃，或募捐义演，或有偿商演，或京剧、评剧、梆子的传统再现，或老调、大鼓、丝弦的推陈出新，或评书、相声的日臻成熟，种种事像不一而足，成为二、三十年代保定规模最为盛大的民众宗教活动。
（二）会馆演剧剧场
会馆是旧中国的一种独特的人文景观，会馆演戏也是清末民初保定的一大特色。作为“翅卫京师”的畿府重镇，保定是南方诸省进京必由之地，加之清末直隶总督权倾朝野的政治地位，京南多省都在保定设有会馆，保定的会馆有十几家，其中最著名的有八家，如中州会馆、三晋会馆、湖广会馆、浙绍会馆等。这些会馆起初是直隶省的官吏们为家乡来京考试的举子而设的馆舍，后来会馆加入了更多的商业成分，出现了纯商馆性质的会馆。到清末，保定的会馆几乎都成了直隶官员谋求公益、同乡集会议事、宴客娱乐的重要场所，成了同乡公人在一起敬神祈福娱乐和联络感情的场所，因此，保定的会馆大多建有戏楼。会馆建筑样式也逐渐演变成酒楼、茶园、戏院式的戏楼建筑，会馆（酒楼）演戏风靡一时。由于酒楼作为演戏剧场过于嘈杂，杯盘瓢盆，山珍海味之下无法欣赏戏剧，戏曲也不可能成为人们注目的中心，而只能是附带性的。这样，顾客欣赏戏曲的趣味就被极大地淡化了，观戏成了一种富贵的点缀，似乎不过是为顾客的豪饮吵闹创造一种气氛的辅助手段而已。因此，酒楼演剧被后来的茶园演剧所取代就成了一种必然。
由于会馆的经济实力要远比一般性剧场（比如茶园剧场）要强，所以，保定的会馆戏楼规模一般都体量较大、坚实精致、持久耐用，使之得以留存至今。比如：地处保定东大街的湖广会馆戏楼，其始建于同治九年（1870年），仿北京的会馆戏楼而建，又独具直隶特色。戏楼正厅可容纳五、六百人，东、西、北三面起楼下覆廊，楼上设包厢可容二百多人，南面正中是戏台，高约一米，宽九米，深八米，舞台不设天幕和边幕，观众可以从东、西、北三面看戏，整个戏园视听效果极好，是传统的伸出式戏曲舞台的典范。
（三）茶园演戏剧场
茶园演戏是城市市民文化发展的产物，是清末逐渐兴盛起来的，因为茶园里备有点心供人消闲，且少了酒楼的喧闹，更加适合观赏戏曲演出，所以它逐步取代了酒楼演戏，成为保定城市平民的主要娱乐场所。
保定茶园建筑的整体结构大多采用方形或长方形全封闭的大厅，厅中朝里的一面建戏台，厅的中央是空场，周围三面建二层楼廊，有楼梯连通上下。茶园靠灯光来照明，早期采用悬挂灯笼的办法。在建筑设计上，茶园剧场比酒楼剧场的重大进步是把观众席和戏台都包容在了一个整体的封闭的空间里，不仅可容纳的观众人数大大增加了，而且对观众席作了精心的设置。比如，茶园的戏台多靠墙而建，设有一定高度的台基，呈伸出式，呈三面观。台基前部一般都有四根明柱，与后柱一起支撑木制的天花板。茶园观众座位按区域和舒适程度分成几个等级，按等级收取费用。 茶园式剧场只供应果品茶点、瓜子花生之类，相比之会馆式或酒楼式剧场要清净许多，也舒服许多，人们自然乐于在这样的环境中欣赏戏曲。从酒楼式剧场发展到茶园式剧场，反映了习惯于在非常杂乱的中国传统戏曲演出场所中观赏戏曲的戏曲观众的欣赏趣味的上升。
无论是茶园式剧场还是酒楼式剧场，保定的观众消费意识往往不是以观戏而是以社交为中心，观戏经常被淡化为一种陪衬。演出过程中，顾客可以随意地聊天说话，观众席里会不断地、甚至是莫名其妙地传来喝彩声，小贩们可以在剧场里随意叫卖，工作人员向观众乱抛手巾，还经常在演出时向观众索要小费，有时还为小费的事情争吵不休。[3]说明这时的戏曲剧场还没有成为真正意义上的雅文化休闲场所。
二、清末民初保定剧场的建筑特点
清末民初的保定戏楼与中国大多数戏楼的演变历程几乎是相同的，都经历了从戏台到戏楼，从简陋到精良的发展过程。从早先的露台、舞亭类建筑发展到后来的伸出式三面敞开的舞厅，一直延续至今，标志着典型的中国式戏楼形制的确定，其地域特色并不十分明显，大致体现为以下几点：
（一）戏楼的观演空间
清末民初的戏楼多为三面敞开式，一面留作后台。舞台台面空间简单，但外延空间较大，可以三面围观。前台是表演区，除了一桌两椅外，几近一个裸台，什么也没有。后台是在舞台后隔出1/3的空间，用于演员休息、化装及存放戏箱。戏楼的上下场门上挂锦缎绣花门帘，与大帐呼应，上场门绣“出将”，下场门绣“入相”。意思是出则将军，入则丞相，这里借用“将”和“相”，是盼成大器的吉利话。当剧目开始表演、锣鼓声响起的时候，演员从“出将”那扇门出来;剧目表演完毕，演员再从“入相”那扇门回去。有时，上下场门还有时间和空间的意义，随着戏曲剧情的展开，其意义会发生变化。
这是中国北方大多数戏楼的基本规制。
中国戏曲是演员的虚拟性的歌舞表演，舞台环境的变化主要靠演员的动作和连续不断的上下场得以实现，所以中国戏曲舞台几乎都是简洁、空灵、通透和开放的，不求真求实，否则就会与演员的虚拟性表演相冲突。保定的戏曲舞台也是如此，但戏台的空间开放程度更高，观众席不仅是开放的，且大多设在露天的空地上。广场、街衢、庭院都可能成为观戏的空间，观众更是随到随看，无门票之说。观众们呼朋引伴、赌博饮茶，“通常都是出现名角或演到精彩处才停下来注意台上，其他时间便都无所顾忌了” [4]保定戏曲的观演空间，显示出纯粹的界定模糊而具有极大的流动性的特点，台上台下互不隔断，观众拥有随时表达感情和干预台上表演的权力，如喝彩、叫倒好等[5]。
（二）戏楼的方位
在中国传统的方舆学观念中，北为正位，南为下位，戏楼的建筑都是避开正位而建造，或戏楼与主体相对;或戏楼作为单座建筑，面向主体而建，但在空间上较远;或戏楼坐落在主体院内，且低于主座。无论何种空间处理方式，戏楼都是坐南朝北，面对主体建筑。按说坐北朝南是中国传统建筑的一大特色，“北为上为尊”的方位观，自古至今都没有多大改变，而保定的戏台建筑却都表现为坐南向北。这大概是由戏曲活动本身的性质、地位决定的。由于中国戏曲是由祭祀神灵的宗教活动演变而成，具有较强的“酬神性”，因此，中国戏曲本身便隐含着“供奉在神灵面前的祭品”的意义，从这一点上看，戏台便是一座潜在的“祭台”。而相对于神所居住的主体建筑来说，戏台的方位就只能是坐南朝北，反其道而行之了。
（三）戏楼的装饰
保定戏楼在建筑上的又一个重要的特色就是它的细部装饰，建筑上的屋脊、梁枋、门窗、屏风以及其他细小构件，用雷云纹、回锦纹、如意花卉、人物故事等装饰，丰富多彩。建筑上的彩绘多用青绿彩绘和土朱单彩;也有雕刻，浮雕、透雕、浅雕都有，彩绘与雕刻相结合，给整体建筑以鲜艳、灿烂的外观效果。当然，最能显示戏楼魅力的当属戏台前立柱上的对联。如位于保定市府前街中部浙绍会馆戏台楹联，云：“别馆接莲池，谱来杨柳双声，古乐府翻新乐府;故乡忆梅市，听到鹧鸪一曲，燕王台作越王台”。
清末民初的保定戏曲剧场，经历了一个由室外到室内，由流动到固定的过程，舞台也经过了由中心式的“露台”、“露亭”过渡为伸出式戏台的过程，后随着西风东渐，保定的戏曲剧场也闻风而变，剧场模式大大改观。
三、保定戏曲剧场的文化意蕴
保定戏曲剧场起源于“娱神”到“娱人”的演变，其前身有歌舞、杂耍、参军戏、傀儡戏等诸多艺术形式，这些艺术形式多是民间娱乐游艺活动，或者是宫廷、王公贵族家中的娱乐活动，表演的目的均是强调娱人，在乎取悦观众，演出的性质决定了其基本特征。看民间演出场所的更替：从魏晋六朝、隋唐的寺庙，宋元的瓦肆勾栏到明清的酒楼茶馆剧场，无不是民间世俗消遣之所，尽管最初还保留一些宗教场所的外壳，但实质上早已世俗化，后来则更加彻底，演出场所到有强烈的游乐消费特征。从这样一种休闲化、娱乐化、商业化环境中滋养出的剧场文化，其观演关系定然与殿堂型剧场文化中的不同，观众对戏剧演出，对表演者不是仰视的，而是平视甚至是俯视的。而在中国传统文化体系中，戏曲地位低下为封建正统文人所不屑，与戏曲在西方的崇高地位形成了鲜明对比。
不同的文化土壤滋长出不同的发展结果。西方戏剧观众在剧场文化中处于一种“仰视”、“接受精神洗礼”、被灌输的地位，剧场文化庄重典雅;中国戏曲观众在接受过程中与表演者形成了平等交流互动的关系，剧场文化灵活热烈。保定戏曲剧场则凝聚保定地域文化的精华形成了有别于其他剧场的形制和风格。
参考文献：
[1]转引自：习五一.近代北京庙会文化演变的轨迹[J].近代史研究，1998.（1）
[2] 富察敦崇.燕京岁时记[ M ].北京古籍出版社，1981.
[3] 钱久元.清末上海剧场演变的轨迹 [J].合肥：合肥学院学报，2006.（2）.
[4] 高琦华.中国戏台[ M ]. 杭州： 浙江人民出版社1996
[5]池新新.中国戏剧观演空间探析[D]. 杭州：浙江理工大学硕士论文2005