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摘 要：金溪流域位于闽江流域的西北部，是福建客家人的重要集居区，文化特色鲜明。金溪流域的客家民间信仰体现了客家人强烈现实诉求的同时，也显示了客家信仰性状的类同性：被称为“客家人保护神”的定光古佛备受金溪流域百姓的欢迎;客家人的农耕保护神即五俗神信仰的祀奉显得那么普遍和深入人心;体现客家人忠义信念的张巡、许远的信仰在这里也特别受人喜爱。这些信仰加上丰富多彩的其他信仰，共同构成了金溪流域客家人复杂的民间信仰体系，暗含着浓厚的儒家崇文尚德的思想追求。
关键词：金溪流域;客家;民间信仰
客家文化从开始形成以来就是一个融合与认同的复杂文化体系，并非以某一个条件或以一个历史人物的某一说法来界定的，也不是以简单的标准来区分的，而是一个复杂的文化共同体。客家文化的界定不能以排除的方法来区分，而要深入地去认识文化性状的同源性，才能很好地说明事物的本真状态。从地缘和历史建制来看，闽西北福建其他客家地区水脉相连，历史渊源关系无法割离。因此，本文试图以金溪流域的民间信仰文化现象为突破口，来论述金溪流域的客家文化属性，呈现客家文化的类同性。
1 被称为“客家人保护神”的定光古佛信仰
定光佛是佛教世界中的一个过去佛，丁福保的《佛学大辞典》“定光”条曰：“（佛名）梵名提洹羯佛，Dipamkara，译言锭光佛或然灯佛。有足曰锭，无足曰灯，作定非。释迦佛尝称为儒童。此佛出世之时，买五茎之莲奉佛，因而得未来成佛之别记。”在佛教观念中，佛可转世，所以我国各地有关定光佛的传说大致是转世后的“现世佛”（现世佛本指释迦牟尼佛）。唐朝中期，有所谓《定光佛预言》载，咸亨元年，扬州僧珍宝，问山采药，见一人三丈五尺，面阔九寸，如金佛，救众生。珍宝即藏。语宝言：“我是定光佛菩萨，故来救众生。今年太山崩坏，须鬼兵万万九千。须告众无福人：但看三月四月五月，风从太山来，即得病，二日即死。若写一通，免一身。写二通，免一家。写三通，免一村。我是定光佛菩萨，故来化众生。传流者，寿命一百年。不信者，灭门。写者，过一难。若不信者，但定光佛菩萨指为定。”①后来，民间有几位自称或他称为定光佛转世的禅师，如浙江的长耳和尚与猪头和尚，都被称为定光佛。本文所要谈的是闽西北定光古佛不是转世后的定光佛，而是后来被封晋为定光古佛。据相关资料，郑定光（俗名郑自严）圆寂时82岁，赐号“定应”。传说在定光寂灭多年后的绍定年间，匪寇围攻汀州城，定光古佛显灵御贼，州人列状奏告宋朝廷。北宋绍定年间，政府册封其为“定光古佛”。郑自严在世的时候，百姓都称呼他为“和尚翁”或“白衣岩主”，金溪流域地区称之为“南安公”。
在金溪流域地区，定光古佛的信仰是一个比较普遍的现象，甚至其被称为“客家人的保护神”。明清以后祀奉定光古佛的寺庙剧增，分布也较广。黎愧曾《重修梁野山定光禅院题辞》载：“佛氏之盛，精蓝纷宇遍海内，而汀之禅院独称定光，定光禅院于临安、于泉南、于江右、无弗有，而汀为最着。”②清代李光地《榕村语录》也说：“闽自五季，崇尚佛教，汀中占刹，昔时创建者甚多，但迄今庙貌剥落，俗中敬奉者，只有定光伏虎二佛，其余寺观率改为关圣人帝庙矣。”③由此可见，明清以来在闽西北客家地区定光古佛是一个比较流行的信仰对象。
金溪流域的泰宁县对定光古佛的信仰比较突出，据泰宁相关统计显示，定光古佛被当地人称为“南安公”，是普遍祀奉的地方神。著名的甘露寺过去有座南安阁，供奉着南安公;南宋始建的龙安乡燕子岩寺庙有三尊红豆杉南安公神像;开善乡、下渠乡、梅口乡等地都有祀奉南安公的寺庙。最出名的是泰宁城关的玉虚宫，玉虚宫最初是一座道观，但宫内有三座神像：一位是真武大帝，一位是宋齐邱（地方先贤神位），一位是南安公。每年农历八月初十为南安公的出巡日，前有旗幡开道，后有鼓乐相伴，各种文艺表演相随。有关定光佛的传说记载：乾德间驻锡于邑之保安寺，趺坐三月余。夏日偶游叶家窠，见儿童饮于溪，因谓曰：“溪水夏则不净，不宜饮。”遂随手指地，涌泉成井，夏清冬浊。后在汀州武平之南安岩示寂，邑人塑其像，称曰南安公。①那么，定光古佛在泰宁民众的心中是凿井汲水、预防疫病的作用。在泰宁民众的心目中，南安公的名气虽不能与真武大帝相比，但其有现实的功能，所以引来民众顶礼膜拜也在情理之中了。其他地方，定光佛的信仰也比较流行，遍布整个流域，深得民众的欢迎。
2 客家农耕的保护神“五谷神”信仰
客家地区有一个奇特的民间信仰习俗，每年都需祭祀五谷神。宁化、上杭一带，正月时，到田头泥巴中游神，进行一场激烈的泥巴战，玩得越火，显示百姓越真诚，意味着年成越好;长汀童坊镇举林村有抬五谷神闹春田的仪式，宁化禾口乡也有这种信仰风俗。五谷神崇拜历史悠久，源于上古秋收时节的尝新祭祖活动。《礼记·月令》载：“是月也，农乃登谷，天子尝新，先荐寝庙。”《荆楚岁时记》亦云：“十月朔日……今北人此日设麻羹、豆饭，当为其始熟尝新耳。”其实与我国农业始祖神农氏有很大的关系。神农氏是姜水流域姜姓部落首领，后发明农具以木制耒，教民稼穑饲养、制陶纺织及使用火，功绩显赫，以火得王，被称为炎帝，世号神农，并被后世尊为农业之神。《白虎通义》记载：“古之人民皆食兽禽肉，至于神农，人民众多，禽兽不足，于是神农因天之时，分地之利，制耒耜，教民劳作，神而化之，使民易之，故谓神农也。”神农氏也称“五谷帝仙”，民间更多称之为“五谷神”，五谷指稻、黍、稷、麦、菽，相传神农当时就已经能区分出来。很多地方都存在对五谷神的崇拜仪式，南方地区以客家的五谷信仰最为突出。
泰宁城东南有一座五谷庙，每年农历五月二十五举行预祝丰收的仪式，村民必须挑各种农产品，如谷物、茶叶等，举着五谷旗幡，到五谷庙去拜祭五谷神，并举行隆重的庙会。会前三天，参加祭祀的信众必须斋戒沐浴。祭祀当天，列队、吹箫、敲锣打鼓，向五谷庙进发，举行祭祀仪式，祈求谷物丰收。泰宁五谷旗幡還有一个隐喻，认为庙会这一天，旗幡在风吹之下会结成一个结，结得越大，意味着年成越好，结得大的百姓称其为“狮子头”，意味着五谷神显灵，年成一定很好。在泰宁，各个地方都有祭拜五谷神的习俗，虽然不是每个村庄都有五谷庙，但每个村庄都有一个可以容纳五谷神的庙宇，这种做法有利于百姓祭拜五谷神。过去祭拜五谷神的信众都是男子，女子不能参加，挑祭品的人必须是命相比较好的长辈，但现在似乎不太重视古礼，已经发生很大变化，不分男女，不分长幼，甚至于不知神礼，只知有这个仪式，赶赶热闹而已。 将乐的五谷神称为“五谷仙”，分布很广。新中国成立之前，庙会特别隆重，如南口、黄潭等五谷仙庙会，“解放前，每年农历五月二十五日举行。庙会前三天，庙管员派人到归化县（现明溪县）林且村五谷仙大庙点燃一根粗大的香，并点一盏玻璃罩马灯带回。途中敲锣打鼓，前由旗幡引路。此称‘取火’。庙会这天，五谷仙游街，由灯笼引路，随后有民乐队、供品队、旗幡队和抬轿队（五谷仙木雕像坐在轿里）。四个抬木椅轿者均赤脚，戴斗笠，身穿黑衣裤，腰扎蓝布带。游毕送五谷仙像回庙。解放初废除”②。
建宁客家民间至今每年还有一个“五谷节”，时间与将乐、泰宁一样，都是农历五月二十五，这是因为此季节早禾已在开花抽穗，迟禾正在拔节生长。五月过后，就遇暑热天，可能遇旱，这时去朝拜五谷菩萨，其目的是祈祷风调雨顺、人寿年丰。每到这一天，各村里各家各户都要出钱出人去朝拜“五谷菩萨”、龙王庙和其他各路神仙。
五谷节时，金溪乡组织村民上金铙山主峰白石顶石祭拜龙王。溪源乡百姓当天必须沐浴吃斋，用跳傩舞的仪式到五谷庙祭拜五谷神，祭拜回来后，还要到村庄、田间去周游一趟，以驱邪镇魔，祈求五谷丰登。五谷节还有其他的民间舞踏，如龙灯舞、马灯舞、花灯舞、蚌壳舞等，并且演奏《五谷祭》《五谷颂》。全村男女老幼倾村而出，表演的归表演的，看热闹的归看热闹的，大村庄的队伍有几百人，组成一支浩浩荡荡的队伍，喊声阵阵，锣鼓喧天，彩旗飘飘，鞭炮齐鸣，场面壮观。表演的场地都集中在田间地头，主要祭五谷、禳灾驱邪，祈求风调雨顺。
由上述可知，金溪流域的五谷神信仰时间、形式、功能等都是一致，与其他客家地区五谷神信仰无太大区别，只是各地的祀神时间和仪式有一定地方特征。
3 客家崇尚忠义的张巡、许远崇拜
金溪流域的张巡、许远崇拜也是一个相当普遍的信仰现象。宁化等闽西各地的双忠庙就是祀奉唐代张巡和许远两位大将的。张巡（709—757），邓州南阳人。安史之乱时以真源令起兵守雍丘，至德二年（757）移守睢阳，与睢阳太守许远共同守城御敌。不久，睢阳失守，因不屈服而牺牲。许远（709—757），唐代杭州盐官人。初从军河西，为碛西支度判官。在安史之乱时，他被荐于唐玄宗，拜睢阳太守，偕同真源令张巡共守睢阳，守城数月失陷被捕获，囚于洛阳，后因不屈遇害。客家先民大多是唐代安史之乱后南迁到闽，对忠义之士褒扬不已。客家人在文化观念上特别重视儒家忠孝节义，这两位忠孝官员特别受南渡江南的仕人推崇，所以客家先民入闽后便立庙祀奉这两忠义的楷模。客家地区信仰张巡与许远（按：宁化县等地祀奉二忠臣的庙宇称为双忠庙）的百姓很多，庙宇建筑也比较多见。这种庙宇金溪流域的百姓称为“忠靖庙”的为多，或称“张巡祭祀庙宇”，遍布各地。
将乐县祀奉张巡的庙宇称为“忠靖庙”或“忠靖祠”“张真君庙”。将乐县西郊有一座忠靖庙（忠靖行祠），于宋乾祐二年（949）修建，明清时期三次重修，于明成化七年（1471）改建于东城。乾隆十二年（1747），《知县罗登庸重修记》载：“镛攀龙门迤北，故有祠，乃俎豆睢阳张中丞者，创置已久，迭有废兴……盖中丞精爽，亘古今常存，其忠烈之气，昭著布濩，若日月之丽天，明无一人弗被;江河之行地，润无一处弗流。所以镛之人士，景其光润面崇祀之者，千载犹一时，即毋论禳年逆厘者，其应与否，乃使镛之人士，景其光润而崇祀之，而神亦灵哉。”①除了城区之外，万安镇福匡村、万全乡阳源村等地也都建有忠靖庙，每年都要举行盛大的庙会。
农历正月初八，将乐县城内举行忠靖公庙会。其仪式的程序大体如下：上午在忠靖庙内打醮念经;中午为张巡的木雕神像沐浴，换上白内衣，披戴盔甲，背部插上三角令旗数面，由一老者将神像扶上马背，牵马在庙前大街来回跑动，俗称为“跑马菩萨”;晚上让张巡神像骑马游街，前有挑灯引路、鸣锣开道，后有彩旗队、锣鼓队、扛柬队、执事队、火把队、肩扛张巡武器，在城里各街道巡行，游毕回庙安奉。阳源堡的忠靖公庙会一年两次，即农历七月二十五和八月十五中秋节。由阳源及其附近共十村轮流做“菩萨头”，举办迎、送忠靖公的庙会。忠靖公的木雕神像不仅有张巡，还有另外七尊，其中许远也在诸神之列。每年八月十五中秋节的庙会，由做“菩萨头”的村庄从阳源村的忠靖庙把八尊神像迎接到自己的村庄供奉。当年十月，做“菩萨头”的村庄将忠靖公神像于各村巡回一周，家家虔誠祀奉并请客欢宴，称为“迎神”。翌年七月十五日，由做“菩萨头”村庄将神像送回忠靖庙，该日也要举行隆重的欢送仪式及庆典，也就是第二次庙会。
泰宁祀奉张巡和许远的庙宇叫作“忠烈祠”或“昭烈祠”，在城关、朱口、开善等地都存在。明嘉靖三十七年（1558），《祀泰宁县主簿张彦圣修忠烈祠记》载：前州明其心于家学渊源，乃能轻一死以重社稷，媲于张、许诸公矣。②可见泰宁县于明代以前，张、许二公在百姓心中已耳熟能详了。建宁也有大量忠烈祠，新中国成立后，许多红军烈士进入忠烈祠，从而其功能发生了变化，成为祭奠烈士的场所。
当然，双忠庙或忠靖庙不仅客家地区有，其他地区也有，如福建泉州地区早在南宋时期也建有此类庙宇，外省也有大量存在，但客家地区不管是福建，还其他省的客家地区多数民众崇拜张巡、许远，其信仰的浓重和普及的程度是其他地区不可比拟的。
4 庞杂的客家人信仰体系
金溪流域客家人的信仰复杂，祀奉的种类繁多，自然万物、宗教、乡贤、祖先等都可能成为神灵，当作崇拜的对象，只要适合于民众的信仰需求的，都可能成为其崇拜对象。根据将乐县统计的资料显示，其神灵众多：一是自然神，包括天神、太阳神、社稷神、山川神、火神、水神、土地神、谷神;二是人物神，包括关羽、廖前、张巡、孔子、穆肃、郭显忠、刘琼、杨时、陈摅、妈祖等道教诸神;三是宗教神，包括玉皇大帝、五方神、真武帝、阎罗王、赵公元帅、城隍爷、三圣公，释迦牟尼、弥勒佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛、观世音和十八罗汉、金刚、二十四位诸天等佛都诸神;四是家族神，包括宗族神和家神。泰宁和建宁二地的信仰当然也有地方性，但大体的体系与将乐一致。 客家人对祀奉对象的性质不分，各种偶像同置一庙，甚至同置一龛，大部分的神庙里都是大神小神一并奉上，把儒、道、佛和地方俗神不分主次地杂糅于一龛中。泰宁的五谷庙内不只是五谷神，还有其他神位;将乐城东的忠靖庙里有主神张巡和许远，还有其他各路神像不少于五个;泰宁城关的玉虚宫内有三座神像，一位是真武大帝，一位是宋齐邱（地方先贤神位），一位是南安公既是道观，既有道，又有佛，还有民间俗神，佛教神、道教神与其他地方神杂糅在一起。这种杂糅的同祀现象与客家人的文化构成有很大的关系。客家人的主体构成是来自中原的汉民，中原汉民的到来并非整体迁移，而是经历多个乔迁地，辗转迁徙到这里，中途又汲取了乔迁地的文化（江淮文化和楚文化），来到聚居地后，又与当地的土著居民产生互动与融合后逐渐形成。所以文化的构成因子相当复杂，这种复杂的文化构成是其信仰文化构成复杂性的最主要因素。各种神祇只要能为客家人带来精神安慰，都可以把它请进来，即使不信也不去得罪它;他人信仰的对象也不会去得罪它，只要大家相安無事就好;宁可信其有，也绝不信其无。最后导致了多神崇拜的复杂性信仰特征。
5 重乡贤、崇德教的信仰心理
客家人与南迁的其他汉民都有崇文重教的心理，特别是客家人。在客家先民南迁之后，来到南方苗蛮之地，为区别于当地的原住民，凸显中原文化的优越感，特别重视儒家文化的继承和发扬。南方又是一个民间信仰复杂的地方，文化的包容性与融合性本身是一个文化源远流长的重要基点，客家人在强调自身的文化身份时，又脱离不了对当地文化的吸收。因此，对儒家文化崇文重德的同时，又与当地文化体征相结合。信仰方式有效地体现了这种文化的诉求，修建大量的乡贤祠、名宦祠和文昌庙等庙宇，以物化的形式来突出儒教的观念。如将乐百姓对为当地做出过贡献，或者忠义仁德的人物崇敬，他们去世后往往被升格为神灵。其中较有名气的有：廖前，在建州任职期间政绩显著，为开发将乐做过特殊贡献，为了祭奠他的功绩，建大施禅寺供祀;刘琼，闽王王审之部将，南唐攻打建州，他奉命救援，到了将乐后，得知建州已经沦陷，王延政投降，部下们欲拥他为王，他以自刎相拒，将乐县百姓感念他的忠义，后来建将军庙祭祀;此处还有穆肃、陈摅和杨时等乡贤都受当地百姓的祀奉。泰宁县城里建有先师庙，祀奉先圣孔子，还有颜子、曾子、子思和孟子，此处还有十哲、七十二子、春秋以来的诸儒，每年以春秋仲月上下日致祭;泰宁此类的祠庙还有启圣祠、名宦祠和乡贤祠等祀奉先师名儒，乡贤德范之人。
由上述金溪流域的信仰现象和特性观之，体现出了客家民间信仰的典型性和与各地客家信仰一体化，鲜明地显示了客家人耕读传家、崇文重教的思想追求，投射出客家百姓生存的现实窘境中多种心灵慰藉的渴求。金溪流域的民间信仰与其他区域的客家民间信仰相比，既有类同性，也有地方个性，共同构成丰富多彩的客家文化。
关键词：金溪流域;客家;民间信仰
客家文化从开始形成以来就是一个融合与认同的复杂文化体系，并非以某一个条件或以一个历史人物的某一说法来界定的，也不是以简单的标准来区分的，而是一个复杂的文化共同体。客家文化的界定不能以排除的方法来区分，而要深入地去认识文化性状的同源性，才能很好地说明事物的本真状态。从地缘和历史建制来看，闽西北福建其他客家地区水脉相连，历史渊源关系无法割离。因此，本文试图以金溪流域的民间信仰文化现象为突破口，来论述金溪流域的客家文化属性，呈现客家文化的类同性。
1 被称为“客家人保护神”的定光古佛信仰
定光佛是佛教世界中的一个过去佛，丁福保的《佛学大辞典》“定光”条曰：“（佛名）梵名提洹羯佛，Dipamkara，译言锭光佛或然灯佛。有足曰锭，无足曰灯，作定非。释迦佛尝称为儒童。此佛出世之时，买五茎之莲奉佛，因而得未来成佛之别记。”在佛教观念中，佛可转世，所以我国各地有关定光佛的传说大致是转世后的“现世佛”（现世佛本指释迦牟尼佛）。唐朝中期，有所谓《定光佛预言》载，咸亨元年，扬州僧珍宝，问山采药，见一人三丈五尺，面阔九寸，如金佛，救众生。珍宝即藏。语宝言：“我是定光佛菩萨，故来救众生。今年太山崩坏，须鬼兵万万九千。须告众无福人：但看三月四月五月，风从太山来，即得病，二日即死。若写一通，免一身。写二通，免一家。写三通，免一村。我是定光佛菩萨，故来化众生。传流者，寿命一百年。不信者，灭门。写者，过一难。若不信者，但定光佛菩萨指为定。”①后来，民间有几位自称或他称为定光佛转世的禅师，如浙江的长耳和尚与猪头和尚，都被称为定光佛。本文所要谈的是闽西北定光古佛不是转世后的定光佛，而是后来被封晋为定光古佛。据相关资料，郑定光（俗名郑自严）圆寂时82岁，赐号“定应”。传说在定光寂灭多年后的绍定年间，匪寇围攻汀州城，定光古佛显灵御贼，州人列状奏告宋朝廷。北宋绍定年间，政府册封其为“定光古佛”。郑自严在世的时候，百姓都称呼他为“和尚翁”或“白衣岩主”，金溪流域地区称之为“南安公”。
在金溪流域地区，定光古佛的信仰是一个比较普遍的现象，甚至其被称为“客家人的保护神”。明清以后祀奉定光古佛的寺庙剧增，分布也较广。黎愧曾《重修梁野山定光禅院题辞》载：“佛氏之盛，精蓝纷宇遍海内，而汀之禅院独称定光，定光禅院于临安、于泉南、于江右、无弗有，而汀为最着。”②清代李光地《榕村语录》也说：“闽自五季，崇尚佛教，汀中占刹，昔时创建者甚多，但迄今庙貌剥落，俗中敬奉者，只有定光伏虎二佛，其余寺观率改为关圣人帝庙矣。”③由此可见，明清以来在闽西北客家地区定光古佛是一个比较流行的信仰对象。
金溪流域的泰宁县对定光古佛的信仰比较突出，据泰宁相关统计显示，定光古佛被当地人称为“南安公”，是普遍祀奉的地方神。著名的甘露寺过去有座南安阁，供奉着南安公;南宋始建的龙安乡燕子岩寺庙有三尊红豆杉南安公神像;开善乡、下渠乡、梅口乡等地都有祀奉南安公的寺庙。最出名的是泰宁城关的玉虚宫，玉虚宫最初是一座道观，但宫内有三座神像：一位是真武大帝，一位是宋齐邱（地方先贤神位），一位是南安公。每年农历八月初十为南安公的出巡日，前有旗幡开道，后有鼓乐相伴，各种文艺表演相随。有关定光佛的传说记载：乾德间驻锡于邑之保安寺，趺坐三月余。夏日偶游叶家窠，见儿童饮于溪，因谓曰：“溪水夏则不净，不宜饮。”遂随手指地，涌泉成井，夏清冬浊。后在汀州武平之南安岩示寂，邑人塑其像，称曰南安公。①那么，定光古佛在泰宁民众的心中是凿井汲水、预防疫病的作用。在泰宁民众的心目中，南安公的名气虽不能与真武大帝相比，但其有现实的功能，所以引来民众顶礼膜拜也在情理之中了。其他地方，定光佛的信仰也比较流行，遍布整个流域，深得民众的欢迎。
2 客家农耕的保护神“五谷神”信仰
客家地区有一个奇特的民间信仰习俗，每年都需祭祀五谷神。宁化、上杭一带，正月时，到田头泥巴中游神，进行一场激烈的泥巴战，玩得越火，显示百姓越真诚，意味着年成越好;长汀童坊镇举林村有抬五谷神闹春田的仪式，宁化禾口乡也有这种信仰风俗。五谷神崇拜历史悠久，源于上古秋收时节的尝新祭祖活动。《礼记·月令》载：“是月也，农乃登谷，天子尝新，先荐寝庙。”《荆楚岁时记》亦云：“十月朔日……今北人此日设麻羹、豆饭，当为其始熟尝新耳。”其实与我国农业始祖神农氏有很大的关系。神农氏是姜水流域姜姓部落首领，后发明农具以木制耒，教民稼穑饲养、制陶纺织及使用火，功绩显赫，以火得王，被称为炎帝，世号神农，并被后世尊为农业之神。《白虎通义》记载：“古之人民皆食兽禽肉，至于神农，人民众多，禽兽不足，于是神农因天之时，分地之利，制耒耜，教民劳作，神而化之，使民易之，故谓神农也。”神农氏也称“五谷帝仙”，民间更多称之为“五谷神”，五谷指稻、黍、稷、麦、菽，相传神农当时就已经能区分出来。很多地方都存在对五谷神的崇拜仪式，南方地区以客家的五谷信仰最为突出。
泰宁城东南有一座五谷庙，每年农历五月二十五举行预祝丰收的仪式，村民必须挑各种农产品，如谷物、茶叶等，举着五谷旗幡，到五谷庙去拜祭五谷神，并举行隆重的庙会。会前三天，参加祭祀的信众必须斋戒沐浴。祭祀当天，列队、吹箫、敲锣打鼓，向五谷庙进发，举行祭祀仪式，祈求谷物丰收。泰宁五谷旗幡還有一个隐喻，认为庙会这一天，旗幡在风吹之下会结成一个结，结得越大，意味着年成越好，结得大的百姓称其为“狮子头”，意味着五谷神显灵，年成一定很好。在泰宁，各个地方都有祭拜五谷神的习俗，虽然不是每个村庄都有五谷庙，但每个村庄都有一个可以容纳五谷神的庙宇，这种做法有利于百姓祭拜五谷神。过去祭拜五谷神的信众都是男子，女子不能参加，挑祭品的人必须是命相比较好的长辈，但现在似乎不太重视古礼，已经发生很大变化，不分男女，不分长幼，甚至于不知神礼，只知有这个仪式，赶赶热闹而已。 将乐的五谷神称为“五谷仙”，分布很广。新中国成立之前，庙会特别隆重，如南口、黄潭等五谷仙庙会，“解放前，每年农历五月二十五日举行。庙会前三天，庙管员派人到归化县（现明溪县）林且村五谷仙大庙点燃一根粗大的香，并点一盏玻璃罩马灯带回。途中敲锣打鼓，前由旗幡引路。此称‘取火’。庙会这天，五谷仙游街，由灯笼引路，随后有民乐队、供品队、旗幡队和抬轿队（五谷仙木雕像坐在轿里）。四个抬木椅轿者均赤脚，戴斗笠，身穿黑衣裤，腰扎蓝布带。游毕送五谷仙像回庙。解放初废除”②。
建宁客家民间至今每年还有一个“五谷节”，时间与将乐、泰宁一样，都是农历五月二十五，这是因为此季节早禾已在开花抽穗，迟禾正在拔节生长。五月过后，就遇暑热天，可能遇旱，这时去朝拜五谷菩萨，其目的是祈祷风调雨顺、人寿年丰。每到这一天，各村里各家各户都要出钱出人去朝拜“五谷菩萨”、龙王庙和其他各路神仙。
五谷节时，金溪乡组织村民上金铙山主峰白石顶石祭拜龙王。溪源乡百姓当天必须沐浴吃斋，用跳傩舞的仪式到五谷庙祭拜五谷神，祭拜回来后，还要到村庄、田间去周游一趟，以驱邪镇魔，祈求五谷丰登。五谷节还有其他的民间舞踏，如龙灯舞、马灯舞、花灯舞、蚌壳舞等，并且演奏《五谷祭》《五谷颂》。全村男女老幼倾村而出，表演的归表演的，看热闹的归看热闹的，大村庄的队伍有几百人，组成一支浩浩荡荡的队伍，喊声阵阵，锣鼓喧天，彩旗飘飘，鞭炮齐鸣，场面壮观。表演的场地都集中在田间地头，主要祭五谷、禳灾驱邪，祈求风调雨顺。
由上述可知，金溪流域的五谷神信仰时间、形式、功能等都是一致，与其他客家地区五谷神信仰无太大区别，只是各地的祀神时间和仪式有一定地方特征。
3 客家崇尚忠义的张巡、许远崇拜
金溪流域的张巡、许远崇拜也是一个相当普遍的信仰现象。宁化等闽西各地的双忠庙就是祀奉唐代张巡和许远两位大将的。张巡（709—757），邓州南阳人。安史之乱时以真源令起兵守雍丘，至德二年（757）移守睢阳，与睢阳太守许远共同守城御敌。不久，睢阳失守，因不屈服而牺牲。许远（709—757），唐代杭州盐官人。初从军河西，为碛西支度判官。在安史之乱时，他被荐于唐玄宗，拜睢阳太守，偕同真源令张巡共守睢阳，守城数月失陷被捕获，囚于洛阳，后因不屈遇害。客家先民大多是唐代安史之乱后南迁到闽，对忠义之士褒扬不已。客家人在文化观念上特别重视儒家忠孝节义，这两位忠孝官员特别受南渡江南的仕人推崇，所以客家先民入闽后便立庙祀奉这两忠义的楷模。客家地区信仰张巡与许远（按：宁化县等地祀奉二忠臣的庙宇称为双忠庙）的百姓很多，庙宇建筑也比较多见。这种庙宇金溪流域的百姓称为“忠靖庙”的为多，或称“张巡祭祀庙宇”，遍布各地。
将乐县祀奉张巡的庙宇称为“忠靖庙”或“忠靖祠”“张真君庙”。将乐县西郊有一座忠靖庙（忠靖行祠），于宋乾祐二年（949）修建，明清时期三次重修，于明成化七年（1471）改建于东城。乾隆十二年（1747），《知县罗登庸重修记》载：“镛攀龙门迤北，故有祠，乃俎豆睢阳张中丞者，创置已久，迭有废兴……盖中丞精爽，亘古今常存，其忠烈之气，昭著布濩，若日月之丽天，明无一人弗被;江河之行地，润无一处弗流。所以镛之人士，景其光润面崇祀之者，千载犹一时，即毋论禳年逆厘者，其应与否，乃使镛之人士，景其光润而崇祀之，而神亦灵哉。”①除了城区之外，万安镇福匡村、万全乡阳源村等地也都建有忠靖庙，每年都要举行盛大的庙会。
农历正月初八，将乐县城内举行忠靖公庙会。其仪式的程序大体如下：上午在忠靖庙内打醮念经;中午为张巡的木雕神像沐浴，换上白内衣，披戴盔甲，背部插上三角令旗数面，由一老者将神像扶上马背，牵马在庙前大街来回跑动，俗称为“跑马菩萨”;晚上让张巡神像骑马游街，前有挑灯引路、鸣锣开道，后有彩旗队、锣鼓队、扛柬队、执事队、火把队、肩扛张巡武器，在城里各街道巡行，游毕回庙安奉。阳源堡的忠靖公庙会一年两次，即农历七月二十五和八月十五中秋节。由阳源及其附近共十村轮流做“菩萨头”，举办迎、送忠靖公的庙会。忠靖公的木雕神像不仅有张巡，还有另外七尊，其中许远也在诸神之列。每年八月十五中秋节的庙会，由做“菩萨头”的村庄从阳源村的忠靖庙把八尊神像迎接到自己的村庄供奉。当年十月，做“菩萨头”的村庄将忠靖公神像于各村巡回一周，家家虔誠祀奉并请客欢宴，称为“迎神”。翌年七月十五日，由做“菩萨头”村庄将神像送回忠靖庙，该日也要举行隆重的欢送仪式及庆典，也就是第二次庙会。
泰宁祀奉张巡和许远的庙宇叫作“忠烈祠”或“昭烈祠”，在城关、朱口、开善等地都存在。明嘉靖三十七年（1558），《祀泰宁县主簿张彦圣修忠烈祠记》载：前州明其心于家学渊源，乃能轻一死以重社稷，媲于张、许诸公矣。②可见泰宁县于明代以前，张、许二公在百姓心中已耳熟能详了。建宁也有大量忠烈祠，新中国成立后，许多红军烈士进入忠烈祠，从而其功能发生了变化，成为祭奠烈士的场所。
当然，双忠庙或忠靖庙不仅客家地区有，其他地区也有，如福建泉州地区早在南宋时期也建有此类庙宇，外省也有大量存在，但客家地区不管是福建，还其他省的客家地区多数民众崇拜张巡、许远，其信仰的浓重和普及的程度是其他地区不可比拟的。
4 庞杂的客家人信仰体系
金溪流域客家人的信仰复杂，祀奉的种类繁多，自然万物、宗教、乡贤、祖先等都可能成为神灵，当作崇拜的对象，只要适合于民众的信仰需求的，都可能成为其崇拜对象。根据将乐县统计的资料显示，其神灵众多：一是自然神，包括天神、太阳神、社稷神、山川神、火神、水神、土地神、谷神;二是人物神，包括关羽、廖前、张巡、孔子、穆肃、郭显忠、刘琼、杨时、陈摅、妈祖等道教诸神;三是宗教神，包括玉皇大帝、五方神、真武帝、阎罗王、赵公元帅、城隍爷、三圣公，释迦牟尼、弥勒佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛、观世音和十八罗汉、金刚、二十四位诸天等佛都诸神;四是家族神，包括宗族神和家神。泰宁和建宁二地的信仰当然也有地方性，但大体的体系与将乐一致。 客家人对祀奉对象的性质不分，各种偶像同置一庙，甚至同置一龛，大部分的神庙里都是大神小神一并奉上，把儒、道、佛和地方俗神不分主次地杂糅于一龛中。泰宁的五谷庙内不只是五谷神，还有其他神位;将乐城东的忠靖庙里有主神张巡和许远，还有其他各路神像不少于五个;泰宁城关的玉虚宫内有三座神像，一位是真武大帝，一位是宋齐邱（地方先贤神位），一位是南安公既是道观，既有道，又有佛，还有民间俗神，佛教神、道教神与其他地方神杂糅在一起。这种杂糅的同祀现象与客家人的文化构成有很大的关系。客家人的主体构成是来自中原的汉民，中原汉民的到来并非整体迁移，而是经历多个乔迁地，辗转迁徙到这里，中途又汲取了乔迁地的文化（江淮文化和楚文化），来到聚居地后，又与当地的土著居民产生互动与融合后逐渐形成。所以文化的构成因子相当复杂，这种复杂的文化构成是其信仰文化构成复杂性的最主要因素。各种神祇只要能为客家人带来精神安慰，都可以把它请进来，即使不信也不去得罪它;他人信仰的对象也不会去得罪它，只要大家相安無事就好;宁可信其有，也绝不信其无。最后导致了多神崇拜的复杂性信仰特征。
5 重乡贤、崇德教的信仰心理
客家人与南迁的其他汉民都有崇文重教的心理，特别是客家人。在客家先民南迁之后，来到南方苗蛮之地，为区别于当地的原住民，凸显中原文化的优越感，特别重视儒家文化的继承和发扬。南方又是一个民间信仰复杂的地方，文化的包容性与融合性本身是一个文化源远流长的重要基点，客家人在强调自身的文化身份时，又脱离不了对当地文化的吸收。因此，对儒家文化崇文重德的同时，又与当地文化体征相结合。信仰方式有效地体现了这种文化的诉求，修建大量的乡贤祠、名宦祠和文昌庙等庙宇，以物化的形式来突出儒教的观念。如将乐百姓对为当地做出过贡献，或者忠义仁德的人物崇敬，他们去世后往往被升格为神灵。其中较有名气的有：廖前，在建州任职期间政绩显著，为开发将乐做过特殊贡献，为了祭奠他的功绩，建大施禅寺供祀;刘琼，闽王王审之部将，南唐攻打建州，他奉命救援，到了将乐后，得知建州已经沦陷，王延政投降，部下们欲拥他为王，他以自刎相拒，将乐县百姓感念他的忠义，后来建将军庙祭祀;此处还有穆肃、陈摅和杨时等乡贤都受当地百姓的祀奉。泰宁县城里建有先师庙，祀奉先圣孔子，还有颜子、曾子、子思和孟子，此处还有十哲、七十二子、春秋以来的诸儒，每年以春秋仲月上下日致祭;泰宁此类的祠庙还有启圣祠、名宦祠和乡贤祠等祀奉先师名儒，乡贤德范之人。
由上述金溪流域的信仰现象和特性观之，体现出了客家民间信仰的典型性和与各地客家信仰一体化，鲜明地显示了客家人耕读传家、崇文重教的思想追求，投射出客家百姓生存的现实窘境中多种心灵慰藉的渴求。金溪流域的民间信仰与其他区域的客家民间信仰相比，既有类同性，也有地方个性，共同构成丰富多彩的客家文化。