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一、中国孝文化概览
1. 孝文化的内涵
孝道原本所涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的人伦关系，以“事父母”为核心。后来，其内涵和外延不断扩展，逐渐融入了“兄友第恭，义行天下”，乃至于“居处不庄，非孝道也；朋友不信，非孝道也；战阵不勇，非孝道也。”进而达到了“断一树，杀一兽，不以其时，非孝道也”的广泛境界。可见，传统孝道的内容是十分丰富的，几乎包括了人与人、人与自然关系的一切伦理。
“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”从在家里奉事父母做起，这就是孝的起始。 “中于事君”，这是由家里的“事親”，走向社会的“事君”，侍奉国君，为国家做事，把孝道推广开来了。在此过程中间，孝行又转化为侍奉国君的“忠”，这是“移孝为忠”。孝之终，“立身行道”，终极目标就是“扬名于后世，以显父母”。
2. 孝文化的发展
“百善孝为先”，中华民族的孝文化源远流长。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中，孝字的上部是个老人，弯腰弓背，而孝字的下部是个孩子，伸出双手，托着老人，作服侍状。
孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理，并无社会规范的意义。国家出现以后，仅限于血缘家庭的崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到政治、宗教、社会的广阔领域，成为一种社会性的道德准则。
3. 孝文化的功能
第一， 社会稳定功能。历经千年的传统孝道，教育于全社会，实行于各阶层，使全社会具有一种共同的道德认识和行为标准， 成为一种民族意识，使国民在家尽孝，为国尽忠，忠孝合一，外在强制性的社会规范和内在道德修养结为一体，人人行孝悌之道，服从和维护权威，从而有利于天下太平，维护了社会政治的稳定。
第二，文化教化功能。孝是中国传统的美德，是一种宝贵的教化资源。弘扬孝道，是增强家庭、社区乃至社会的亲和力、凝聚力的一块基石。加强孝道教育，对培养学生关心人、理解人、尊重人，自尊、自信、言行一致等理想人格具有积极作用，能使学生更加注重与父母沟通，接受父母的指导，树立远大的理想。
第三，家庭和谐功能。对于家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。孝自古以来就有促进家庭和睦、代际和谐的功能。
二、孝文化的核心品质
1. 责任感
在中国孝文化中，责任感是很重要的一个核心品质。人不能只为自己活着，不能把活得怎样，怎样活仅仅当做是自己的事，既要对自己负责任，也要对父母负责任。表现在几个方面。
第一，保全身体的责任。爱惜自己的身体，身体健康是做子女的责任。不能认为身体是自己的，与父母无关。在《孝经·开宗明义章》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”
第二，立身的责任。《孝经》云：“立身行道，扬名于世，孝之终也”。所谓立身，是指成就一番事业，让父母感到欣慰，感到光荣，感到自豪。“不耻其亲，不灾其身”。承担着对家庭亲人的义务感、责任感去为人处世，建功立业，多做有利于国家和社会的事，使父母从中感到光耀，得到社会的尊重，这是学生学习内驱力的重要来源。
第三，善事父母的责任。《说文解字》称：“孝道，善事父母者也。”事亲的内涵又是多层次的，包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容，都是子女的责任。
2. 同理心
在中国孝文化非常重视同理心。“养儿方知父母恩”，当子女能体会到父母的心情感情时，孝才会有责任感，才真正发自内心。不能体谅父母，不能抚慰父母，往往是对父母最大的打击。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”也是同理心的表现。
3. 尊敬
第一，子女的尊敬。人异于禽兽之处，是供养不仅只停留于物质层面，而能上升到精神层面，以尊敬和爱心对待父母。在现代，父母所需要的更多是精神层面上的供养。。曾子说过“孝道子养老也，乐其心，不违其志。”也就是说，子女要尊敬父母，必须做到侍奉父母要和颜悦色，让父母身心愉悦，使父母心情快乐，不违背父母的意愿。
第二，他人的尊敬。《孝经》云：“立身行道，扬名于世，孝之终也” “不耻其亲，不灾其身”。所谓立身是指做子女的应该有所作为，光宗耀祖，成就一番事业，父母会因此感到欣慰、光荣和自豪，得到他人的尊敬。
第三，仪式的尊敬。古代孝文化有一整套的礼仪。如《礼记·曲礼》说： “凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。”“长者立，不可坐；长者来，必起立。”礼仪与随意是相对立的，礼仪表面上是一种仪式，但表现出来的是一种尊敬。
4. 辩证思维
孝道的另一重要表现就是“无违”，即按照父母的合理的意见办事，不违背父母的意愿，更不能忤逆父母。但并不是说不论对错，都无条件的听从父母，对父母的失误，要适当的“谏亲”，以防陷父母于不义，不“谏亲”也属不孝。《孝经》谏诤章曰：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。
从孝文化的内容来说，也要辩证看待其内容的精华与糟粕。如迷信、愚昧、及不人道的孝道故事，就要具备分辨能力。
5. 沟通与情绪控制
孝道讲求既要孝顺和无违，又要做“争子”。亲子关系是一种非常特殊的关系，沟通能力和情绪控制力非常重要。否则，有可能对的事做不好，事与愿违，造成亲子关系紧张。常见的就是双方都从自己的想法出发，都认为是对对方好，但对方却偏偏不接受，结果双方起争执，都觉得自己不被理解，很委屈，如此一来也就很难不“色难”了。
6. 自觉性
“哀哀父母，生我劬劳。”“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩。”对于父母的孝敬是人情的自然回报。对父母的孝，必须是出自内心的真诚和自觉，如果将其当作尽义务，是远远不够的。没有情感的契约，血缘关系的纽带就是脆弱的、冷冰冰的。
三、孝文化与学生政治素养的契合点 思想政治学科素养包括政治认同、理性精神、法治意识、公共参与等四个要素，其与中国孝道文化的契合点分述于下。
1. 政治认同
孝道文化是中国传统文化，其对于家庭和谐、社会稳定和文化教化的功能，应得到认同。培育有孝道的公民，共建和谐家庭和良好家风也是社会主义核心价值观的题中之意。
2. 理性精神
中国孝道文化的核心品质，不是愚孝、愚顺，而是能“谏诤”。在尽孝中所表现出来的责任感和自觉性，不仅出自本能，也是自主思考的结果。
3. 法治意识
中国孝道文化中有一套礼仪，是孝道的规则、程序等，即孝道的“法律”。依照唐律的规定，凡是侍奉父母不“善”的，以不孝罪给予处罚，譬如违反教令、闻父母丧而不举哀等违反“善事父母”的行为都属于此列。
4. 公共参与
中国孝道文化的核心品质有责任感、共情力、沟通力（经营人际关系的能力）等，是公共参与的必备能力。
四、孝文化融入学生政治素养的路径初探
1. 调查学生品质，加强孝文化教育的针对性
学校做过一份《学生尊长敬老情况调查问卷》，样本数600人。统计数据为：①早上起床能向父母长辈问候的占16%；②平时与父母长辈说话态度和气的占36%；③每次闹别扭的时候，自己主动打破僵局的占22%；④知道父母工作辛苦，能关心父母为其倒茶、盛饭的只占13%；⑤知道父母爱吃什么的占25%；⑥能帮助做家务的只占20%；⑦觉得父母说话太多，希望他们尊重自己的决定的占59%；⑧任性对父母长辈发脾气、顶嘴的高达70%；⑨缺乏爱心好吃的菜要放到自己面前，想不到让父母长辈先吃的占85%；⑩自理能力差，自己的事要让父母操心的占83%。
这份统计数据表现出来的问题是：现在学生对孝道文化的认识和践行度极差。学生不尊亲、不顺亲、唯我独尊、我行我素、目无尊长；出言不逊，辱骂、挖苦、讽刺师长；自私自利，以自我为中心，缺少宽容和忍让。
上述问题套入政治学科素养，也就是政治认同差，理性精神缺乏，法治意识淡薄，公共参与能力不足。针对学生品质上的缺失，应在政治学科教学中有针对性地融入孝文化教育。
2. 以孝文化教育激发学生学习内驱力
所有的教育，本质上都是德育。学生学业的进步，根本上要靠学习自主性，即自主的态度，自主的能力，自主的习惯，这正是当下学生所缺乏的。而孝文化中的责任感、立身等要求，能够有效地激发学生自主学习，奋发向上的内驱力。
3. 以孝文化故事为载体，培育学生素养
由上述可知，孝文化的核心品质与中学生政治学科素养具有众多契合点，在政治课教学中，援引中国孝文化故事，可以生动、贴切、易接受地展现素养要求，从而提升中学生的素养养成。孝文化故事多种多样，从不同角度展现了孝文化的品质，也从不同角度契合中学生政治学科的素养。
4. 开设政治学科孝文化校本课程
校本课程是国家课程的有益补充。学校可根据地区、学校的实际，开发中国孝文化校本课程，作为政治学科国家课程的补充。精编理论，精选案例，可较好地将孝文化核心品质融入到政治学科素养中。
5. 开展灵活多样、丰富多彩的活动，拓展政治学科课堂
学校可以依据自身实际，利用各种资源，开展孝道教育活动。例如，组织孝道文化主题班会、家长座谈会、讲座等。利用诸如母亲节、父亲节、教师节、感恩节等特殊节日，开展“学会感恩，孝敬父母”的主题演讲比赛或征文活动；开展“当一天父母”的换位教育活动，引导学生体验父母的生活艰辛和教养子女的苦心；还可以利用广播台、晨会、国旗下讲话等平台，全方位地宣讲孝道文化，褒扬孝道。
6. 孝文化辩论赛
可以孝文化的发展历程、孝文化的内容、对孝文化态度或孝文化故事为题进行辩论。这种形式能够较好地培养学生的政治认同、理性精神、法治意识和公共参与意识。
通過以上一系列措施，将孝文化融入学生政治素养，并在政治学科教学中有针对性地融入孝文化教育，能够有效地提高学生对孝文化的认知与认同，从而提高思想品德与素养养成。
责任编辑 魏家坚
1. 孝文化的内涵
孝道原本所涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的人伦关系，以“事父母”为核心。后来，其内涵和外延不断扩展，逐渐融入了“兄友第恭，义行天下”，乃至于“居处不庄，非孝道也；朋友不信，非孝道也；战阵不勇，非孝道也。”进而达到了“断一树，杀一兽，不以其时，非孝道也”的广泛境界。可见，传统孝道的内容是十分丰富的，几乎包括了人与人、人与自然关系的一切伦理。
“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”从在家里奉事父母做起，这就是孝的起始。 “中于事君”，这是由家里的“事親”，走向社会的“事君”，侍奉国君，为国家做事，把孝道推广开来了。在此过程中间，孝行又转化为侍奉国君的“忠”，这是“移孝为忠”。孝之终，“立身行道”，终极目标就是“扬名于后世，以显父母”。
2. 孝文化的发展
“百善孝为先”，中华民族的孝文化源远流长。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中，孝字的上部是个老人，弯腰弓背，而孝字的下部是个孩子，伸出双手，托着老人，作服侍状。
孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理，并无社会规范的意义。国家出现以后，仅限于血缘家庭的崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到政治、宗教、社会的广阔领域，成为一种社会性的道德准则。
3. 孝文化的功能
第一， 社会稳定功能。历经千年的传统孝道，教育于全社会，实行于各阶层，使全社会具有一种共同的道德认识和行为标准， 成为一种民族意识，使国民在家尽孝，为国尽忠，忠孝合一，外在强制性的社会规范和内在道德修养结为一体，人人行孝悌之道，服从和维护权威，从而有利于天下太平，维护了社会政治的稳定。
第二，文化教化功能。孝是中国传统的美德，是一种宝贵的教化资源。弘扬孝道，是增强家庭、社区乃至社会的亲和力、凝聚力的一块基石。加强孝道教育，对培养学生关心人、理解人、尊重人，自尊、自信、言行一致等理想人格具有积极作用，能使学生更加注重与父母沟通，接受父母的指导，树立远大的理想。
第三，家庭和谐功能。对于家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。孝自古以来就有促进家庭和睦、代际和谐的功能。
二、孝文化的核心品质
1. 责任感
在中国孝文化中，责任感是很重要的一个核心品质。人不能只为自己活着，不能把活得怎样，怎样活仅仅当做是自己的事，既要对自己负责任，也要对父母负责任。表现在几个方面。
第一，保全身体的责任。爱惜自己的身体，身体健康是做子女的责任。不能认为身体是自己的，与父母无关。在《孝经·开宗明义章》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”
第二，立身的责任。《孝经》云：“立身行道，扬名于世，孝之终也”。所谓立身，是指成就一番事业，让父母感到欣慰，感到光荣，感到自豪。“不耻其亲，不灾其身”。承担着对家庭亲人的义务感、责任感去为人处世，建功立业，多做有利于国家和社会的事，使父母从中感到光耀，得到社会的尊重，这是学生学习内驱力的重要来源。
第三，善事父母的责任。《说文解字》称：“孝道，善事父母者也。”事亲的内涵又是多层次的，包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容，都是子女的责任。
2. 同理心
在中国孝文化非常重视同理心。“养儿方知父母恩”，当子女能体会到父母的心情感情时，孝才会有责任感，才真正发自内心。不能体谅父母，不能抚慰父母，往往是对父母最大的打击。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”也是同理心的表现。
3. 尊敬
第一，子女的尊敬。人异于禽兽之处，是供养不仅只停留于物质层面，而能上升到精神层面，以尊敬和爱心对待父母。在现代，父母所需要的更多是精神层面上的供养。。曾子说过“孝道子养老也，乐其心，不违其志。”也就是说，子女要尊敬父母，必须做到侍奉父母要和颜悦色，让父母身心愉悦，使父母心情快乐，不违背父母的意愿。
第二，他人的尊敬。《孝经》云：“立身行道，扬名于世，孝之终也” “不耻其亲，不灾其身”。所谓立身是指做子女的应该有所作为，光宗耀祖，成就一番事业，父母会因此感到欣慰、光荣和自豪，得到他人的尊敬。
第三，仪式的尊敬。古代孝文化有一整套的礼仪。如《礼记·曲礼》说： “凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。”“长者立，不可坐；长者来，必起立。”礼仪与随意是相对立的，礼仪表面上是一种仪式，但表现出来的是一种尊敬。
4. 辩证思维
孝道的另一重要表现就是“无违”，即按照父母的合理的意见办事，不违背父母的意愿，更不能忤逆父母。但并不是说不论对错，都无条件的听从父母，对父母的失误，要适当的“谏亲”，以防陷父母于不义，不“谏亲”也属不孝。《孝经》谏诤章曰：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。
从孝文化的内容来说，也要辩证看待其内容的精华与糟粕。如迷信、愚昧、及不人道的孝道故事，就要具备分辨能力。
5. 沟通与情绪控制
孝道讲求既要孝顺和无违，又要做“争子”。亲子关系是一种非常特殊的关系，沟通能力和情绪控制力非常重要。否则，有可能对的事做不好，事与愿违，造成亲子关系紧张。常见的就是双方都从自己的想法出发，都认为是对对方好，但对方却偏偏不接受，结果双方起争执，都觉得自己不被理解，很委屈，如此一来也就很难不“色难”了。
6. 自觉性
“哀哀父母，生我劬劳。”“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩。”对于父母的孝敬是人情的自然回报。对父母的孝，必须是出自内心的真诚和自觉，如果将其当作尽义务，是远远不够的。没有情感的契约，血缘关系的纽带就是脆弱的、冷冰冰的。
三、孝文化与学生政治素养的契合点 思想政治学科素养包括政治认同、理性精神、法治意识、公共参与等四个要素，其与中国孝道文化的契合点分述于下。
1. 政治认同
孝道文化是中国传统文化，其对于家庭和谐、社会稳定和文化教化的功能，应得到认同。培育有孝道的公民，共建和谐家庭和良好家风也是社会主义核心价值观的题中之意。
2. 理性精神
中国孝道文化的核心品质，不是愚孝、愚顺，而是能“谏诤”。在尽孝中所表现出来的责任感和自觉性，不仅出自本能，也是自主思考的结果。
3. 法治意识
中国孝道文化中有一套礼仪，是孝道的规则、程序等，即孝道的“法律”。依照唐律的规定，凡是侍奉父母不“善”的，以不孝罪给予处罚，譬如违反教令、闻父母丧而不举哀等违反“善事父母”的行为都属于此列。
4. 公共参与
中国孝道文化的核心品质有责任感、共情力、沟通力（经营人际关系的能力）等，是公共参与的必备能力。
四、孝文化融入学生政治素养的路径初探
1. 调查学生品质，加强孝文化教育的针对性
学校做过一份《学生尊长敬老情况调查问卷》，样本数600人。统计数据为：①早上起床能向父母长辈问候的占16%；②平时与父母长辈说话态度和气的占36%；③每次闹别扭的时候，自己主动打破僵局的占22%；④知道父母工作辛苦，能关心父母为其倒茶、盛饭的只占13%；⑤知道父母爱吃什么的占25%；⑥能帮助做家务的只占20%；⑦觉得父母说话太多，希望他们尊重自己的决定的占59%；⑧任性对父母长辈发脾气、顶嘴的高达70%；⑨缺乏爱心好吃的菜要放到自己面前，想不到让父母长辈先吃的占85%；⑩自理能力差，自己的事要让父母操心的占83%。
这份统计数据表现出来的问题是：现在学生对孝道文化的认识和践行度极差。学生不尊亲、不顺亲、唯我独尊、我行我素、目无尊长；出言不逊，辱骂、挖苦、讽刺师长；自私自利，以自我为中心，缺少宽容和忍让。
上述问题套入政治学科素养，也就是政治认同差，理性精神缺乏，法治意识淡薄，公共参与能力不足。针对学生品质上的缺失，应在政治学科教学中有针对性地融入孝文化教育。
2. 以孝文化教育激发学生学习内驱力
所有的教育，本质上都是德育。学生学业的进步，根本上要靠学习自主性，即自主的态度，自主的能力，自主的习惯，这正是当下学生所缺乏的。而孝文化中的责任感、立身等要求，能够有效地激发学生自主学习，奋发向上的内驱力。
3. 以孝文化故事为载体，培育学生素养
由上述可知，孝文化的核心品质与中学生政治学科素养具有众多契合点，在政治课教学中，援引中国孝文化故事，可以生动、贴切、易接受地展现素养要求，从而提升中学生的素养养成。孝文化故事多种多样，从不同角度展现了孝文化的品质，也从不同角度契合中学生政治学科的素养。
4. 开设政治学科孝文化校本课程
校本课程是国家课程的有益补充。学校可根据地区、学校的实际，开发中国孝文化校本课程，作为政治学科国家课程的补充。精编理论，精选案例，可较好地将孝文化核心品质融入到政治学科素养中。
5. 开展灵活多样、丰富多彩的活动，拓展政治学科课堂
学校可以依据自身实际，利用各种资源，开展孝道教育活动。例如，组织孝道文化主题班会、家长座谈会、讲座等。利用诸如母亲节、父亲节、教师节、感恩节等特殊节日，开展“学会感恩，孝敬父母”的主题演讲比赛或征文活动；开展“当一天父母”的换位教育活动，引导学生体验父母的生活艰辛和教养子女的苦心；还可以利用广播台、晨会、国旗下讲话等平台，全方位地宣讲孝道文化，褒扬孝道。
6. 孝文化辩论赛
可以孝文化的发展历程、孝文化的内容、对孝文化态度或孝文化故事为题进行辩论。这种形式能够较好地培养学生的政治认同、理性精神、法治意识和公共参与意识。
通過以上一系列措施，将孝文化融入学生政治素养，并在政治学科教学中有针对性地融入孝文化教育，能够有效地提高学生对孝文化的认知与认同，从而提高思想品德与素养养成。
责任编辑 魏家坚