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【摘要】传统文化在个人修为、社会运行、国家繁荣、民族复兴等方面为我们提供了丰富的智慧和启迪，是我们今天引以为豪、由以自信的文化资源。中华优秀传统文化在为个人成长、社会进步、国家强大提供思想浸润和动力支持的同时，也为社会制度、国家政策提供了重要的思想源泉和方向指引。
【关键词】传统文化 文化自信 厚德载物 修己安人 博施济众
【中图分类号】G122 【文献标识码】A
以“厚德载物”为代表的人格塑造
《大学》云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”传统文化中关于人格塑造的内容非常丰富，诸如“克己复礼”“自强不息”“厚德载物”“博文约礼”等，均要求人们不断向君子和圣贤的境界努力。这样的文化基因造就了自强不息、勤劳勇敢的中国人民，这正是我们今天引以为豪、由以自信的文化资源。
自强不息与厚德载物。《易经·象传》有云，“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。古人取法自然，仰望天空，天体运行不息，自然流转不止，所以倡导人们效法天道的刚健有为、自强不息；同样，大地的坦荡宽厚、容载万物，又启示我们要不断修养道德、涵养品性，使自己的内心充实、境界扩展。
自强不息包含着有刚健有为之意，它强调主动性，并启迪我们：不论顺境还是逆境，都要发愤有为。孔子曾这样评价自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”（《论语·述而》）司马迁云：“西伯拘而演周易；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”这些均反映了中华文化孕育下的中国人拥有坚韧不拔、自强不息的精神品格。
我们每个人都是传统文化的载体，从“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的爱国精神，到“砍头不要紧，只要主义真”的信仰坚持；从鸦片战争以来奋力拼搏摆脱亡国灭种的危机，到众志成城、浴血奋战抗击日本帝国主义的侵略，都是自强不息、厚德载物精神在一代又一代中国人身上的充分体现。
自省。传统文化滋养着中华儿女，使我们成为顶天立地的人，但又时刻提醒我们不能妄自尊大，要时刻保持自省的态度。孔子云，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·里仁》），就是要求我们不断自省。看到有德行的人，要努力向对方看齐；看到没有德行的人，要在内心反省，自己是不是也有同样的缺点。一个人要有自省的能力才能进步，一个民族要有自省的能力才能推陈出新。
1935年遵义会议召开后不久，周恩来对博古推心置腹地讲：“我们党必须找一个熟悉农村革命的人当统帅；我长期做军事工作，但有自知之明，你虽有才华，但不懂军事；你我都是做具体业务的人，不合适做领袖、当统帅。”①作为党的主要领导人，周恩来自省自警，身体力行地诠释了传统文化的自省精神。新时期，习近平总书记对党员提出明确要求，“必须加强自律、慎独慎微”，要“经常对照党章检查自己的言行”，“陶冶道德情操，永葆共产党人政治本色”。这一要求与中国的自省传统一脉相承。
不动心。“不动心”就是内心不被外物所役，保持自己的操守，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。“不动心”是人内心成熟和内在力量的表现，也是需要修养锻炼之后才能达到的境界。
在传统文化的传承发展进程中，“不动心”赋予我们的是一种意志的坚定、眼界的高远、内心的通达。面对各种遭遇、各种选择，我们要做到不忘初心，坚定自己的操守。今天，我们依然要继承传统，不论是“三严三实”的作风建设，还是牢固树立“四个意识”，都要求我们修身养德，不断塑造自我，从而达到“不动心”的境界。
以“修己安人”为代表的群己关系
修己，即自我涵养；安人，即社会整体的稳定和发展。传统文化以修身为起点，最终指向的是他人、社会、国家。
天人合一。“天人合一”是中国传统文化的主要特征，早在先秦时期就已产生。从儒家的角度来看，《易传·文言》提出“与天地合其德”；孔子讲“五十而知天命”；孟子讲“尽心知性知天”。儒家指出，天的道德属性包含在人性之中，天则和人德是统一的。从道家的角度来看，老子所云“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指出天人同源；庄子则追求“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。可见在这一观念上，儒道的价值取向是一致的，都强调天人相通、万物同根。
“天人合一”的本质就是顺应自然，从事物的本性出发，顺应一切事物的本然状态。自然的发展和人类的发展是互相影响、互相作用的，人们应该根据自然的变化来调整自己的言行，由此实现和谐相处。
“和”观念。中国古代很早就有“和”的观念，如“和实生物，同则不继”（《国语》），“万物并育而不相害”（《中庸》）。长久以来，“和”的理念在人与人相处和社会安定方面发挥着巨大作用。“和”体现着包容的胸怀、开放的精神，在人与人的关系上，中国人提倡“以和为贵”，从而达到群体融洽、社会和谐的理想境界。
运用“和”的理念，我国形成了中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，实现了合作与协商的机制，达成了求同存异、体谅包容的共识。自古至今，“和”已经成为中国人重要的信仰和思想观念。小到家庭，中国人追求家和万事兴；大到天下，我们期望协和万邦。由此可见“和”理念发挥的强大凝聚作用。
以“博施济众”为代表的家国情怀
群己关系的发展，强调的是一种责任意识。我们固然应该独善其身，但更应该兼济天下。正是在这种责任意识的孕育下，我国逐渐形成了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的价值传统，即博施济众的家国情怀。
忧患意识。所谓“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也”（《周易·系辭下传》），强调的是一种生存状态，即在生活安逸、平顺的境遇下依然保持一定的忧患防范意识。对于个人的事业和生活，我们要有居安思危、未雨绸缪的意识。同时，放眼国家，我国的安全环境仍然复杂多变，所以我们更要人人保持忧患意识。
大同兼济。孔子对于“博施济众”有着很高的评价和期许，它体现了儒家大同兼济的理念。儒家大同思想的核心是天下为公，《礼记》云：“大道之行也，天下为公。”“公”是民众、是社会、是国家，是无私、是公平。在今天，“公”这个观念还可以融入丰富的现代文明元素，如公德、公正、公心。当前，公平正义已成为社会主义本质的内在诉求，是全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的必然要求。当前，公正已被列为社会主义核心价值观的基本内容之一，成为中国特色社会主义文化的核心组成部分，彰显了优秀传统文化的生命力，是传统文化现代化的重要体现。
与民同乐。从执政理念的角度出发，“与民同乐”反映的是“以民为本”的思想和公平、公正的社会理念。孔子说，“独富独贵，君子耻之”（《孔子家语·弟子行》），并提出了“不患寡而患不均”的分配理念。所以儒家指出，统治者应向古代圣王学习，顺民心、厚民生，“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》），这充分体现了传统文化对人民生存状况、权力利益的尊重和关注。
中华优秀传统文化有着丰富的内涵，从个人修为，到人与社会的和谐互动，再到胸怀天下、心系苍生的家国情怀，都散发着智慧的光芒。文化自信是社会、国家乃至整个中华民族文化复兴、文化自信的充实来源，它为个人成长、社会进步、国家强大提供了思想浸润和动力支持，更为社会制度、国家政策提供了思想源泉和方向指引。
（作者单位：北京社会主义学院）
【注释】
①石仲泉：《再论遵义会议——纪念遵义会议召开80周年》，《党的文献》，2015年第1期。
责编/王妍卓 美编/宋扬
【关键词】传统文化 文化自信 厚德载物 修己安人 博施济众
【中图分类号】G122 【文献标识码】A
以“厚德载物”为代表的人格塑造
《大学》云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”传统文化中关于人格塑造的内容非常丰富，诸如“克己复礼”“自强不息”“厚德载物”“博文约礼”等，均要求人们不断向君子和圣贤的境界努力。这样的文化基因造就了自强不息、勤劳勇敢的中国人民，这正是我们今天引以为豪、由以自信的文化资源。
自强不息与厚德载物。《易经·象传》有云，“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。古人取法自然，仰望天空，天体运行不息，自然流转不止，所以倡导人们效法天道的刚健有为、自强不息；同样，大地的坦荡宽厚、容载万物，又启示我们要不断修养道德、涵养品性，使自己的内心充实、境界扩展。
自强不息包含着有刚健有为之意，它强调主动性，并启迪我们：不论顺境还是逆境，都要发愤有为。孔子曾这样评价自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”（《论语·述而》）司马迁云：“西伯拘而演周易；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”这些均反映了中华文化孕育下的中国人拥有坚韧不拔、自强不息的精神品格。
我们每个人都是传统文化的载体，从“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的爱国精神，到“砍头不要紧，只要主义真”的信仰坚持；从鸦片战争以来奋力拼搏摆脱亡国灭种的危机，到众志成城、浴血奋战抗击日本帝国主义的侵略，都是自强不息、厚德载物精神在一代又一代中国人身上的充分体现。
自省。传统文化滋养着中华儿女，使我们成为顶天立地的人，但又时刻提醒我们不能妄自尊大，要时刻保持自省的态度。孔子云，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·里仁》），就是要求我们不断自省。看到有德行的人，要努力向对方看齐；看到没有德行的人，要在内心反省，自己是不是也有同样的缺点。一个人要有自省的能力才能进步，一个民族要有自省的能力才能推陈出新。
1935年遵义会议召开后不久，周恩来对博古推心置腹地讲：“我们党必须找一个熟悉农村革命的人当统帅；我长期做军事工作，但有自知之明，你虽有才华，但不懂军事；你我都是做具体业务的人，不合适做领袖、当统帅。”①作为党的主要领导人，周恩来自省自警，身体力行地诠释了传统文化的自省精神。新时期，习近平总书记对党员提出明确要求，“必须加强自律、慎独慎微”，要“经常对照党章检查自己的言行”，“陶冶道德情操，永葆共产党人政治本色”。这一要求与中国的自省传统一脉相承。
不动心。“不动心”就是内心不被外物所役，保持自己的操守，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。“不动心”是人内心成熟和内在力量的表现，也是需要修养锻炼之后才能达到的境界。
在传统文化的传承发展进程中，“不动心”赋予我们的是一种意志的坚定、眼界的高远、内心的通达。面对各种遭遇、各种选择，我们要做到不忘初心，坚定自己的操守。今天，我们依然要继承传统，不论是“三严三实”的作风建设，还是牢固树立“四个意识”，都要求我们修身养德，不断塑造自我，从而达到“不动心”的境界。
以“修己安人”为代表的群己关系
修己，即自我涵养；安人，即社会整体的稳定和发展。传统文化以修身为起点，最终指向的是他人、社会、国家。
天人合一。“天人合一”是中国传统文化的主要特征，早在先秦时期就已产生。从儒家的角度来看，《易传·文言》提出“与天地合其德”；孔子讲“五十而知天命”；孟子讲“尽心知性知天”。儒家指出，天的道德属性包含在人性之中，天则和人德是统一的。从道家的角度来看，老子所云“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指出天人同源；庄子则追求“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。可见在这一观念上，儒道的价值取向是一致的，都强调天人相通、万物同根。
“天人合一”的本质就是顺应自然，从事物的本性出发，顺应一切事物的本然状态。自然的发展和人类的发展是互相影响、互相作用的，人们应该根据自然的变化来调整自己的言行，由此实现和谐相处。
“和”观念。中国古代很早就有“和”的观念，如“和实生物，同则不继”（《国语》），“万物并育而不相害”（《中庸》）。长久以来，“和”的理念在人与人相处和社会安定方面发挥着巨大作用。“和”体现着包容的胸怀、开放的精神，在人与人的关系上，中国人提倡“以和为贵”，从而达到群体融洽、社会和谐的理想境界。
运用“和”的理念，我国形成了中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，实现了合作与协商的机制，达成了求同存异、体谅包容的共识。自古至今，“和”已经成为中国人重要的信仰和思想观念。小到家庭，中国人追求家和万事兴；大到天下，我们期望协和万邦。由此可见“和”理念发挥的强大凝聚作用。
以“博施济众”为代表的家国情怀
群己关系的发展，强调的是一种责任意识。我们固然应该独善其身，但更应该兼济天下。正是在这种责任意识的孕育下，我国逐渐形成了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的价值传统，即博施济众的家国情怀。
忧患意识。所谓“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也”（《周易·系辭下传》），强调的是一种生存状态，即在生活安逸、平顺的境遇下依然保持一定的忧患防范意识。对于个人的事业和生活，我们要有居安思危、未雨绸缪的意识。同时，放眼国家，我国的安全环境仍然复杂多变，所以我们更要人人保持忧患意识。
大同兼济。孔子对于“博施济众”有着很高的评价和期许，它体现了儒家大同兼济的理念。儒家大同思想的核心是天下为公，《礼记》云：“大道之行也，天下为公。”“公”是民众、是社会、是国家，是无私、是公平。在今天，“公”这个观念还可以融入丰富的现代文明元素，如公德、公正、公心。当前，公平正义已成为社会主义本质的内在诉求，是全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的必然要求。当前，公正已被列为社会主义核心价值观的基本内容之一，成为中国特色社会主义文化的核心组成部分，彰显了优秀传统文化的生命力，是传统文化现代化的重要体现。
与民同乐。从执政理念的角度出发，“与民同乐”反映的是“以民为本”的思想和公平、公正的社会理念。孔子说，“独富独贵，君子耻之”（《孔子家语·弟子行》），并提出了“不患寡而患不均”的分配理念。所以儒家指出，统治者应向古代圣王学习，顺民心、厚民生，“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》），这充分体现了传统文化对人民生存状况、权力利益的尊重和关注。
中华优秀传统文化有着丰富的内涵，从个人修为，到人与社会的和谐互动，再到胸怀天下、心系苍生的家国情怀，都散发着智慧的光芒。文化自信是社会、国家乃至整个中华民族文化复兴、文化自信的充实来源，它为个人成长、社会进步、国家强大提供了思想浸润和动力支持，更为社会制度、国家政策提供了思想源泉和方向指引。
（作者单位：北京社会主义学院）
【注释】
①石仲泉：《再论遵义会议——纪念遵义会议召开80周年》，《党的文献》，2015年第1期。
责编/王妍卓 美编/宋扬