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摘 要：民族文化是人类文化的重要组成部分，是世界文化多样性的体现，是民族的身份象征和民族精神、民族发展的动力源泉。探寻临沧彝族俐 人民间文化传承人有利于俐 文化的抢救、保护、开发和利用。
关键词：俐 人；民间文化传承人；保护
中图分类号：G03文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）03-0140-02
著名民族学家祁庆富先生提出：传承人是指“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中,代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物”[1]。民间文化传承人是民众中间有知识有文化的优秀人物，是民族文化历史发展链条上主要的齿轮，是民族文化的创新者。他们在进行民族文化传承与再生产的过程中，能够通过师徒方式或言传身教方式培养出新的传承人，为民族文化的传承发展造就了新的传承主体与血脉[2]。俐 人是彝族的一个支系，历史上主要分布于景东、景谷、普洱、江城、墨江、勐腊、云县、凤庆、永德、龙陵、保山等县，现集中居住在临沧三县（永德、凤庆、云县）交界处的五个乡镇，约二万人[3]。生活在临沧的彝族俐 人自已种麻、纺线、织布、刺绣，服装完全手工制作，每逢民族节日和婚娶喜庆,他们会聚集在打歌场，举行古老的仪式，跳起欢快的舞蹈。俐 人以前普遍早婚，多数地方同姓不通婚，边远山区姨表、姑表也可通婚，与汉族和其他民族可以通婚，有特别的“西卡”离婚习俗，拥有自己的“朵希”、“哭婆”、“掌棚人”、民间歌手等。因此，探寻这支独特支系的文化传承人对了解、保护和传承俐 文化具有极其重要的意义。
一、“朵希”——迁移路线的代言人、祭祀活动的核心者
“朵希”，俐 语称为“能逼泼”或“阿逼婆”，意思就是“为亡魂诵经祷告的人”[4]。俐 人聚居的村寨大都有1~2名“朵希”，“朵希”都是男性，大多数靠父传子袭，也有拜师学艺的，民间还有“阴传”说[5]。普通“朵希”不能随便称“师傅”，只有传授弟子的“朵希”才被称为师傅。师傅家里都供奉着师傅坛，弟子家一般不设师傅坛。每次行法事之前，法事场合要设师傅坛，师傅带领徒弟祭拜过师傅坛，才开始行法事。法事结束后师傅都会回家单独祭拜师傅坛。
如果一个“朵希”团队的师傅年老了，不能再行法事了，师傅一般会“传位”，即将师傅坛传给自己的得意门生，由他带领其余徒弟共行法事。在“传位”的同时，师傅要送给所传徒弟两块围腰，两顶草帽。“朵希”在行法事的时候，通常都要戴上草帽，肩挎带鞘的刀子，系上围腰。据说，这样的打扮是为了纪念最初迁徙而来的俐 先祖。师傅传给弟子的围腰，被“朵希”们认为是充满法力的，能让其在诵经时不忘经词。而“朵希”用的刀子，一般称作“法刀”，有两把，通常由师傅保管，为法事场合专用[4]。
“朵希”没有经书，法事场中所诵经调都是靠口传心记，内容除口传经调和祭祀的法仪规程外，“朵希”还必须熟悉俐 人各村各寨的“指路”送魂路线，亦即祖先的迁移路线[5]。这样，“朵希”就名正言顺地成为了俐 人迁移路线的代言人，祭祀活动的核心者。
二、“掌棚人”——丧葬活动的组织者、民心的凝聚者
“掌棚人”，俐 语称为“歌道婆”。俐 人家红白事都要请“掌棚人”，“掌棚人”一是要指挥红白事中各项礼节的进行，二是要指挥做菜做饭，三是要指挥前来帮忙的人，四是要代主人迎接和招待来人来客。因此，只有指挥、协调能力强、经验丰富、威望极高、熟悉俐 人各种礼节的上了一定年纪的男人才能担任“掌棚人”。俐 人家请的“掌棚人”，红事一般不少于2人，白事就需要4~5人。但不论红白事，主要的“掌棚人”只有一个，其余的都是主要“掌棚人”的副手[4]。主要“掌棚人”负责安排红白事的全盘工作和负责执掌接礼、报名（治丧时向死者通报前来上祭吊唁的人名）等工作。其他副手分别负责各项祭祀礼仪、来往应酬、组织做饭和记账。整个红白事要保证组织严密、配合协调、有条不紊。[5]可见，“掌棚人”在俐 人丧葬活动中担当了组织者而且凝聚了民心。
三、“哭婆”—迁移路线的知情者、亡魂的倾诉者
俐 人人死倒地后，从停尸到出殡的全过程，除亲属好友哭诉外，还有一种特殊的习俗，要由死者家的儿媳或女儿专门派人到邻近村寨邀请一名丧场哭诉有经验的女子帮助哭诉。俐 语称此人物为“嗯格婆”，意即专门给死人哭诉的人，即“哭婆”。“哭婆”一般要四十岁左右，已婚、而且掌握哭诉程序和规矩。哭诉过程有专门的哭诉调，诸如有《接气调》、《献鸡看饭调》、《装棺调》等[4]。哭时要做到哭声抑扬顿挫、可哼哭、可唱哭，但哭诉要按治丧程序进行，懂得“朵希”为亡魂念经的基本套路，“哭婆”哭诉的程序要和“朵希”经调的程序相一致，不能各自为阵。主要哭诉内容包括：教死者到阴间如何生产生活、唤醒死者享用亲人供品、答谢祭奠亲友、祝福死者入土为安、祈求死者保佑后代平安等。另外，“哭婆”的哭调，对于正常死亡者和非正常死亡者又稍有不同。据了解，基本上每个俐 村寨都有1~2个“哭婆”，这些“哭婆”没有直接传授徒弟的，也没有直接拜师学艺的。很多“哭婆”学会唱哭调，往往是在生产生活中和懂得哭调的人讨教、相互切磋、取长补短以求提高，或是在丧事场合用心记下“哭婆”哭诉的调子。这些哭调与“朵希”念的经书一样是没有文字记载的，靠的是口耳相传、凭的是用心记忆[4]。因此，“哭婆”理所应当地成为俐 人迁移路线的知情者、亡魂的倾诉者。
四、民间歌手、器乐手——民间艺术的指导者、传授者
俐 人喜欢打歌、吹响篾、芦笙和唢呐，是一个能歌善舞的支系。特别是遇到红白事都要请人吹大芦笙和大唢呐。大芦笙和大唢呐的曲调又分喜调和阴调。喜事场合吹喜调，不能吹阴调。丧事场合主要吹阴调，但也可吹喜调。俐侎人把吹芦笙师傅和吹唢呐师傅称为“百闷婆”和“利蜡闷婆”。据了解，俐 人中真正的“百闷婆”和“利蜡闷婆”并不多，原因在于一方面是因为芦笙调和唢呐调比较多，学起来比较困难；另一方面也是一项出力不见效益的工作。不论红白事，“百闷婆”和“利蜡闷婆”到当事人家吹调要用三天左右的时间，但按俐 人家的风俗习惯，报酬仅有一瓶包谷酒、一包烟和为数极少的几个钱[4]。所以，目前，“百闷婆”和“利蜡闷婆”这个行当除了几个上了年纪的俐 人继续做外，年轻人不感兴趣，出现了青黄不接的现象。这对俐 文化传承来说是一种危机。因为，民间歌手和器乐手是俐 民间艺术的指导者和传授者。
五、俐 女子——民族服饰的缔造者、展示者
由于长年累月在山中生活，时常遭遇寒冷以及树枝的挂撕，使得俐 人在服饰上形成了自己本支系独特的工艺。其服饰都是自己织布、染色、缝制的，布料厚实、耐磨，颜色以黑色为主。每个俐 妇女大约7~8岁开始，就要学习纺线、织布，俐 服装制做比较复杂，特别是妇女用的布料，有黑红布、黑布、青布、绿布、紫布、黑点花布、黄布、大红布等。她们把所需布料剪成碎布，并制成花样。缝制一套普通装，需要20天左右才能完成，缝制嫁装需要更多时间。俐 服装主要有：成年妇女装、嫁装、普通装、休闲装、女童装、男装、老年装、中青年装、马褂等[6]。近几年来，俐 男子已不常穿自己的服装，但俐 女子还大多数穿自己的服装，特别是街天和节假日，俐 妇女都会主动穿上自己的服装。因此，俐 女子成为了俐 服装的缔造者和展示者。
总之，“非物质文化遗产的大部分领域，如口头文学、表演艺术、手工艺术、民间知识等，一般是由传承人口传心授而得以代代传递、延续和发展的，在这些领域，传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传承者，他们既是非物质文化遗产的活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的‘接力赛’中处于当代跑点上的‘执棒者’和代表人物”[7]。因此，俐 文化传承人是俐 文化发展链条上的主要齿轮，是俐 文化的创新者，是新的传承主体产生的主要源泉，对俐 文化起到承接与传授、再承接与再传授的重要作用。尽管临沧的俐 文化这几年来在一定程度上得到了保护，但是现代文明的破坏性作用也是不可忽视的。在这种形式下，传统文化的保护工作迫在眉睫。虽然，当地政府尤其是各县政府和民族宗教局十分重视这一问题，主动搜集俐 文化，开发俐 节日，还组织了富有俐 人特色的舞蹈大力推广普及。这些努力对俐 传统文化的传承保护起到了重大的作用。但要使俐 文化真正地发展起来，传承下去，光靠这些外部“强心针”的作用还不够，对传承人的保护与培养也将是保护和开发俐 文化的一项重要而艰巨的任务。
参考文献：
[1]祁庆富.论非物质文化遗产保护中的传承及传承人[J].西北民族研究,2006,(3).
[2]安学斌.民族文化传承人的历史价值与当代生境[J].云南民族大学学报：哲社版,2007,(6).
[3]李有旺.秘境探踪－探访神秘的俐 人部落[M].昆明:云南民族出版社,2007.
[4]李有旺.俐 “朵觋”：架起与神灵对话的彩虹桥[N].云南信息报,2010-1-20.
[5]李国文，施荣.彝族俐 人民俗[M].昆明:云南大学出版社,2004.
[6]沧江鱼.俐 人,一个真实的神话[J/OL].http://www.lsad.cn/Article/
ShowArticle.asp?ArticleID=716/2010－04－06.
[7]刘锡诚.传承与传承人论[J].河南教育学院学报：哲社版,2006,（5）.
关键词：俐 人；民间文化传承人；保护
中图分类号：G03文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）03-0140-02
著名民族学家祁庆富先生提出：传承人是指“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中,代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物”[1]。民间文化传承人是民众中间有知识有文化的优秀人物，是民族文化历史发展链条上主要的齿轮，是民族文化的创新者。他们在进行民族文化传承与再生产的过程中，能够通过师徒方式或言传身教方式培养出新的传承人，为民族文化的传承发展造就了新的传承主体与血脉[2]。俐 人是彝族的一个支系，历史上主要分布于景东、景谷、普洱、江城、墨江、勐腊、云县、凤庆、永德、龙陵、保山等县，现集中居住在临沧三县（永德、凤庆、云县）交界处的五个乡镇，约二万人[3]。生活在临沧的彝族俐 人自已种麻、纺线、织布、刺绣，服装完全手工制作，每逢民族节日和婚娶喜庆,他们会聚集在打歌场，举行古老的仪式，跳起欢快的舞蹈。俐 人以前普遍早婚，多数地方同姓不通婚，边远山区姨表、姑表也可通婚，与汉族和其他民族可以通婚，有特别的“西卡”离婚习俗，拥有自己的“朵希”、“哭婆”、“掌棚人”、民间歌手等。因此，探寻这支独特支系的文化传承人对了解、保护和传承俐 文化具有极其重要的意义。
一、“朵希”——迁移路线的代言人、祭祀活动的核心者
“朵希”，俐 语称为“能逼泼”或“阿逼婆”，意思就是“为亡魂诵经祷告的人”[4]。俐 人聚居的村寨大都有1~2名“朵希”，“朵希”都是男性，大多数靠父传子袭，也有拜师学艺的，民间还有“阴传”说[5]。普通“朵希”不能随便称“师傅”，只有传授弟子的“朵希”才被称为师傅。师傅家里都供奉着师傅坛，弟子家一般不设师傅坛。每次行法事之前，法事场合要设师傅坛，师傅带领徒弟祭拜过师傅坛，才开始行法事。法事结束后师傅都会回家单独祭拜师傅坛。
如果一个“朵希”团队的师傅年老了，不能再行法事了，师傅一般会“传位”，即将师傅坛传给自己的得意门生，由他带领其余徒弟共行法事。在“传位”的同时，师傅要送给所传徒弟两块围腰，两顶草帽。“朵希”在行法事的时候，通常都要戴上草帽，肩挎带鞘的刀子，系上围腰。据说，这样的打扮是为了纪念最初迁徙而来的俐 先祖。师傅传给弟子的围腰，被“朵希”们认为是充满法力的，能让其在诵经时不忘经词。而“朵希”用的刀子，一般称作“法刀”，有两把，通常由师傅保管，为法事场合专用[4]。
“朵希”没有经书，法事场中所诵经调都是靠口传心记，内容除口传经调和祭祀的法仪规程外，“朵希”还必须熟悉俐 人各村各寨的“指路”送魂路线，亦即祖先的迁移路线[5]。这样，“朵希”就名正言顺地成为了俐 人迁移路线的代言人，祭祀活动的核心者。
二、“掌棚人”——丧葬活动的组织者、民心的凝聚者
“掌棚人”，俐 语称为“歌道婆”。俐 人家红白事都要请“掌棚人”，“掌棚人”一是要指挥红白事中各项礼节的进行，二是要指挥做菜做饭，三是要指挥前来帮忙的人，四是要代主人迎接和招待来人来客。因此，只有指挥、协调能力强、经验丰富、威望极高、熟悉俐 人各种礼节的上了一定年纪的男人才能担任“掌棚人”。俐 人家请的“掌棚人”，红事一般不少于2人，白事就需要4~5人。但不论红白事，主要的“掌棚人”只有一个，其余的都是主要“掌棚人”的副手[4]。主要“掌棚人”负责安排红白事的全盘工作和负责执掌接礼、报名（治丧时向死者通报前来上祭吊唁的人名）等工作。其他副手分别负责各项祭祀礼仪、来往应酬、组织做饭和记账。整个红白事要保证组织严密、配合协调、有条不紊。[5]可见，“掌棚人”在俐 人丧葬活动中担当了组织者而且凝聚了民心。
三、“哭婆”—迁移路线的知情者、亡魂的倾诉者
俐 人人死倒地后，从停尸到出殡的全过程，除亲属好友哭诉外，还有一种特殊的习俗，要由死者家的儿媳或女儿专门派人到邻近村寨邀请一名丧场哭诉有经验的女子帮助哭诉。俐 语称此人物为“嗯格婆”，意即专门给死人哭诉的人，即“哭婆”。“哭婆”一般要四十岁左右，已婚、而且掌握哭诉程序和规矩。哭诉过程有专门的哭诉调，诸如有《接气调》、《献鸡看饭调》、《装棺调》等[4]。哭时要做到哭声抑扬顿挫、可哼哭、可唱哭，但哭诉要按治丧程序进行，懂得“朵希”为亡魂念经的基本套路，“哭婆”哭诉的程序要和“朵希”经调的程序相一致，不能各自为阵。主要哭诉内容包括：教死者到阴间如何生产生活、唤醒死者享用亲人供品、答谢祭奠亲友、祝福死者入土为安、祈求死者保佑后代平安等。另外，“哭婆”的哭调，对于正常死亡者和非正常死亡者又稍有不同。据了解，基本上每个俐 村寨都有1~2个“哭婆”，这些“哭婆”没有直接传授徒弟的，也没有直接拜师学艺的。很多“哭婆”学会唱哭调，往往是在生产生活中和懂得哭调的人讨教、相互切磋、取长补短以求提高，或是在丧事场合用心记下“哭婆”哭诉的调子。这些哭调与“朵希”念的经书一样是没有文字记载的，靠的是口耳相传、凭的是用心记忆[4]。因此，“哭婆”理所应当地成为俐 人迁移路线的知情者、亡魂的倾诉者。
四、民间歌手、器乐手——民间艺术的指导者、传授者
俐 人喜欢打歌、吹响篾、芦笙和唢呐，是一个能歌善舞的支系。特别是遇到红白事都要请人吹大芦笙和大唢呐。大芦笙和大唢呐的曲调又分喜调和阴调。喜事场合吹喜调，不能吹阴调。丧事场合主要吹阴调，但也可吹喜调。俐侎人把吹芦笙师傅和吹唢呐师傅称为“百闷婆”和“利蜡闷婆”。据了解，俐 人中真正的“百闷婆”和“利蜡闷婆”并不多，原因在于一方面是因为芦笙调和唢呐调比较多，学起来比较困难；另一方面也是一项出力不见效益的工作。不论红白事，“百闷婆”和“利蜡闷婆”到当事人家吹调要用三天左右的时间，但按俐 人家的风俗习惯，报酬仅有一瓶包谷酒、一包烟和为数极少的几个钱[4]。所以，目前，“百闷婆”和“利蜡闷婆”这个行当除了几个上了年纪的俐 人继续做外，年轻人不感兴趣，出现了青黄不接的现象。这对俐 文化传承来说是一种危机。因为，民间歌手和器乐手是俐 民间艺术的指导者和传授者。
五、俐 女子——民族服饰的缔造者、展示者
由于长年累月在山中生活，时常遭遇寒冷以及树枝的挂撕，使得俐 人在服饰上形成了自己本支系独特的工艺。其服饰都是自己织布、染色、缝制的，布料厚实、耐磨，颜色以黑色为主。每个俐 妇女大约7~8岁开始，就要学习纺线、织布，俐 服装制做比较复杂，特别是妇女用的布料，有黑红布、黑布、青布、绿布、紫布、黑点花布、黄布、大红布等。她们把所需布料剪成碎布，并制成花样。缝制一套普通装，需要20天左右才能完成，缝制嫁装需要更多时间。俐 服装主要有：成年妇女装、嫁装、普通装、休闲装、女童装、男装、老年装、中青年装、马褂等[6]。近几年来，俐 男子已不常穿自己的服装，但俐 女子还大多数穿自己的服装，特别是街天和节假日，俐 妇女都会主动穿上自己的服装。因此，俐 女子成为了俐 服装的缔造者和展示者。
总之，“非物质文化遗产的大部分领域，如口头文学、表演艺术、手工艺术、民间知识等，一般是由传承人口传心授而得以代代传递、延续和发展的，在这些领域，传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传承者，他们既是非物质文化遗产的活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的‘接力赛’中处于当代跑点上的‘执棒者’和代表人物”[7]。因此，俐 文化传承人是俐 文化发展链条上的主要齿轮，是俐 文化的创新者，是新的传承主体产生的主要源泉，对俐 文化起到承接与传授、再承接与再传授的重要作用。尽管临沧的俐 文化这几年来在一定程度上得到了保护，但是现代文明的破坏性作用也是不可忽视的。在这种形式下，传统文化的保护工作迫在眉睫。虽然，当地政府尤其是各县政府和民族宗教局十分重视这一问题，主动搜集俐 文化，开发俐 节日，还组织了富有俐 人特色的舞蹈大力推广普及。这些努力对俐 传统文化的传承保护起到了重大的作用。但要使俐 文化真正地发展起来，传承下去，光靠这些外部“强心针”的作用还不够，对传承人的保护与培养也将是保护和开发俐 文化的一项重要而艰巨的任务。
参考文献：
[1]祁庆富.论非物质文化遗产保护中的传承及传承人[J].西北民族研究,2006,(3).
[2]安学斌.民族文化传承人的历史价值与当代生境[J].云南民族大学学报：哲社版,2007,(6).
[3]李有旺.秘境探踪－探访神秘的俐 人部落[M].昆明:云南民族出版社,2007.
[4]李有旺.俐 “朵觋”：架起与神灵对话的彩虹桥[N].云南信息报,2010-1-20.
[5]李国文，施荣.彝族俐 人民俗[M].昆明:云南大学出版社,2004.
[6]沧江鱼.俐 人,一个真实的神话[J/OL].http://www.lsad.cn/Article/
ShowArticle.asp?ArticleID=716/2010－04－06.
[7]刘锡诚.传承与传承人论[J].河南教育学院学报：哲社版,2006,（5）.