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在今天，很多人对财富的追求，早已不再是为了维持生计，而是转向财富的积累。对于他们来说，财富的意义或许就体现在数字的变化上，今天增加一个零，明天又减少一个零，如此而已。
命运是靠我们自己运作的
虽然，每个生命都带着无始以来形成的业力，但如果我们能正确认识到因与缘的内在联系，就可以通过对外缘的改善，达到改造命运的效果。
若是我们因为前生不修布施，导致今生的贫穷下贱，但只要懂得通过行善、布施和供养来增长福德资粮，就能在因地上逐渐改变命运。若是我们因为前生嗔心炽盛而树敌众多，但只要我们懂得忍耐谦让，严以律己，宽以待人，对方也就无法与你继续争斗，从而在客观上改变这段恶缘的成熟。若是我们因为前生杀生过多，导致今生的多病与短命，但只要懂得慈悲、放生和护生，就能不断增加延寿的缘，从而改变短命的业报。
然而，外缘的影响是相对的，它既能使命运朝好的方向迈进，也能促使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生行善积德带来了福报，但却不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗势欺人、多行不义，那么，今生造下的恶缘一旦成熟，就会转福为祸。
世间没有一成不变的命运，因此佛法又将命运称为“运命”，也就是说，命运是由我们自己来运载的，它的改变就掌握在我们手中。佛法认为，命运是由业力决定的，而业力就是阿赖耶识中储藏的无始以来的生命信息，它又是由我们的行为所决定。由我们过去的行为，导致今生的生命状态，再由现在的行为，决定未来的生命走向。
“众生业力不可思议，果报亦不可思议”，世上之所以会有那么多我们无法理解的现象，并不是由某种不可知的神秘力量所推动，而是由我们的行为导致。佛法认为，世间所有现象都有内在的因缘联系，即“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所谓的偶然，也是建立在必然的前提下。
放弃财富后私心就没有了吗
一个人放弃财富后，私心就没有了吗？内心深处就什么占有欲都没有了吗？事实上，放弃只是形式上的改变，而私心是无始以来的积累，是根深蒂固的。所以，还要通过不断修行来舍弃内心深处的我执。修行的过程，就是克服自我、超越自我的过程，是从有我到达无我的过程。
这个过程要通过勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍对世俗生活的占有和贪著，定是以定力降伏自私和自私引起的烦恼。我执使我们整天妄想纷飞，整天在得失、荣辱、恩怨中转来转去，片刻不得安宁。学佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心从自我执著中超越出来，获得自在和安详。
而菩萨道的修行则是在利他中完善人格。如果一个人整天只为自己考虑，烦恼就会越来越多，患得患失也会越来越严重。反之，如果我们考虑的是众生的利益，众生的幸福，没有自我掺杂其中，我执就会逐渐减少，由此而来的烦恼也就不治而愈。
我们可以通过布施来克服悭贪，许多人对财产很执著，不但舍不得给父母妻儿使用，甚至舍不得给自己用，把钱存起来才觉得满足，布施正是对治吝啬的有效手段。我们还可以通过持戒来克服欲望，通过忍辱来克服嗔恨，通过精进来克服懈怠，通过禅定来克服散乱，通过智慧来克服烦恼。菩萨的修行，就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，若能以此作为行为准则，就能逐步摆脱对我的执著。
一个没有我执的人，是不会有任何私心杂念的。《金刚经》告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨道的修行，要由无我引发“无缘大慈，同体大悲”，把自己和所有众生视为一体，不求回报地慈悲关爱。只要我执还存在，我们和众生之间就会有隔阂，哪怕是和自己的亲人，也觉得他是他，我是我，无法真正融为一体。或许只有母亲对儿女的爱可以接近这个程度，但母爱往往是狭隘的，不能遍及一切众生。若能破除我执，没有作为主体的我，自然也就没有作为客体的众生，没有由此而来的一系列私心杂念。
找寻存在的感觉
佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。
所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：“何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。”体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？
但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当做是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。
点石成金者的悲哀
在今天，很多人对财富的追求，早已不再是为了维持生计，而是转向财富的积累。对于他们来说，财富的意义或许就体现在数字的变化上，今天增加一个零，明天又减少一个零，如此而已。问题是，一旦陷入这样的追求，心态就会随着数字的增减而变化，似乎人生的全部意义便在于此。只要有利可图，其他一切又算得了什么？现在有句话叫做“穷得只剩下钱了”，这不仅仅是幽默，事实上，正是相当一部分人的真实写照。可悲的是，当整个社会也走向这一歧途时，道德解体了，自然破坏了。最后的结果或许就是，整个世界也穷得只剩下钱了。 这使我想起一个故事：
从前有个做梦都想发财的人，一天，幸运终于降临到他的头上，甚至比他想要得到的更多。因为他获得了点石成金的魔力，任何东西只要一经他的手，就会变成真正的黄金。他迫不及待地将他的屋子变成了黄金的宫殿，然后是花园、街道。当最初的狂喜渐渐平息之后，他想起应当和家人一道来分享这份奇迹，可他的妻儿也成了冷冰冰的金子塑像。于是他开始感到孤独，只好安慰自己说：“毕竟，我有了再也用不完的黄金，虽然没有了亲人，但我还可以用金子买到我想要的一切。”结果他很快对购物也厌倦了，因为他买来的一切都变成了同样的金子。最后，他开始饿了，这时他才发现所谓的幸运已为自己带来了最大的不幸，因为所有的食物在他手中都成了无法食用的金子。“老天呵，把我的魔力收回去吧！”他哭泣着、恳求着，在饥饿和孤独中慢慢地死去。
如果有一天，我们真的把自然中的一切都变成了钱，钱能够买到的或许也只是钱了，我们又将何以为生？所以说，财富决不是生活的惟一目标，更不是幸福的惟一保障。
我们活在哪里
我们每天活在哪里？其实，并不在我们所以为的现实中，而是在这个无形无相而又变幻莫测的内心世界。比如，我喜欢谁或讨厌谁，我做什么或不做什么，是谁在主宰这一切？正是内心抉择的结果。为什么你会喜欢某人？是贪爱的心理使然；为什么你想得到什么？是占有的心理使然。不仅如此，我们的一切行为，都来自与之相应的心理。
在每天的早晚功课中，都会念到：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这一偈颂出自《华严经》，告诉我们：心的运作最终会发展出十法界。其中，包括四圣和六凡，前者为佛、菩萨、声闻、缘觉，后者为天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。所有这些生命形态，乃至其间的种种差别，并不是天生如此，而是根源于我们不同的心行。成佛取决于它，堕落同样取决于它。
我们为什么能成佛？是因为众生本具成佛潜质，也就是潜在的觉悟本体，又称佛性。但同时，生命还有着无始无明，有着与生俱来的我执和烦恼，如果不加以阻止，便会将我们导向恶道。
左右生命走向的，正是那些绵绵不绝而又刹那变化的心念。每个心念的生起，都会在内心留下痕迹，并通过不断重复积累成习惯。而习惯会成为心态，进而发展为性格，最终固定为人格。你有什么心态，有什么人格，就会营造什么样的生命环境。所以说，每个心念的发展都代表着一条生命道路，顺着这个方向，最终会发展出一个世界。
遗憾的是，人们往往只关注外在结果，而忽略了内在因果。我们干了错事，如果当下看不到报应，就会心存侥幸，就会觉得无所谓，明天可以继续再干，这是非常短视的。因为阿赖耶识早已经忠实地、事无巨细地记录了这些信息。当我们在重复过程中，这一行为在内心形成的力量就会随之强化。可以想见，如果阿赖耶识存储的都是不良信息，生命将呈现怎样的面貌，走向怎样的结果。
社会上，很多人为了做事不择手段，最后把心做坏了。这种情况在教界同样存在，因为不懂得心行运作规律，做事时不能善用其心，虽然事情做成了，但已误入凡夫心的轨道，或执著于地位，或执著于事业，或执著于名闻利养。如此，人我是非也就在所难免了。
须知，凡事都有两种结果，一是外在结果，一是心灵结果。相比之下，后者远比前者更为重要。因为外在结果是暂时的，而心灵结果是长久的，并能长时间地影响生命走向。我们不要以为坏事做了就会过去，事实上，它都会在内心形成心理力量。这是一种不健康的负面信息，从心理学的角度来说，就是导致心理疾病的成因。
佛教认为，善行能招感快乐的结果，而恶行会招感痛苦的果报。这种快乐和痛苦不仅是外在的，同时也是内在的。当一念慈悲生起时，内心是开放而柔和的；而当一念嗔心生起时，内心是扭曲而动荡的。这些结果，是我们当下就能感受得到，体会得到的。
如果心行力量强大，还会导致生理反应，影响色身健康。有些被烦恼折磨的人，甚至痛苦到要去自虐，要去自寻短见，为什么？就是因为他们的内心已无法承受这些烦恼，所以需要身体共同负担，或以毁灭身体的方式进行对抗。可见，这种力量是多么惊人啊。那么，这些力量从哪里来？事实上，也是我们自己不断纵容起来，发展起来的。
所以，发心不仅意味着你要发展一种什么心理，还意味着你将成就怎样的人格，感得怎样的命运。这个问题实在太重要了，也正是从这个角度来说，发心是修行的根本所在。根，就是因——因地不真，果招迂曲。若是因种得不对，比如以贪心、私心想要成佛，那是绝对无法成就的。
有什么样的心，就会导致相应的生命结果。这个发心包含最初的动机，也包含做事过程中每个当下的用心。有时，我们的确是本着高尚的利他之心开始做事，但在做的过程中，却逐渐偏离方向，进入凡夫心的轨道，这是非常普遍的。因为凡夫心代表着我们无始以来的固有习惯，如果不是时时警惕，刻意扭转，很容易落入业已形成的惯性之中。
避不开，躲不掉，那就面对
现在，地球的环境已经越来越恶劣。人类对自然不遗余力的破坏，已经使我们开始吞咽自己亲手种下的这颗苦果：空气污染了，水源污染了，臭氧层出现了空洞……而由此带来的各种自然灾害正在世界范围内愈演愈烈：水土的流失使水灾空前地泛滥；森林面积的减少使沙漠向城市逼近；众多野生动物的灭绝又使自然界的生态平衡遭到破坏……
人际关系也是我们痛苦的一大根源：心爱的人不能长相厮守，只有苦苦问天：“不应有恨，何事长向别时圆”，是爱别离苦；离别的人天各一方，“思悠悠，恨悠悠，恨到归时方始休”，是求不得苦；不喜欢的人，讨厌的人，却低头不见抬头见，所谓冤家路窄，又是怨憎会苦。
我们的身体更是时时伴随着痛苦，“吾之大患在吾有身”：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、坏、空，无时不在给我们的身心带来折磨。我们不愿意衰老，可不得不老；我们不愿意死亡，可不得不死。即便外在的条件都很好，但只要我们的内心还有烦恼，一样会活得无聊，活得痛苦。
我们修学佛法，必须认识到人生是苦。如果认识不到这一点，就无法生起出离心，因为出离心是基于对苦的认识而产生的：三界如火宅，只要在三界轮转，就无法摆脱痛苦的煎熬。
所以，我们既要利用现有人身为进一步的修行打下基础，又不能过分贪著和留恋人世。贪著和留恋本身，就会给我们带来巨大的痛苦。世界是无常变化的，如果我们执著于人间，那么，任何一点变化都会对我们造成影响。
命运是靠我们自己运作的
虽然，每个生命都带着无始以来形成的业力，但如果我们能正确认识到因与缘的内在联系，就可以通过对外缘的改善，达到改造命运的效果。
若是我们因为前生不修布施，导致今生的贫穷下贱，但只要懂得通过行善、布施和供养来增长福德资粮，就能在因地上逐渐改变命运。若是我们因为前生嗔心炽盛而树敌众多，但只要我们懂得忍耐谦让，严以律己，宽以待人，对方也就无法与你继续争斗，从而在客观上改变这段恶缘的成熟。若是我们因为前生杀生过多，导致今生的多病与短命，但只要懂得慈悲、放生和护生，就能不断增加延寿的缘，从而改变短命的业报。
然而，外缘的影响是相对的，它既能使命运朝好的方向迈进，也能促使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生行善积德带来了福报，但却不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗势欺人、多行不义，那么，今生造下的恶缘一旦成熟，就会转福为祸。
世间没有一成不变的命运，因此佛法又将命运称为“运命”，也就是说，命运是由我们自己来运载的，它的改变就掌握在我们手中。佛法认为，命运是由业力决定的，而业力就是阿赖耶识中储藏的无始以来的生命信息，它又是由我们的行为所决定。由我们过去的行为，导致今生的生命状态，再由现在的行为，决定未来的生命走向。
“众生业力不可思议，果报亦不可思议”，世上之所以会有那么多我们无法理解的现象，并不是由某种不可知的神秘力量所推动，而是由我们的行为导致。佛法认为，世间所有现象都有内在的因缘联系，即“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所谓的偶然，也是建立在必然的前提下。
放弃财富后私心就没有了吗
一个人放弃财富后，私心就没有了吗？内心深处就什么占有欲都没有了吗？事实上，放弃只是形式上的改变，而私心是无始以来的积累，是根深蒂固的。所以，还要通过不断修行来舍弃内心深处的我执。修行的过程，就是克服自我、超越自我的过程，是从有我到达无我的过程。
这个过程要通过勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍对世俗生活的占有和贪著，定是以定力降伏自私和自私引起的烦恼。我执使我们整天妄想纷飞，整天在得失、荣辱、恩怨中转来转去，片刻不得安宁。学佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心从自我执著中超越出来，获得自在和安详。
而菩萨道的修行则是在利他中完善人格。如果一个人整天只为自己考虑，烦恼就会越来越多，患得患失也会越来越严重。反之，如果我们考虑的是众生的利益，众生的幸福，没有自我掺杂其中，我执就会逐渐减少，由此而来的烦恼也就不治而愈。
我们可以通过布施来克服悭贪，许多人对财产很执著，不但舍不得给父母妻儿使用，甚至舍不得给自己用，把钱存起来才觉得满足，布施正是对治吝啬的有效手段。我们还可以通过持戒来克服欲望，通过忍辱来克服嗔恨，通过精进来克服懈怠，通过禅定来克服散乱，通过智慧来克服烦恼。菩萨的修行，就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，若能以此作为行为准则，就能逐步摆脱对我的执著。
一个没有我执的人，是不会有任何私心杂念的。《金刚经》告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨道的修行，要由无我引发“无缘大慈，同体大悲”，把自己和所有众生视为一体，不求回报地慈悲关爱。只要我执还存在，我们和众生之间就会有隔阂，哪怕是和自己的亲人，也觉得他是他，我是我，无法真正融为一体。或许只有母亲对儿女的爱可以接近这个程度，但母爱往往是狭隘的，不能遍及一切众生。若能破除我执，没有作为主体的我，自然也就没有作为客体的众生，没有由此而来的一系列私心杂念。
找寻存在的感觉
佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。
所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：“何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。”体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？
但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当做是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。
点石成金者的悲哀
在今天，很多人对财富的追求，早已不再是为了维持生计，而是转向财富的积累。对于他们来说，财富的意义或许就体现在数字的变化上，今天增加一个零，明天又减少一个零，如此而已。问题是，一旦陷入这样的追求，心态就会随着数字的增减而变化，似乎人生的全部意义便在于此。只要有利可图，其他一切又算得了什么？现在有句话叫做“穷得只剩下钱了”，这不仅仅是幽默，事实上，正是相当一部分人的真实写照。可悲的是，当整个社会也走向这一歧途时，道德解体了，自然破坏了。最后的结果或许就是，整个世界也穷得只剩下钱了。 这使我想起一个故事：
从前有个做梦都想发财的人，一天，幸运终于降临到他的头上，甚至比他想要得到的更多。因为他获得了点石成金的魔力，任何东西只要一经他的手，就会变成真正的黄金。他迫不及待地将他的屋子变成了黄金的宫殿，然后是花园、街道。当最初的狂喜渐渐平息之后，他想起应当和家人一道来分享这份奇迹，可他的妻儿也成了冷冰冰的金子塑像。于是他开始感到孤独，只好安慰自己说：“毕竟，我有了再也用不完的黄金，虽然没有了亲人，但我还可以用金子买到我想要的一切。”结果他很快对购物也厌倦了，因为他买来的一切都变成了同样的金子。最后，他开始饿了，这时他才发现所谓的幸运已为自己带来了最大的不幸，因为所有的食物在他手中都成了无法食用的金子。“老天呵，把我的魔力收回去吧！”他哭泣着、恳求着，在饥饿和孤独中慢慢地死去。
如果有一天，我们真的把自然中的一切都变成了钱，钱能够买到的或许也只是钱了，我们又将何以为生？所以说，财富决不是生活的惟一目标，更不是幸福的惟一保障。
我们活在哪里
我们每天活在哪里？其实，并不在我们所以为的现实中，而是在这个无形无相而又变幻莫测的内心世界。比如，我喜欢谁或讨厌谁，我做什么或不做什么，是谁在主宰这一切？正是内心抉择的结果。为什么你会喜欢某人？是贪爱的心理使然；为什么你想得到什么？是占有的心理使然。不仅如此，我们的一切行为，都来自与之相应的心理。
在每天的早晚功课中，都会念到：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这一偈颂出自《华严经》，告诉我们：心的运作最终会发展出十法界。其中，包括四圣和六凡，前者为佛、菩萨、声闻、缘觉，后者为天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。所有这些生命形态，乃至其间的种种差别，并不是天生如此，而是根源于我们不同的心行。成佛取决于它，堕落同样取决于它。
我们为什么能成佛？是因为众生本具成佛潜质，也就是潜在的觉悟本体，又称佛性。但同时，生命还有着无始无明，有着与生俱来的我执和烦恼，如果不加以阻止，便会将我们导向恶道。
左右生命走向的，正是那些绵绵不绝而又刹那变化的心念。每个心念的生起，都会在内心留下痕迹，并通过不断重复积累成习惯。而习惯会成为心态，进而发展为性格，最终固定为人格。你有什么心态，有什么人格，就会营造什么样的生命环境。所以说，每个心念的发展都代表着一条生命道路，顺着这个方向，最终会发展出一个世界。
遗憾的是，人们往往只关注外在结果，而忽略了内在因果。我们干了错事，如果当下看不到报应，就会心存侥幸，就会觉得无所谓，明天可以继续再干，这是非常短视的。因为阿赖耶识早已经忠实地、事无巨细地记录了这些信息。当我们在重复过程中，这一行为在内心形成的力量就会随之强化。可以想见，如果阿赖耶识存储的都是不良信息，生命将呈现怎样的面貌，走向怎样的结果。
社会上，很多人为了做事不择手段，最后把心做坏了。这种情况在教界同样存在，因为不懂得心行运作规律，做事时不能善用其心，虽然事情做成了，但已误入凡夫心的轨道，或执著于地位，或执著于事业，或执著于名闻利养。如此，人我是非也就在所难免了。
须知，凡事都有两种结果，一是外在结果，一是心灵结果。相比之下，后者远比前者更为重要。因为外在结果是暂时的，而心灵结果是长久的，并能长时间地影响生命走向。我们不要以为坏事做了就会过去，事实上，它都会在内心形成心理力量。这是一种不健康的负面信息，从心理学的角度来说，就是导致心理疾病的成因。
佛教认为，善行能招感快乐的结果，而恶行会招感痛苦的果报。这种快乐和痛苦不仅是外在的，同时也是内在的。当一念慈悲生起时，内心是开放而柔和的；而当一念嗔心生起时，内心是扭曲而动荡的。这些结果，是我们当下就能感受得到，体会得到的。
如果心行力量强大，还会导致生理反应，影响色身健康。有些被烦恼折磨的人，甚至痛苦到要去自虐，要去自寻短见，为什么？就是因为他们的内心已无法承受这些烦恼，所以需要身体共同负担，或以毁灭身体的方式进行对抗。可见，这种力量是多么惊人啊。那么，这些力量从哪里来？事实上，也是我们自己不断纵容起来，发展起来的。
所以，发心不仅意味着你要发展一种什么心理，还意味着你将成就怎样的人格，感得怎样的命运。这个问题实在太重要了，也正是从这个角度来说，发心是修行的根本所在。根，就是因——因地不真，果招迂曲。若是因种得不对，比如以贪心、私心想要成佛，那是绝对无法成就的。
有什么样的心，就会导致相应的生命结果。这个发心包含最初的动机，也包含做事过程中每个当下的用心。有时，我们的确是本着高尚的利他之心开始做事，但在做的过程中，却逐渐偏离方向，进入凡夫心的轨道，这是非常普遍的。因为凡夫心代表着我们无始以来的固有习惯，如果不是时时警惕，刻意扭转，很容易落入业已形成的惯性之中。
避不开，躲不掉，那就面对
现在，地球的环境已经越来越恶劣。人类对自然不遗余力的破坏，已经使我们开始吞咽自己亲手种下的这颗苦果：空气污染了，水源污染了，臭氧层出现了空洞……而由此带来的各种自然灾害正在世界范围内愈演愈烈：水土的流失使水灾空前地泛滥；森林面积的减少使沙漠向城市逼近；众多野生动物的灭绝又使自然界的生态平衡遭到破坏……
人际关系也是我们痛苦的一大根源：心爱的人不能长相厮守，只有苦苦问天：“不应有恨，何事长向别时圆”，是爱别离苦；离别的人天各一方，“思悠悠，恨悠悠，恨到归时方始休”，是求不得苦；不喜欢的人，讨厌的人，却低头不见抬头见，所谓冤家路窄，又是怨憎会苦。
我们的身体更是时时伴随着痛苦，“吾之大患在吾有身”：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、坏、空，无时不在给我们的身心带来折磨。我们不愿意衰老，可不得不老；我们不愿意死亡，可不得不死。即便外在的条件都很好，但只要我们的内心还有烦恼，一样会活得无聊，活得痛苦。
我们修学佛法，必须认识到人生是苦。如果认识不到这一点，就无法生起出离心，因为出离心是基于对苦的认识而产生的：三界如火宅，只要在三界轮转，就无法摆脱痛苦的煎熬。
所以，我们既要利用现有人身为进一步的修行打下基础，又不能过分贪著和留恋人世。贪著和留恋本身，就会给我们带来巨大的痛苦。世界是无常变化的，如果我们执著于人间，那么，任何一点变化都会对我们造成影响。