不知道从什么时候开始，“懒癌”“拖延症”“瘫坐”等词变成了褒义词。
　　每次打开朋友圈或豆瓣，都有不少人在说自己是拖延症患者晚期求治疗云云，实际上，他也许从来就没想过要被治疗。拖延症固然带有自嘲意味，但它的使用者“无意”中在透露自己一种懒散、随性、自在、可爱的个性。
　　随后是“葛优瘫”的流行，葛大爷一张瘫坐在沙发上、表情生无可恋的老剧照迅速火起来，“别理我，我就是个废柴”——社交网络上无数人成了“葛优瘫”的拥趸。接着，就是彩虹室内合唱团《感觉身体被掏空》的大热，其封面配图就是一张“葛优瘫”，这首神曲延续着《张士超你到底把我家钥匙放哪里了》的风格，高大上的配乐屌丝味十足的歌词，反复唱着：不要加班、不要加班……这林林总总的现象透露出了一个本质问题：一个歌颂拖延、懒散、晃悠、不求上进的时代，已经到来了。
　　有部小清新的日本电影《不求上进的玉子》，被不少文艺青年奉为圭臬。电影女主角玉子可谓是将“葛优瘫”发挥得淋漓尽致。大学毕业后她返回故乡，不着急找工作，整日宅在家里，吃了睡、睡了吃，吃了再睡、睡了再吃，懒散度日百无聊赖，春夏秋冬四季流转，玉子就这样日复一日什么正事也不干地宅着、懒着。
　　有人如是形容，玉子的生活就是：人生“无可奈何”，角色“无名小卒”，命运“无所适从”，改变“无济于事”，挫败“无处不在”，成功“无人问津”，状态“无精打采”，情绪“无所顾忌”，灰暗“无孔不入”。
　　但玉子这样的超级大懒人竟然能赢得无数人的喜欢，正在于，她是以“无”来对抗“有”。现实生活中实在有太多令人焦虑的东西了，经济不景气，饭碗朝不保夕；工作压力大，每天各种加班各种应酬；房价太贵买不起；此外还有婚姻、医疗、育儿、社会保障等难题，以及更隐形的阶层固化、社会不公等……现代人心力交瘁，疲于奔命。既然焦虑也不一定有好结果，那么我干脆“终止焦虑”，我什么都不要，我无所欲求，那么我就不会有焦虑。
　　就像美国《大西洋月刊》曾刊文指出的，“对于大部分的中国青年而言，在高速增长、急速前进的中国，成功的公式仍然未变：刻苦学习，努力赚钱，成为‘房奴’，尽早结婚，最后生养子女。然后看着这个循环重复。但是越来越多的人发现这些目标难以实现，接受局外人的身份可能是最好的——也许是唯一的——生活下去的办法。”
　　是的，让自己成为自己生活的局外人。不再以成功为唯一目的，不那么在乎外在的社会标准，不再事事与人比较，我想做就做，不想做就不做。拖延症、懒癌、葛优瘫、不追求成功等，都是这种心态下的变种。某种意义上，这样的心态具有一定的积极意义。它是弱势者的一种自我保护，“我什么都不要，你还能拿我咋地”，是对那种以成功为鹄的的急躁社会氛围的一种有力的拨乱反正；与此同时，诚如法国学者安德烈·劳克在《懒惰的历史》所指出的，在劳资双方权利不对等、弱势群体不断受剥削的语境下，懒惰是对权利的争取，是反抗的精神，是对自由的呐喊，也是一种自我的实现，懒惰代表了对时间、对自我的完全主宰。
　　只是，主观上的终止焦虑，真的可以一劳永逸地让焦虑消失吗？
　　并不会。你不在意那些问题，并不意味着那些问题就会消失，你成为自己生活的局外人，不代表着你就可以对自己生活中的困境置身事外。你可以凡事拖延懒散，那么你很可能由此失去竞争力；你可以嚷嚷着不加班，那你可能失去工作，连自己都养活不了；你不去在意房子的事情，你却可能得面临租房以及户口等带来的其他问题；你可以不在意社会医疗和保障，可一旦意外发生，你将无所依恃……懒惰的权利应该争取并值得拥有，但美化懒惰是危险的，因为它的代价往往比焦虑的代价更大更沉重。
　　诚如前文所言，美化懒惰、终止焦虑是应对不合理现实秩序的一种方法，但这种处理方式是偏向斯多葛学派的处理方式，“以深思熟虑的理解为名要求我们改变自己的欲望，而不是试图改变现实的秩序”。也就是说，面对现实的不合理，我们采取的是自我压抑、欲望的自我治理，是在焦虑和重压之下的屈从和自我安慰，并最终丧失了远景想象以及塑造历史意志与行动能力。这样一来，问题永远不会有改善的可能，不合理的秩序将始终存在，你的美化懒惰、不想加班的撒娇，都只是一种精神胜利法。
　　（编辑：彭宇）