有一次：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”
　　子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）
　　可是，我们知道，就在这同一章中，孔子曾经对子贡说过，他有一个“道”一以贯之，而这一以贯之的道，曾子曾经明确解释过：“夫子之道，忠恕而已。”（《论语·里仁》）
　　“恕”是“己所不欲，勿施于人”，将心比心，你所不愿遭遇到的，千万别强加给别人。“忠”呢，是“恕”的积极的一面：你想要的，也要帮助别人达到，用孔子自己的话说，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。（《论语·雍也》）
　　可见，忠是积极的道德;恕是消极的道德。“己欲立而立人，己欲达而达人”还是孔子核心思想“仁”的基本内涵。
　　那么，为什么在回答子贡的问题时，在自己的一以贯之的两个字里，孔子几乎是毫不犹豫地剔除了“忠”，而保留了“恕”呢？
　　我的理解是：首先，从“终身行之”的角度，“忠”是对别人做有益的事;“恕”是不对别人做有害的事。简化一下，“忠”是“做”;“恕”是“不做”;
　　“己所不欲，勿施于人”，要的只是一种品行;而“己欲立而立人，己欲达而达人”是需要能力的。因而，“忠”不是人人能做、时时能做、事事能做的。
　　“忠” 和“恕” 的区别还不仅在此。
　　“忠” 的定義是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这里面暗含着一个前提，那就是：人有共同的爱好与追求。
　　但问题是，人与人之间有相同的欲求，也有不相同的爱好。简单地以为自己想要的别人也一定想要，从而一定让别人要，就是强加于人。
　　更为值得我们警惕的是，忠，只是相对真理，它是一柄双刃剑，一不小心，它还会被坏人利用。
　　坏人假冒对我们“忠”，来代替我们选择和思想，从而奴役了我们的灵魂。
　　在中国古代，专制君主用暴力来压服人民，实行专制，是“强奸民意”。
　　用“忠”的借口，宣称君主代表人民的利益——宣称代表“集体”的利益，剥夺每一个“个体”权利;宣称代表“长远”的利益，剥夺人民当下的利益——言之凿凿，理所应当，从而让人民放弃对立而服从，叫“诱奸民意”。
　　强奸民意的时候，他们用的是法家的法、术、势;诱奸民意的时候，他们用的是儒家的“忠”。
　　商鞅指导下的秦国，李斯指导下的秦王朝，是强奸民意。
　　朱元璋的大明，康熙，乾隆的大清，是诱奸民意。
　　古今中外，哪一个专制君主，独裁者，不是声称代表人民的利益，从而冒充人民的代表，来实行独裁统治呢？
　　他们总是有两手：强奸民意与诱奸民意。
　　被强奸，我们反抗。所以，我们至今痛恨二世、赵高。
　　被诱奸，我们往往配合，所以，直到今天，还有那么多人为朱元璋康熙乾隆唱赞歌。
　　孔子，看出了这个潜在的危险，并且，在两千多年前就发出了预警。
　　需要特别指出的是，“恕”的“己所不欲，勿施于人”的信念，正是对“忠”的片面性的纠正，是对“忠”有可能导致的严重后果的预防，是对“忠”的历史的、现行的、潜在的罪行的控告、警告与反抗。
　　选自《光明日报》