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摘要:教育本应是引领社会发展的,然而当前的教育却面临着巨大的危机:受市场经济的冲击,教育在一味地迎合社会的需要,逐渐市场化,过分地追随、依附于社会而没有完全发挥其本来应发挥的作用。教育必须坚持其自身的原则,发挥引领科学技术、社会道德、人类文明的作用,指引人类社会前进的方向。
关键词:教育;危机;引领社会
作者简介:蔡敏力(1986-),女,山西临汾人,中南大学高等教育研究所硕士研究生,主要研究方向:课程与教学论。(湖南 长沙 410083)
教育伴随人类的社会生产而产生,在教育产生后的漫长历史岁月里并不是作为一种社会生产与人类社会生活的依附体,而是作为一种非常积极的元素指引着人类文化的进步和科学的发展,影响着人类的道德标准与价值取向。这种指引与影响就是对社会的引领。
然而,当今的教育现状却面临着危机。正如世界高等教育宣言中提到的:“Higher education itself is confronted there with formidable challenges and must proceed to the most radical change and renewal it has ever been required to undertake,so that our society,which is currently undergoing a profound crisis of values,can transcend mere economic considerations and incorporate deeper dimensions of morality and spirituality. ”
一、教育面临的危机
我国自改革开放以来实行中国特色的社会主义市场经济,伴随着国力的逐步强盛,同世界经济往来得越来越密切,世界大市场对国内经济的影响也越来越明显。经济的快节奏导致了社会生活节奏的加快,在这样的生存背景下,人们更多地去关注生存问题,这使得受教育成为大多数人谋求生活的一种手段,教育表现为仓促地追随、服务于这种节奏,而失去了引领的作用。
1.教育目标、内容、体制的市场化
教育对市场的过度追随和依附首先表现在教育的目标、内容方面。
当今高校课程内容的设计与指向明显市场化。众所周知,当前高校存在着严重的重理轻文的现象。这是因为一方面就高校自身而言,理工科较之于文科在科研方面成效较多,有利于提高高校的知名度。另一方面对于学生来说,当前的理工科学生较容易找工作而且工资待遇也较高,而且工作单位也倾向于选用理工类学生。这实际上就是教育对社会市场经济的一种被动的依附。
当今高校开设的两门很重要的课程是英语和计算机。开设英语课的目的本应该是对一种交际沟通的工具的掌握,然而,目前我国高校学生学习英语的愿望却是通过考取外语等级证书而获得一张就业的“入场券”。高校英语教育的内容也集中指向英语等级考试。计算机课程也是同样的情形。
市场机制引入教育,使教育体制趋向市场化。当前教育面临着一个现实的问题,就是教育的生存问题。这种市场化的价值取向使得教育者的思维转向经济回报。于是在我国许多高校出现了校企合作、校地合作等产学研结合的办学形式,人才的订单式培养、社会实践基地、专业实践基地的建设等。笔者并不是完全否认这些形式,关键是高校在实际操作上是不是能发挥好这些机制的作用,在满足社会需求的同时能有目的地研制和开发原创性的成果,起到真正服务社会的作用,同时有效地提高办学质量。另外,在高校校园中还出现了许多能够带来经济效益的项目,这些项目为解决学校的生存问题作出了很大贡献,但同时也存在着一定的弊端,能够带来经济利益的项目可能会影响到学生正常的学习生活,从而影响到学生的素质。
2.教育风气的市场化
教育体制的市场化倾向导致市场竞争渗入教育,竞争需要的是短期可见的成果,于是教育者为了自己的发展,改变了踏踏实实做学问的作风,开始变得浮躁起来,于是教育界出现了学术腐败的现象,这些对教育的长远发展,必然起着阻碍作用。
市场机制引入高等教育,导致教育者忽略对学生道德水平的培养,因为人力资本市场对人才的考核主要是技能与知识的考核,因为具备知识与技能才能够胜任工作,而道德水平则是人应具备的首要素质,这些素质的形成需要长期的过程,而考核方式较难把握,因此当前人力市场的考核主要是对学生的知识与技能的考核,市场的这种导向影响着学校教育的导向,这就导致一部分学生在思想道德水平发展与业务知识水平发展的不协调。这种风气并不是引领学生、社会的发展,而是把学生和社会都引入了纯经济思维、功利主义的歧途。
面临着市场对教育的冲击形成的危机,教育应该摆脱对市场的被动追随,按照教育自身的发展规律,作为积极引领社会的元素。教育在适应社会发展的同时,必须保持其独立地位,教育遵循自身的发展规律,就是要坚持教育的方向性,不能一味地迎合社会的需要,更不能盲目地追求市场的短期效益,要超越纯经济思维。并且,教育应该在传递人类积累的知识和生产生活经验的同时,指引社会前进的方向,应具有远见卓识,先行于社会而发展。
二、教育应引领社会的发展
古今中外,教育在人类文明前行的道路上,就像一座指航标。教育者的创建往往成为一种技术的源泉,作为人类日常行为的道德标准,甚至作为一种政治制度的蓝本。在更多的时期教育是人类文明的引领者。
1.教育引领科技的发展
科学技术的发展依靠一代代科技工作者的推动,培养各个层次、层面的科学技术工作者就要通过教育。高校的实验室集中了高素质的科研队伍,也是社会科技创新的发祥地,当今世界很多的科学研究课题都在高校实验室中得以解决。学校的学生在进入社会之后将他们拥有的较高的科学研究成果和先进的科研手段带到了社会生产中。因此,高校的教育直接地引领着社会的科技创新。教育也就成为了科技创新的源泉,高校应该倡导学生的研究性学习,为学生的钻研提供必需的条件,培养学生刻苦钻研追求真理的精神,高校要成为科研队伍的集结地。高校应该作为人类文明的保存者与创造者,是最全面的发展人类文明的场所,能够使所有的学科都在高校得到长足的进步。
教育不但作为科技进步的引领者,还应该作为一种学术精神的引领者。当前高校教学内容和科研项目的市场化、功利化倾向也许会在短期内取得成效,会收到近期内的经济效益,但是这种功利化的课程设置和教育目的难免使教师和学生养成浮躁、不严谨的工作和学术态度。而以长远的目光来看,这种不踏实的工作作风和学术态度必然会阻碍科学技术的发展。[1]
教育不仅培养了科学家,而且培植了科学精神。科学精神是自由的精神、怀疑的精神、探索的精神、实证的精神。纵观现代思想史和科技史,科学精神最初并非只存在于科学研究过程中,它同时作为一种人文精神存在于哲学家和文学艺术家的思想中,通过教育家的宣传,教育科学精神成为一种思潮,被大众所接受。这时科技高潮才有可能在一个国家出现。
洪堡创立的柏林大学的成功例子就充分地体现了这一点。他主张“大学要培养完整的人格”,“大学应保持‘孤独与自由’”,主张“教学与科研相统一”,“大学应该重视普通教育”。大学是追求真理的地方,无论是学习自然科学还是人文科学,都是只有端正了学习和科研态度,才能真正地促进学术和科研的发展,正是洪堡在教育理念方面的引领使得柏林大学蓬勃发展,在学术上硕果累累,当时的柏林大学不仅引领了德国科学技术的发展,而且促进了整个世界科学技术的进步。
2.教育引领社会道德水平的提升
道德是一种重要的内在约束方式,它不是靠外部的压力而起作用,而是靠人们内心的信念,靠人们的道德责任感,靠人们的思想、认识判断是非、善恶、美丑、公正与偏私、高尚与卑劣等,通过道德评价制约人们的言行。[2]“道德修养同样是通过教育来提高的,通过教育提高人们的道德认识,激发人们的道德情感,树立人们的道德信念,坚定人们的道德意志,并不断校正人们的道德行为,养成良好道德的习惯。”[2]道德教育应该从小进行,应该贯穿于人的一生中,应该贯穿在一切教育活动当中。《周礼·地官·司徒第二》中记载西周小学的教育内容:“以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德:知、仁、圣、义、忠、和;二曰六行:孝、友、睦、姻、任、恤;三曰六艺:礼、乐、射、御、书、数。”可见,早在西周的时候,学生在读大学以前,学习的内容主要是道德行为规范和仪表而不是文化知识和技能技巧。在小的时候养成良好的行为习惯,懂得做人的基本道理要比学习科学文化知识更为重要。
真正意义上的人才不仅要掌握高深的学问、先进的科学技术,更重要的是要具有高尚的道德情操,要具有强烈的社会责任感,适应能力强,要有为社会服务的精神,而不是高分低能、自私自利、品格低俗的人。当前教育中普遍存在的重知识轻道德的现象导致了学校培养出了一些“有才无德”的人,比如当前的高科技犯罪分子,这些人不但不能用他们掌握的知识服务社会,反而会祸害社会,祸害人民,阻碍了社会的文明和进步。因此教育培养人才不能一味地迎合市场的需求,而应该注意学生身心的全面和谐发展,不能只重视智力、技能的培养。学校首先要教学生如何做一个人,如何做一个道德高尚、热爱生命、关心他人、有深刻人文关怀精神的人,做一个良好的公民,其次才是教给他们高深的知识和技能。当通过学校道德教育使学生的道德认知水平普遍提高并不断渗入到他们的日常行为之中,这时,整个社会的道德水平就会得到普遍的提高。《论语·为政》“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之”,“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”,这就说明对于治理社会,道德教育力量的影响要远远比政令、刑法的力量更为广泛和彻底。对于促进社会的发展,学校道德教育的力量应该比其他任何力量更为强大和有效。
人从出生起开始接受来自家庭的教育,家庭教育是每个人道德的启蒙,不同的家庭道德教育会对受教育者终身的道德水平产生影响。在接受学校教育之前,人们在家庭教育中学会了最基础的道德常识,例如什么是正确的,什么是错误的,日常生活中应该怎样做事,怎样说话。但是,家庭道德教育往往体现为一种事后教育,即在人经历过某件事之后,或是孩子出现某种错误后进行的教育,使其在之后的生活中出现正确的行为。进入学校之后,学校的道德教育更多的是对道德的一种引导。学生用从学校学得的道德规范应对自己在生活中遇到的问题,并且在接受这种道德规范的教育过程中不断地提高自身的道德修养。
高等教育应该为学生提供一片道德的净土,高等教育所提供的环境应该独立于社会经济环境,使学生能够作为一种不被污染的观察者,针对社会中存在的道德危机进行争论并不断地提出改革的意见,同时在这种争论过程中使自身道德水平不断地得到升华。而学校的毕业生进入社会以后,又把这种较高的道德水准传播向社会,以自己优秀的思想道德素质、优良的行为积极地影响社会,使社会道德水平得到提升。这样,教育就通过对受教育者道德的引领达到了对整个社会道德水平的引领的目的。
3.教育引领社会文化和文明的进步
教育尤其是高等教育是科技创新、思想创新、文化创新的主要源泉。[3]
科技创新对社会的引领作用已经被社会所广泛认同,而思想创新、文化创新对社会发展的引领作用还没有引起足够的重视,而它们也是引领社会发展的主要因素,而且是比科技创新更为重要的因素。社会要发展,首先要解放思想,产生先进的思想。没有先进的思想来引导,社会发展就会失去方向。社会发展也需要文化创新,形成新的文化。文化是社会成员共享的价值观、行为准则。落后的文化、低级的文化不仅不能引领社会发展,而且还会阻碍社会的发展。
因此,教育要引领社会发展,还必须注重思想创新、文化创新,必须指引社会文化和文明的前进方向,促进整个社会伦理道德和精神的进步。我们决不能把一定时期内社会上某些因素诱导的一部分人所认可或追求的局部利益当作大局利益,也不能不加分析地将一定时期大多数人所认可的某些流行观点当作正确的思想。教育不仅应该具有良知,而且更应该具有社会道义。因此,教育者必须保持清醒的头脑,主动地抵制那些把持着某些领域发言权力,以高尚的名义纵容落后、违法乱纪行为的不良倾向。否则,学校教育就不可能起到促进社会伦理和精神的进步的作用,甚至走向其反面。[3]
无论是中国还是外国的历史都证明凡是教育理论争鸣的时期,都是人类精神文明辉煌的时期,同时期的物质文明也必然欣欣向荣。当然,历史上也有过特殊的阶段,强大的政治势力控制了教育的走向,而当时的国力依旧强盛,但是,这种政治控制下的教育体制往往都会逐渐僵化,最终为祸于其国家。史实证明,人类文明前进的道路,也是一条教育引领社会发展的道路,凡是教育低迷的时期,也是文明进步缓慢的时期,或是文明进步危机酝酿的时期。教育伴随人类社会而产生,使教育完全独立于社会只是一种空想,但是教育必须是人类文明的一种积极引领的元素,必须走在众多构成社会元素的最前列。当今世界,经济的市场化越来越强烈地支配着人们的社会生活,而市场调节是一种自发性、盲目性的调节,并未经过任何理性的指导。在这种对自发的、盲目的市场追随的过程中人类的世界观、价值观、道德观都产生了盲目适应社会经济的倾向。面对这种危机,教育不但不能随波逐流迷失方向,而且更应该充分地发挥其独立于社会,先行于社会引领社会文明的作用。理性地面对市场经济条件下出现的世界观、价值观、道德观的危机,将人类文明引向理性的发展,引向崇高的发展,引向健康的、可持续的发展。
参考文献:
[1]姜国钧.论教育中心转移与科技中心转移的关系[J].外国教育研究,1999,(4).
[2]宣兆凯.现代社会与教育发展[M].合肥:中国科技大学出版社,1990.
[3]赵锡奎.充分认识和发挥教育引领社会发展的功能[J].四川教育学院学报,2007,(7).
(责任编辑:张中)
关键词:教育;危机;引领社会
作者简介:蔡敏力(1986-),女,山西临汾人,中南大学高等教育研究所硕士研究生,主要研究方向:课程与教学论。(湖南 长沙 410083)
教育伴随人类的社会生产而产生,在教育产生后的漫长历史岁月里并不是作为一种社会生产与人类社会生活的依附体,而是作为一种非常积极的元素指引着人类文化的进步和科学的发展,影响着人类的道德标准与价值取向。这种指引与影响就是对社会的引领。
然而,当今的教育现状却面临着危机。正如世界高等教育宣言中提到的:“Higher education itself is confronted there with formidable challenges and must proceed to the most radical change and renewal it has ever been required to undertake,so that our society,which is currently undergoing a profound crisis of values,can transcend mere economic considerations and incorporate deeper dimensions of morality and spirituality. ”
一、教育面临的危机
我国自改革开放以来实行中国特色的社会主义市场经济,伴随着国力的逐步强盛,同世界经济往来得越来越密切,世界大市场对国内经济的影响也越来越明显。经济的快节奏导致了社会生活节奏的加快,在这样的生存背景下,人们更多地去关注生存问题,这使得受教育成为大多数人谋求生活的一种手段,教育表现为仓促地追随、服务于这种节奏,而失去了引领的作用。
1.教育目标、内容、体制的市场化
教育对市场的过度追随和依附首先表现在教育的目标、内容方面。
当今高校课程内容的设计与指向明显市场化。众所周知,当前高校存在着严重的重理轻文的现象。这是因为一方面就高校自身而言,理工科较之于文科在科研方面成效较多,有利于提高高校的知名度。另一方面对于学生来说,当前的理工科学生较容易找工作而且工资待遇也较高,而且工作单位也倾向于选用理工类学生。这实际上就是教育对社会市场经济的一种被动的依附。
当今高校开设的两门很重要的课程是英语和计算机。开设英语课的目的本应该是对一种交际沟通的工具的掌握,然而,目前我国高校学生学习英语的愿望却是通过考取外语等级证书而获得一张就业的“入场券”。高校英语教育的内容也集中指向英语等级考试。计算机课程也是同样的情形。
市场机制引入教育,使教育体制趋向市场化。当前教育面临着一个现实的问题,就是教育的生存问题。这种市场化的价值取向使得教育者的思维转向经济回报。于是在我国许多高校出现了校企合作、校地合作等产学研结合的办学形式,人才的订单式培养、社会实践基地、专业实践基地的建设等。笔者并不是完全否认这些形式,关键是高校在实际操作上是不是能发挥好这些机制的作用,在满足社会需求的同时能有目的地研制和开发原创性的成果,起到真正服务社会的作用,同时有效地提高办学质量。另外,在高校校园中还出现了许多能够带来经济效益的项目,这些项目为解决学校的生存问题作出了很大贡献,但同时也存在着一定的弊端,能够带来经济利益的项目可能会影响到学生正常的学习生活,从而影响到学生的素质。
2.教育风气的市场化
教育体制的市场化倾向导致市场竞争渗入教育,竞争需要的是短期可见的成果,于是教育者为了自己的发展,改变了踏踏实实做学问的作风,开始变得浮躁起来,于是教育界出现了学术腐败的现象,这些对教育的长远发展,必然起着阻碍作用。
市场机制引入高等教育,导致教育者忽略对学生道德水平的培养,因为人力资本市场对人才的考核主要是技能与知识的考核,因为具备知识与技能才能够胜任工作,而道德水平则是人应具备的首要素质,这些素质的形成需要长期的过程,而考核方式较难把握,因此当前人力市场的考核主要是对学生的知识与技能的考核,市场的这种导向影响着学校教育的导向,这就导致一部分学生在思想道德水平发展与业务知识水平发展的不协调。这种风气并不是引领学生、社会的发展,而是把学生和社会都引入了纯经济思维、功利主义的歧途。
面临着市场对教育的冲击形成的危机,教育应该摆脱对市场的被动追随,按照教育自身的发展规律,作为积极引领社会的元素。教育在适应社会发展的同时,必须保持其独立地位,教育遵循自身的发展规律,就是要坚持教育的方向性,不能一味地迎合社会的需要,更不能盲目地追求市场的短期效益,要超越纯经济思维。并且,教育应该在传递人类积累的知识和生产生活经验的同时,指引社会前进的方向,应具有远见卓识,先行于社会而发展。
二、教育应引领社会的发展
古今中外,教育在人类文明前行的道路上,就像一座指航标。教育者的创建往往成为一种技术的源泉,作为人类日常行为的道德标准,甚至作为一种政治制度的蓝本。在更多的时期教育是人类文明的引领者。
1.教育引领科技的发展
科学技术的发展依靠一代代科技工作者的推动,培养各个层次、层面的科学技术工作者就要通过教育。高校的实验室集中了高素质的科研队伍,也是社会科技创新的发祥地,当今世界很多的科学研究课题都在高校实验室中得以解决。学校的学生在进入社会之后将他们拥有的较高的科学研究成果和先进的科研手段带到了社会生产中。因此,高校的教育直接地引领着社会的科技创新。教育也就成为了科技创新的源泉,高校应该倡导学生的研究性学习,为学生的钻研提供必需的条件,培养学生刻苦钻研追求真理的精神,高校要成为科研队伍的集结地。高校应该作为人类文明的保存者与创造者,是最全面的发展人类文明的场所,能够使所有的学科都在高校得到长足的进步。
教育不但作为科技进步的引领者,还应该作为一种学术精神的引领者。当前高校教学内容和科研项目的市场化、功利化倾向也许会在短期内取得成效,会收到近期内的经济效益,但是这种功利化的课程设置和教育目的难免使教师和学生养成浮躁、不严谨的工作和学术态度。而以长远的目光来看,这种不踏实的工作作风和学术态度必然会阻碍科学技术的发展。[1]
教育不仅培养了科学家,而且培植了科学精神。科学精神是自由的精神、怀疑的精神、探索的精神、实证的精神。纵观现代思想史和科技史,科学精神最初并非只存在于科学研究过程中,它同时作为一种人文精神存在于哲学家和文学艺术家的思想中,通过教育家的宣传,教育科学精神成为一种思潮,被大众所接受。这时科技高潮才有可能在一个国家出现。
洪堡创立的柏林大学的成功例子就充分地体现了这一点。他主张“大学要培养完整的人格”,“大学应保持‘孤独与自由’”,主张“教学与科研相统一”,“大学应该重视普通教育”。大学是追求真理的地方,无论是学习自然科学还是人文科学,都是只有端正了学习和科研态度,才能真正地促进学术和科研的发展,正是洪堡在教育理念方面的引领使得柏林大学蓬勃发展,在学术上硕果累累,当时的柏林大学不仅引领了德国科学技术的发展,而且促进了整个世界科学技术的进步。
2.教育引领社会道德水平的提升
道德是一种重要的内在约束方式,它不是靠外部的压力而起作用,而是靠人们内心的信念,靠人们的道德责任感,靠人们的思想、认识判断是非、善恶、美丑、公正与偏私、高尚与卑劣等,通过道德评价制约人们的言行。[2]“道德修养同样是通过教育来提高的,通过教育提高人们的道德认识,激发人们的道德情感,树立人们的道德信念,坚定人们的道德意志,并不断校正人们的道德行为,养成良好道德的习惯。”[2]道德教育应该从小进行,应该贯穿于人的一生中,应该贯穿在一切教育活动当中。《周礼·地官·司徒第二》中记载西周小学的教育内容:“以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德:知、仁、圣、义、忠、和;二曰六行:孝、友、睦、姻、任、恤;三曰六艺:礼、乐、射、御、书、数。”可见,早在西周的时候,学生在读大学以前,学习的内容主要是道德行为规范和仪表而不是文化知识和技能技巧。在小的时候养成良好的行为习惯,懂得做人的基本道理要比学习科学文化知识更为重要。
真正意义上的人才不仅要掌握高深的学问、先进的科学技术,更重要的是要具有高尚的道德情操,要具有强烈的社会责任感,适应能力强,要有为社会服务的精神,而不是高分低能、自私自利、品格低俗的人。当前教育中普遍存在的重知识轻道德的现象导致了学校培养出了一些“有才无德”的人,比如当前的高科技犯罪分子,这些人不但不能用他们掌握的知识服务社会,反而会祸害社会,祸害人民,阻碍了社会的文明和进步。因此教育培养人才不能一味地迎合市场的需求,而应该注意学生身心的全面和谐发展,不能只重视智力、技能的培养。学校首先要教学生如何做一个人,如何做一个道德高尚、热爱生命、关心他人、有深刻人文关怀精神的人,做一个良好的公民,其次才是教给他们高深的知识和技能。当通过学校道德教育使学生的道德认知水平普遍提高并不断渗入到他们的日常行为之中,这时,整个社会的道德水平就会得到普遍的提高。《论语·为政》“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之”,“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”,这就说明对于治理社会,道德教育力量的影响要远远比政令、刑法的力量更为广泛和彻底。对于促进社会的发展,学校道德教育的力量应该比其他任何力量更为强大和有效。
人从出生起开始接受来自家庭的教育,家庭教育是每个人道德的启蒙,不同的家庭道德教育会对受教育者终身的道德水平产生影响。在接受学校教育之前,人们在家庭教育中学会了最基础的道德常识,例如什么是正确的,什么是错误的,日常生活中应该怎样做事,怎样说话。但是,家庭道德教育往往体现为一种事后教育,即在人经历过某件事之后,或是孩子出现某种错误后进行的教育,使其在之后的生活中出现正确的行为。进入学校之后,学校的道德教育更多的是对道德的一种引导。学生用从学校学得的道德规范应对自己在生活中遇到的问题,并且在接受这种道德规范的教育过程中不断地提高自身的道德修养。
高等教育应该为学生提供一片道德的净土,高等教育所提供的环境应该独立于社会经济环境,使学生能够作为一种不被污染的观察者,针对社会中存在的道德危机进行争论并不断地提出改革的意见,同时在这种争论过程中使自身道德水平不断地得到升华。而学校的毕业生进入社会以后,又把这种较高的道德水准传播向社会,以自己优秀的思想道德素质、优良的行为积极地影响社会,使社会道德水平得到提升。这样,教育就通过对受教育者道德的引领达到了对整个社会道德水平的引领的目的。
3.教育引领社会文化和文明的进步
教育尤其是高等教育是科技创新、思想创新、文化创新的主要源泉。[3]
科技创新对社会的引领作用已经被社会所广泛认同,而思想创新、文化创新对社会发展的引领作用还没有引起足够的重视,而它们也是引领社会发展的主要因素,而且是比科技创新更为重要的因素。社会要发展,首先要解放思想,产生先进的思想。没有先进的思想来引导,社会发展就会失去方向。社会发展也需要文化创新,形成新的文化。文化是社会成员共享的价值观、行为准则。落后的文化、低级的文化不仅不能引领社会发展,而且还会阻碍社会的发展。
因此,教育要引领社会发展,还必须注重思想创新、文化创新,必须指引社会文化和文明的前进方向,促进整个社会伦理道德和精神的进步。我们决不能把一定时期内社会上某些因素诱导的一部分人所认可或追求的局部利益当作大局利益,也不能不加分析地将一定时期大多数人所认可的某些流行观点当作正确的思想。教育不仅应该具有良知,而且更应该具有社会道义。因此,教育者必须保持清醒的头脑,主动地抵制那些把持着某些领域发言权力,以高尚的名义纵容落后、违法乱纪行为的不良倾向。否则,学校教育就不可能起到促进社会伦理和精神的进步的作用,甚至走向其反面。[3]
无论是中国还是外国的历史都证明凡是教育理论争鸣的时期,都是人类精神文明辉煌的时期,同时期的物质文明也必然欣欣向荣。当然,历史上也有过特殊的阶段,强大的政治势力控制了教育的走向,而当时的国力依旧强盛,但是,这种政治控制下的教育体制往往都会逐渐僵化,最终为祸于其国家。史实证明,人类文明前进的道路,也是一条教育引领社会发展的道路,凡是教育低迷的时期,也是文明进步缓慢的时期,或是文明进步危机酝酿的时期。教育伴随人类社会而产生,使教育完全独立于社会只是一种空想,但是教育必须是人类文明的一种积极引领的元素,必须走在众多构成社会元素的最前列。当今世界,经济的市场化越来越强烈地支配着人们的社会生活,而市场调节是一种自发性、盲目性的调节,并未经过任何理性的指导。在这种对自发的、盲目的市场追随的过程中人类的世界观、价值观、道德观都产生了盲目适应社会经济的倾向。面对这种危机,教育不但不能随波逐流迷失方向,而且更应该充分地发挥其独立于社会,先行于社会引领社会文明的作用。理性地面对市场经济条件下出现的世界观、价值观、道德观的危机,将人类文明引向理性的发展,引向崇高的发展,引向健康的、可持续的发展。
参考文献:
[1]姜国钧.论教育中心转移与科技中心转移的关系[J].外国教育研究,1999,(4).
[2]宣兆凯.现代社会与教育发展[M].合肥:中国科技大学出版社,1990.
[3]赵锡奎.充分认识和发挥教育引领社会发展的功能[J].四川教育学院学报,2007,(7).
(责任编辑:张中)