每每沉沦于古人的文字中，古典之风就好似一层若隐若现的轻纱，使人看不真切，又留下缥缈朦胧之美。
　　“娇花欲开，饮酒半醉，朱唇微启”——古人似乎总以含蓄内敛作为审美趣味和追求。在诗词里所体现的含蓄，如轻抿一口香茗令人感到韵味无穷。言有尽而意无穷，无声胜有声所呈现的，是“只在此山中，云深不知处”的意境。绘画亦然，所谓深山古刹，不着一笔，却是尽得风流，神龙见首不见尾。瓷器也将审美特质表现得淋漓尽致：含蓄、典雅、静穆。宋徽宗就曾将自己的审美追求表现在官瓷上，追求釉色之美，认为含蓄素雅、极致之简才是美学之道。
　　在高速前进的现代之路上，我们会义无反顾地向前，但对于美我们依旧回首顾盼。因为我们的祖先早就明确了美的典范，那就是中和之美的调和，而我们在历史的长河中也致力于追求它。中和之美大概是刚柔相济的综合，既是一个最富有活力的窗口，又有着向各种美深入的可能，充满着生命的韧度。
　　含蓄是深深的诱惑，所以我们的诗人大都偏爱月光。日光耀目，却照不进诗词一隅；月光温润，可在诗词里却似蛟珠般光华夺目。古时候的月夜并不寂寞，夏夜入藕花深处，秋夜月中寻桂子，月色撩人眠不得，在无数人内心洒下一片诗情画意，自然而然地撩得情思异常活跃。我们的文化中自有一种月光性情，人也有着这样的性情。
　　窈窕淑女清扬婉兮的温柔，多少文人墨客为那盈盈眼波所倾倒。而谦谦君子所持有的一种成熟的内敛，则体现在政治上：韬光养晦，不显山露水。进不至于张扬，退不至于无路，这种含蓄的韧性塑造了一个可使其施展才能的伸缩空间。在情感的表达上亦是如此，那句“山有木兮木有枝，心悦君兮君不知”含蓄到了极致，每每读着心还会不由得震颤，这种不言的情愫比点明了更绵长悠久。
　　或许在另一方面，含蓄也是对事情、对自己的适度把持，张弛有度的状态才能享受到其中的真正乐趣。就好比对山水的痴情，在远处观望一片胜地好似瑶台仙境，若真的非要去一探究竟，只会大失所望，所谓距离产生美，也是在表达着这样一种含蓄。
　　古仁人对于人性一向都主张内敛。儒家在精神上主张修剪，雕塑人格，道家则提出内敛其实是寻找生存的空隙。“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同”，现实中屈居于狭小的罅隙中若想得以保全，便只能收敛，我们要做的并不是熄灭内心的火苗，而是隐去招人耳目的虚荣表象。这样的处世哲学同时影响了我们的生活状态，人类是群居动物，一味的张扬好似尖锐的棱角，容易引来不必要的摩擦，这时候内敛的“忍”会使一切都趋向和谐。
　　但是，我们的生活空间几乎都是公共的，我们的一举一动无时无刻不受到众人目光的检阅。无论是在家庭，还是在社会，我们都被一种空气紧紧桎梏着，古时大家族的教规严苛得无以复加，封建的管束也极其荒谬。这样的教条，是不是一部分也来自于古人推崇的含蓄呢？
　　身处于现代的我们都明白，真正的含蓄不是思想的保守，保守在很多时候创造的并不是美，而是扭曲。现在我们早已不再含蓄，因为我们无需含蓄，但适度保留含蓄，却可以带来美的享受。因为经过文明的沉淀，不论社会如何开放，含蓄于每一个人，都是一种美的典范，是一种应该致力于去追求的生命姿态。思想的开放并不代表着张扬与暴露，我们的人格完全可以立足含蓄，修养一种收放自如的风度，在率性自然的外表下不断进化，使自己的内心不断趋于典雅深沉。