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【摘 要】 密咒施法仪式是偏向于藏族民间信仰的一种宗教上的现形，而且它作为一种为了满足人们的某种需求和目的而产生仪式，虽然人类社会在发展、社会结构在变化、科技日益进步，但不可否认的是它并没有退出历史的舞台，在当今藏族人们的日常生活中还在发挥着不可或缺社会功能。本文将从密咒施法仪式的历史渊源出发，从而它的内容社会功能等方面略作探讨。
【关键词】 民间信仰; 藏族密咒; 施法仪式; 密咒师
一、密咒师及密咒施法仪式概述
说起藏族密咒师以及密咒施法仪式时，首先，我们得从密咒师和密咒施法仪式着手，密咒师即在家志佛者，藏语称“俄巴”。意义解释为：“俄是咒语、真言，是梵文音译作坦特罗。在密乘修习法中用“以守护信者心意远离庸俗境界、刺励本尊及其眷属的一种有严密结构的若干字音”。[1] 所以，密咒师指念诵或诵持“真言”、“咒语”的人。在《藏汉大辞典》中密咒师解释为：“咒师、持咒者”[2]。 对密咒师来讲诵持“真言”、“密咒”是非常重要的，是他们进行施法仪式的基本功。
目前密咒师起源公认为可以追溯到藏传佛教前弘期时期。在《宁玛派教派源流》记载“赤松德赞邀请寂护大堪布和莲花生大师，在吐蕃发展显宗和密宗两大佛教支派。为众多出家人建立显宗学院，向密宗修持者开辟许多修行地。剃发光头者为显宗僧侣，留长发者为密宗弟子，此乃是吐蕃供奉的二支佛教僧团。”[3]还有《莲花遗教》载“善举恶行得果报，善举善行乃佛教。为此创建僧密团，信何宗教由己定。生子请咒师行礼，得病请做仪式救。恭敬老人不可假，人亡需要做超度，僧咒两团要行礼”[4]。历史上蓄發密咒师起源于8 世纪中叶的赤松德赞时期。而且，莲花生大师入藏后，很多人在大师前接受灌顶并修行密宗，尤其是“二十五王臣”等许多密宗大师推动和发展了藏传佛教密法。但有些史料记载了早在赞普松赞干布时期已出现了修行施法的密咒师授予大银文字告身的历史信息，分别：《贤者喜宴》记载，赞普颁发六大告身时出现：“…大银文字告身授予寺院亲教师、御前咒师、上下权臣…”[5]。《第吴宗教源流》也载“告身分为六大告身和六小告身，即玉、金、颇罗弥三种六级，为六大告身。这六大告身将依次授予古俄堪……。”[6] 两部文献中都记载吐蕃时期大银告身授予古俄，即咒师。从而可知莲花生大师入藏前，吐蕃王室中已存在密咒师，而且是赞普王权中不可缺少的神职人员。此外，敦煌古藏文文献P.T.279等中也频繁出现密咒师。
这样既是宗教人士，又是普通百姓的密咒师平时居家，从事农牧业，娶妻成家，养儿育女，农闲或规定时间参加宗教活动。他们有不定期的供佛诵经活动，也有定期的集体法事活动和施法仪式。进行施法仪式时，密咒师身着红色或紫色法衣，披上白底红边的法褂，将头发梳成特有的“俄拉”辫，或戴上平时准备的假辫，口诵密宗真言。还得准备金刚橛、 金刚铃、人骨笛通常是用16岁少女的小腿骨制成，局部包银或铜装饰）、札玛茹鼓等很多种法器和按照仪式的需要而制作各种各样的施食及模型。他们的施法仪式包含了超度亡灵、招魂驱鬼、降福辟邪、治病就医、保证生产等深奥繁冗的内容和纷繁复杂的仪轨程式。无论什么样的的仪式，都有一个不变的基本条件是：先礼供神佛、念诵咒语，然后按照仪式的内容要求用糌粑制作所需的“朵玛”等供品，之后是喂桑、这些忙完了后才正式进行特定的施法仪式。
二、密咒师施法仪式的种类
密咒施法仪式是建立在信仰的基础上，凭借密咒的神秘力量而达到人们的某种目的，企图对环境或外界作可能的控制行为，是密咒师念诵咒文和祈引护法神等诸神，利用和操纵某种神秘的力量影响人们的生活或自然界的施法仪式活动。它所反映的是宁玛派的民间信仰，“是藏佛教的一种重要信仰方式，在宁玛派传布区普遍存在。同时，它又不同于以民间崇拜为特征的一般民间信仰，拥有一定的社会组织、寺院等设施场所，特别是较频繁的社会宗教活动涉及到社会公众利益的各种关系”[7]。所以，在民间的宗教信仰活动场所，总能看见各种各样的密咒施法仪式，且这些仪式仪轨的内容丰富多彩、繁杂多样。那么，根据密咒施法仪式大体的内容，可归纳为三个大种类：
1. 保证生产类。
这类是人们在生产活动中缺乏技术而导致的生产失败或者某种外界原因阻碍进行生产活动的情况下，为了起到心理安抚和鼓起勇气，举行施法仪式活动，凭借密咒的神秘力量达到保证生产活动的一种施法仪式。对高原农牧业生产活动危害最大的是自然灾害。千百年来，科技落后的藏族人民把救灾的希望主要寄托在密咒师们的施法仪式上，从而勇敢面对自然灾害，保证生产活动顺利完成。这类的施法仪式包括：求雨降雪仪式、防雹防雨仪式、阻风求水仪式等很多。那么，在这里以防雹仪式为例的话，这一仪式一般当雷电交加时，由密咒师站在屋顶或田间，献新头茶并念诵各种本尊经咒文呼请天龙八部，命其部众不得降雹。要是这样不行的话，密咒师一边念咒，一边用抛石鞭将用一些备用的、已念咒加持过的白芥子等为料制成的防雹丸用力掷向乌云。能否防雹取决于密咒师的法力，故操此术者多为民间有声望的密咒师，所以，基本上都能成功。
2. 保护自我类。
这类是人们通常自认为被鬼魔缠身而久病不愈，或者因水土风水等不祥而中邪、丢魂，或遇到生命危险和他人伤害人身安全的情况下，凭借密咒的神秘力量来救治疾病、驱魔辟邪、招魂降福、抗战敌对的目的，造福于自我或者保护自我的一系列密咒施法仪式。这一类的施法仪式包括：“断”仪式（）、制朵（）仪式、降魔仪式、招魂仪式等颇多。在此就拿制朵仪式来讲，通常是因病魔缠身的病人在医院看病就医无效或者病情依旧恶化等情况下才举行，人们常把这类认为某密咒师在因别人所托而在背后给这人施法，让病魔缠他身，给他的身心带来伤害。所以，病人家属请来一个密咒师进行施法仪式，对敌方施法还击。首先请来的密咒师念诵本尊经咒文呼请本尊神，请求庇佑辅助，然后用木雕制小人样，穿衣装饰打扮好以后，放在制好架板，并架板上制木、土为料的小房型，放置好人们平时应有所需的必需品和钱财、粮食、工具等东西，最后在架板四面织成用彩虹线墙，顺便制作很多朵玛（）。完成后所制的这些充当病人，由几人送往不见自家的几里处，随后密咒师在病人家里念诵密咒经文，力求敌方护法神的原谅，化解双方人神纠纷的象征性仪式，结束后病人的病情也会自然好转或康复。“这样的疗法具有戏剧性的一面，仪式性地驱除病痛，以及在社会象征性的治疗疾病，并且具有一定程度心灵上的放松和安慰作用。”[8]虽然很难相信，但这样事实的确存在。 3.保障人生类。
这一类的施法仪式，则是源于对子女未来的婚姻幸不幸福、逝者丧葬之后能不能依然安乐，某一事业能不能稳定发展等无法保障，从而进行密咒施法仪式，凭借密咒的神秘力量来，祈求保障子女平安健康，超度逝者亡灵，婚姻幸福美满，事业稳妥发展等一系列密咒施法仪式。这类的施法仪式包括：婴儿取名、外出谋事、买卖经商、结婚生子、超度亡灵仪式等很多。但在此由于篇幅，只能以超度亡灵的仪式为例，这一施法仪式是某人去世后，家人亲戚聘请四名或者七名密咒师和僧人，在七天内念诵大威德金刚或无量光佛等密咒、经文为主，进行相关的法事活动。此外，另请一位德高望重的活佛来念诵“婆瓦”（意为灵魂超度。），这是超度亡灵仪式中最关键的，也是最不可或缺的环节。通常以七天为期的施法仪式结束后，人们也坚信逝者的亡灵已得到超度，灵魂摆脱了对今世的留恋;通过密咒施法仪式等各种行为，努力行善祈求逝者尽快从阴间度往极乐世界或尽快能投胎下一个轮回。这样的施法仪式给逝者的灵魂和生者的心理都提供了一种不可估量的保障。从心理学的角度来看，更是起着重要作用。
三、密咒施法仪式的社会功能
任何一种密咒施法仪式都是为了满足某种目的而产生的，从而对社会生活等方面起到一定的作用和影响。古时候人类社会的生产力和认知水平都很低，而且日常生活中的活动、常用的工具、技能等也同样的落后，没有特殊的技能和相对先进的工具。因此，人們凭借生活习惯中产生的信仰行为，施法仪式等一系列信仰行为影响着衣食住行等生活中的很多事情。同样，密咒施法仪式也贯穿于整个藏族社会生活的方方面面，对社会生活的诸多领域都发挥着不可估量的社会功能。
1.鼓舞人们的勇气胆量。
先民们探索自然现象的过程中，当遇到引起震惊或产生恐惧的各种自然灾害，看到石崩地裂、洪水雷鸣等现象时，施法仪式作为当时的人们面对自然现象或脱离这些灾害的唯一途径和方法论，人们在自然界的威力面前临危不惧，勇敢地进行探索和发现新的事物或现象，以他们所掌握到的知识，力求与自然环境相适应，起到了辅助和促进作用。密咒施法仪式等施法仪式的出现和运用，促进和推动了藏族人民形成勤劳勇敢、吃苦耐劳的民族独特性格打下了坚实基础。
2.提升人们的认知水平。
古社会中，本来密咒师们所进行的施法仪式不一定都会有明显的效果且很难。但密咒师的重任必定落在了群体中的某个知识量较多、头脑相对聪明的人肩上。因此，人们从集体中精挑细选出来的这些密咒师，便慢慢地从日常的体力劳动中过度到脑力劳动者的阶层，从而这些密咒师必须要比别人多懂一些人情世故和自然规律，更需要比别人多探索、多发现新的规律和现象。这样才能为社会和集体解决生活中的各种问题和困难。所以，密咒施法仪式推动和促进了探索自然和发现规律步伐进程，提升了藏族人们的认识水平和思维能力，藏族人民能从蒙昧的时代跨步和进化到文明时代的第一步。
3.整合社会关系统一。
密咒师从个体性到公众性的发展进程中，“在任何社会中一定都是重要而有影响的人物，只要社会中的人相信他们确是神通广大。如果他们借着其所享誉及别人对于他们的敬畏心理，而得到高度的权利，以支配其信徒。”[9]占有了社会的重要地位，并且获得了人们的尊崇和敬仰。在社会集体中的权威和公信力也随之得到了提升。有些还慢慢从施法人士走上了某个群体或者某一个部落的大将首领，渐渐地统一社会关系、整合社会组织，管理社会方方面面的事务，这样促进和推动了最初的社会组织结构的形成，更加快了出现城邦和大邦小国的政治体制局面，为出现后来国家的形式奠定了基础。
小 结
综上所述，密咒施法仪式是藏族社会发展过程的产物，尽管其形式诡异，充满神秘，但其实盾却是社会本体的再现。它在人类意识与潜意识间构建了一座桥梁，从而使他们认为实现了现实世界与神秘世界的互动，从而化解或缓解了一种外在危机，保证了既有社会秩序。随着人类社会的发展变化，逐步减弱了密咒施法仪式存在的社会基础并逐渐走向没落，但不可否认的是它并没有退出历史的舞台，总在某些角落依然体现着它的存在性，发挥着诸多社会功能。因此，我们可以说，密咒施法仪式在藏族的社会生活中不曾远离，也不会远去。
【参考文献】
[1] 张怡荪 主编《藏汉大辞典》，民族出版社，1993年，第708页。
[2] 张怡荪 主编《藏汉大辞典》，民族出版社，1993年，第708页。
[3] 图丹威赛丹贝尼玛：《宁玛派教法源流》（ 藏文）[M]西藏人民出版社，1992年，第550页。
[4] 卡卓益西措吉 邬金林巴 掘：《莲花遗教》[M]四川民族出版社，2009年，第327页。
[5] 巴俄·祖拉陈瓦：《贤者喜宴》[M]民族出版社，2006年，第103页。
[6] 第吴贤者：《第吴宗教源流》[M]西藏藏文古籍出版社，2010年，第253页。
[7] 蒲文成：《宁玛派的民间信仰》，[J]中国藏学， 2010.（3），第90页。
[8] 白琳娜：《巫术社会功能的人类学研究—以景迈山傣族为例》云南大学硕士学位论文，2013年5月，第53页。
[9] 弗雷泽：《金枝》，三版，卷一，中国民间文艺出版1986年版，第332页。
作者简介：扎西才让 ，男，藏族，西南民族大学西南民族研究院2017级藏学硕士，研究方向：藏族文化与藏文文献。
【关键词】 民间信仰; 藏族密咒; 施法仪式; 密咒师
一、密咒师及密咒施法仪式概述
说起藏族密咒师以及密咒施法仪式时，首先，我们得从密咒师和密咒施法仪式着手，密咒师即在家志佛者，藏语称“俄巴”。意义解释为：“俄是咒语、真言，是梵文音译作坦特罗。在密乘修习法中用“以守护信者心意远离庸俗境界、刺励本尊及其眷属的一种有严密结构的若干字音”。[1] 所以，密咒师指念诵或诵持“真言”、“咒语”的人。在《藏汉大辞典》中密咒师解释为：“咒师、持咒者”[2]。 对密咒师来讲诵持“真言”、“密咒”是非常重要的，是他们进行施法仪式的基本功。
目前密咒师起源公认为可以追溯到藏传佛教前弘期时期。在《宁玛派教派源流》记载“赤松德赞邀请寂护大堪布和莲花生大师，在吐蕃发展显宗和密宗两大佛教支派。为众多出家人建立显宗学院，向密宗修持者开辟许多修行地。剃发光头者为显宗僧侣，留长发者为密宗弟子，此乃是吐蕃供奉的二支佛教僧团。”[3]还有《莲花遗教》载“善举恶行得果报，善举善行乃佛教。为此创建僧密团，信何宗教由己定。生子请咒师行礼，得病请做仪式救。恭敬老人不可假，人亡需要做超度，僧咒两团要行礼”[4]。历史上蓄發密咒师起源于8 世纪中叶的赤松德赞时期。而且，莲花生大师入藏后，很多人在大师前接受灌顶并修行密宗，尤其是“二十五王臣”等许多密宗大师推动和发展了藏传佛教密法。但有些史料记载了早在赞普松赞干布时期已出现了修行施法的密咒师授予大银文字告身的历史信息，分别：《贤者喜宴》记载，赞普颁发六大告身时出现：“…大银文字告身授予寺院亲教师、御前咒师、上下权臣…”[5]。《第吴宗教源流》也载“告身分为六大告身和六小告身，即玉、金、颇罗弥三种六级，为六大告身。这六大告身将依次授予古俄堪……。”[6] 两部文献中都记载吐蕃时期大银告身授予古俄，即咒师。从而可知莲花生大师入藏前，吐蕃王室中已存在密咒师，而且是赞普王权中不可缺少的神职人员。此外，敦煌古藏文文献P.T.279等中也频繁出现密咒师。
这样既是宗教人士，又是普通百姓的密咒师平时居家，从事农牧业，娶妻成家，养儿育女，农闲或规定时间参加宗教活动。他们有不定期的供佛诵经活动，也有定期的集体法事活动和施法仪式。进行施法仪式时，密咒师身着红色或紫色法衣，披上白底红边的法褂，将头发梳成特有的“俄拉”辫，或戴上平时准备的假辫，口诵密宗真言。还得准备金刚橛、 金刚铃、人骨笛通常是用16岁少女的小腿骨制成，局部包银或铜装饰）、札玛茹鼓等很多种法器和按照仪式的需要而制作各种各样的施食及模型。他们的施法仪式包含了超度亡灵、招魂驱鬼、降福辟邪、治病就医、保证生产等深奥繁冗的内容和纷繁复杂的仪轨程式。无论什么样的的仪式，都有一个不变的基本条件是：先礼供神佛、念诵咒语，然后按照仪式的内容要求用糌粑制作所需的“朵玛”等供品，之后是喂桑、这些忙完了后才正式进行特定的施法仪式。
二、密咒师施法仪式的种类
密咒施法仪式是建立在信仰的基础上，凭借密咒的神秘力量而达到人们的某种目的，企图对环境或外界作可能的控制行为，是密咒师念诵咒文和祈引护法神等诸神，利用和操纵某种神秘的力量影响人们的生活或自然界的施法仪式活动。它所反映的是宁玛派的民间信仰，“是藏佛教的一种重要信仰方式，在宁玛派传布区普遍存在。同时，它又不同于以民间崇拜为特征的一般民间信仰，拥有一定的社会组织、寺院等设施场所，特别是较频繁的社会宗教活动涉及到社会公众利益的各种关系”[7]。所以，在民间的宗教信仰活动场所，总能看见各种各样的密咒施法仪式，且这些仪式仪轨的内容丰富多彩、繁杂多样。那么，根据密咒施法仪式大体的内容，可归纳为三个大种类：
1. 保证生产类。
这类是人们在生产活动中缺乏技术而导致的生产失败或者某种外界原因阻碍进行生产活动的情况下，为了起到心理安抚和鼓起勇气，举行施法仪式活动，凭借密咒的神秘力量达到保证生产活动的一种施法仪式。对高原农牧业生产活动危害最大的是自然灾害。千百年来，科技落后的藏族人民把救灾的希望主要寄托在密咒师们的施法仪式上，从而勇敢面对自然灾害，保证生产活动顺利完成。这类的施法仪式包括：求雨降雪仪式、防雹防雨仪式、阻风求水仪式等很多。那么，在这里以防雹仪式为例的话，这一仪式一般当雷电交加时，由密咒师站在屋顶或田间，献新头茶并念诵各种本尊经咒文呼请天龙八部，命其部众不得降雹。要是这样不行的话，密咒师一边念咒，一边用抛石鞭将用一些备用的、已念咒加持过的白芥子等为料制成的防雹丸用力掷向乌云。能否防雹取决于密咒师的法力，故操此术者多为民间有声望的密咒师，所以，基本上都能成功。
2. 保护自我类。
这类是人们通常自认为被鬼魔缠身而久病不愈，或者因水土风水等不祥而中邪、丢魂，或遇到生命危险和他人伤害人身安全的情况下，凭借密咒的神秘力量来救治疾病、驱魔辟邪、招魂降福、抗战敌对的目的，造福于自我或者保护自我的一系列密咒施法仪式。这一类的施法仪式包括：“断”仪式（）、制朵（）仪式、降魔仪式、招魂仪式等颇多。在此就拿制朵仪式来讲，通常是因病魔缠身的病人在医院看病就医无效或者病情依旧恶化等情况下才举行，人们常把这类认为某密咒师在因别人所托而在背后给这人施法，让病魔缠他身，给他的身心带来伤害。所以，病人家属请来一个密咒师进行施法仪式，对敌方施法还击。首先请来的密咒师念诵本尊经咒文呼请本尊神，请求庇佑辅助，然后用木雕制小人样，穿衣装饰打扮好以后，放在制好架板，并架板上制木、土为料的小房型，放置好人们平时应有所需的必需品和钱财、粮食、工具等东西，最后在架板四面织成用彩虹线墙，顺便制作很多朵玛（）。完成后所制的这些充当病人，由几人送往不见自家的几里处，随后密咒师在病人家里念诵密咒经文，力求敌方护法神的原谅，化解双方人神纠纷的象征性仪式，结束后病人的病情也会自然好转或康复。“这样的疗法具有戏剧性的一面，仪式性地驱除病痛，以及在社会象征性的治疗疾病，并且具有一定程度心灵上的放松和安慰作用。”[8]虽然很难相信，但这样事实的确存在。 3.保障人生类。
这一类的施法仪式，则是源于对子女未来的婚姻幸不幸福、逝者丧葬之后能不能依然安乐，某一事业能不能稳定发展等无法保障，从而进行密咒施法仪式，凭借密咒的神秘力量来，祈求保障子女平安健康，超度逝者亡灵，婚姻幸福美满，事业稳妥发展等一系列密咒施法仪式。这类的施法仪式包括：婴儿取名、外出谋事、买卖经商、结婚生子、超度亡灵仪式等很多。但在此由于篇幅，只能以超度亡灵的仪式为例，这一施法仪式是某人去世后，家人亲戚聘请四名或者七名密咒师和僧人，在七天内念诵大威德金刚或无量光佛等密咒、经文为主，进行相关的法事活动。此外，另请一位德高望重的活佛来念诵“婆瓦”（意为灵魂超度。），这是超度亡灵仪式中最关键的，也是最不可或缺的环节。通常以七天为期的施法仪式结束后，人们也坚信逝者的亡灵已得到超度，灵魂摆脱了对今世的留恋;通过密咒施法仪式等各种行为，努力行善祈求逝者尽快从阴间度往极乐世界或尽快能投胎下一个轮回。这样的施法仪式给逝者的灵魂和生者的心理都提供了一种不可估量的保障。从心理学的角度来看，更是起着重要作用。
三、密咒施法仪式的社会功能
任何一种密咒施法仪式都是为了满足某种目的而产生的，从而对社会生活等方面起到一定的作用和影响。古时候人类社会的生产力和认知水平都很低，而且日常生活中的活动、常用的工具、技能等也同样的落后，没有特殊的技能和相对先进的工具。因此，人們凭借生活习惯中产生的信仰行为，施法仪式等一系列信仰行为影响着衣食住行等生活中的很多事情。同样，密咒施法仪式也贯穿于整个藏族社会生活的方方面面，对社会生活的诸多领域都发挥着不可估量的社会功能。
1.鼓舞人们的勇气胆量。
先民们探索自然现象的过程中，当遇到引起震惊或产生恐惧的各种自然灾害，看到石崩地裂、洪水雷鸣等现象时，施法仪式作为当时的人们面对自然现象或脱离这些灾害的唯一途径和方法论，人们在自然界的威力面前临危不惧，勇敢地进行探索和发现新的事物或现象，以他们所掌握到的知识，力求与自然环境相适应，起到了辅助和促进作用。密咒施法仪式等施法仪式的出现和运用，促进和推动了藏族人民形成勤劳勇敢、吃苦耐劳的民族独特性格打下了坚实基础。
2.提升人们的认知水平。
古社会中，本来密咒师们所进行的施法仪式不一定都会有明显的效果且很难。但密咒师的重任必定落在了群体中的某个知识量较多、头脑相对聪明的人肩上。因此，人们从集体中精挑细选出来的这些密咒师，便慢慢地从日常的体力劳动中过度到脑力劳动者的阶层，从而这些密咒师必须要比别人多懂一些人情世故和自然规律，更需要比别人多探索、多发现新的规律和现象。这样才能为社会和集体解决生活中的各种问题和困难。所以，密咒施法仪式推动和促进了探索自然和发现规律步伐进程，提升了藏族人们的认识水平和思维能力，藏族人民能从蒙昧的时代跨步和进化到文明时代的第一步。
3.整合社会关系统一。
密咒师从个体性到公众性的发展进程中，“在任何社会中一定都是重要而有影响的人物，只要社会中的人相信他们确是神通广大。如果他们借着其所享誉及别人对于他们的敬畏心理，而得到高度的权利，以支配其信徒。”[9]占有了社会的重要地位，并且获得了人们的尊崇和敬仰。在社会集体中的权威和公信力也随之得到了提升。有些还慢慢从施法人士走上了某个群体或者某一个部落的大将首领，渐渐地统一社会关系、整合社会组织，管理社会方方面面的事务，这样促进和推动了最初的社会组织结构的形成，更加快了出现城邦和大邦小国的政治体制局面，为出现后来国家的形式奠定了基础。
小 结
综上所述，密咒施法仪式是藏族社会发展过程的产物，尽管其形式诡异，充满神秘，但其实盾却是社会本体的再现。它在人类意识与潜意识间构建了一座桥梁，从而使他们认为实现了现实世界与神秘世界的互动，从而化解或缓解了一种外在危机，保证了既有社会秩序。随着人类社会的发展变化，逐步减弱了密咒施法仪式存在的社会基础并逐渐走向没落，但不可否认的是它并没有退出历史的舞台，总在某些角落依然体现着它的存在性，发挥着诸多社会功能。因此，我们可以说，密咒施法仪式在藏族的社会生活中不曾远离，也不会远去。
【参考文献】
[1] 张怡荪 主编《藏汉大辞典》，民族出版社，1993年，第708页。
[2] 张怡荪 主编《藏汉大辞典》，民族出版社，1993年，第708页。
[3] 图丹威赛丹贝尼玛：《宁玛派教法源流》（ 藏文）[M]西藏人民出版社，1992年，第550页。
[4] 卡卓益西措吉 邬金林巴 掘：《莲花遗教》[M]四川民族出版社，2009年，第327页。
[5] 巴俄·祖拉陈瓦：《贤者喜宴》[M]民族出版社，2006年，第103页。
[6] 第吴贤者：《第吴宗教源流》[M]西藏藏文古籍出版社，2010年，第253页。
[7] 蒲文成：《宁玛派的民间信仰》，[J]中国藏学， 2010.（3），第90页。
[8] 白琳娜：《巫术社会功能的人类学研究—以景迈山傣族为例》云南大学硕士学位论文，2013年5月，第53页。
[9] 弗雷泽：《金枝》，三版，卷一，中国民间文艺出版1986年版，第332页。
作者简介：扎西才让 ，男，藏族，西南民族大学西南民族研究院2017级藏学硕士，研究方向：藏族文化与藏文文献。