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在偏远的阿拉斯加东南部，有一些以捕鱼为生的人群，他们是热情慷慨的特林吉特人和海达部落。此地区与加拿大西部部分相连，生活着一个母系制的土著阿拉斯加印第安人民族，他们在此生活已超过一万年。
他们用一种令人惊异的方式表达感激之情，这种方式在我们现今所处的时代似乎不可思议，而这或许能教会我们很多关于慷慨的道理：请尽你所能回馈社会。
节庆由来
ku.éex’（字面意思是"邀请仪式"）这种盛大的仪式已经在他们的生活中沿袭了数千年之久。这是一种特殊的盛宴，会准备很多丰盛的家常美食，期间载歌载舞并互赠礼物。通常在这样的传统习俗中缅怀死者，庆祝生辰和婚礼，庆祝图腾柱的树立以及社会等级的变动，主人会依据传统宴请数以百计的宾客并馈赠以大量的现金和礼物（例如毛毯、独木舟、缝纫机、面粉、菜肴和水壶），而这些现金和礼物往往又是他们在这一年来在所接受邀请中全部被赠予东西。
但当基督教传教士和一些外界人士见到此种奢华的场景时，他们给当地人贴上了浪费的标签。他们没有把如此盛大且频繁举行的馈赠仪式作为居民个人财产的一种合理价值评判;相反地，这种自然经济的另外形式被认为是同化过程中的一种阻碍。
1897年，所谓的冬季赠礼节被联邦法律禁止，并受到民政局和美国传教士的打压。宗教首领和贵妇都被监禁，宗教场所被拆除，仪式用具被烧毁或者被送至加拿大和美国的博物馆。
此禁令一直持续到1951年，尽管冬季赠礼节现在对于当地人来说，这个词的神圣性由于近一个世纪的禁令且被迫转为地下进行而有所破坏，但值得庆幸的是这些慷慨的风尚从未因此而遗失。年长的人们更倾向于沿袭传统的ku.éex’一词。
现今，ku.éex’已经被浓缩成两到三天的庆祝仪式，一般在秋天捕鱼季即将结束的时候举行。在阿拉斯加东南部地区，每年大概会举办30个ku.éex’节日，并且一些估算显示，每年部落成员间互赠的礼物和金额总值高达200万美元。
亲历部落文化
一次偶然的机会，我前往阿拉斯加的克拉瓦克（Klawock）（该地区的土著城镇之一），深入了解了这种被遗忘的社会馈赠艺术。
我们的摩托艇停靠在阿拉斯加凯奇坎（Ketchikan）古雅但新兴的邮轮观光枢纽，穿过山峰被朦胧的晨雾所笼罩的常青群山。我们越过了宽阔的、有座头鲸出没的深蓝水域，跨过金黄色的海藻丛并且在荒凉的、不知名的岛屿上也留下过足迹。
60分钟后，我和其他15名游客抵达特林吉特一个仅有不到900人的小村庄，它位于威尔斯亲王岛的东南部一角。
站在岸边的是一位穿着牛仔裤和厚羊毛衣的本地妇女。她一直微笑着，看起来非常高兴见到我们。她带领我们前往图腾公园，这里之前是钓鱼营地和罐头厂中心，现在则非常出名。欣赏阿拉斯加最大的图腾柱真迹汇集点，目前有21根图腾柱。真品和复制品耸立于夏日蓝色的天空上，仿佛在暗示着一只秃鹰在空中翱翔。这就像一个非常好的征兆。
我们走进一间图腾雕刻的房子，里面有一个大木仓库，雕刻大师在里面工作数月以创造出惊人的三米至18米高的图腾柱，图腾柱代表了不同西北岸原住民的血统，图腾上绘有特林吉特和海达族秃鹰及雷文家族的半族。
等待我们的还有一场小型的、传统ku.éex’盛宴的演示版，有大量爽脆的海芦笋，紫菜饭，盘子上堆满腌熏三文鱼和比目鱼。看上去像是刚出炉的蛋糕，其实是丰盛的鱼块，上面撒了酸奶油和细香葱末，以待切片享用。一个特别大的比目魚罐头展现出令人印象深刻的捕鱼丰收景象，里面有沙拉酱、柠檬胡椒和大蒜。最后等待我们的还有野生浆果馅饼，里面满是当地的黑莓与蓝莓。
当我得知主人为我们精心挑选海芦笋、紫菜和浆果，并特地捕获几条大鱼时，我深深受到感动。这是他们由衷地表达感激之情的方式，以此来感激我们前往当地了解他们的群落。
馈赠大量礼物并宴请数以百计的人，当我充分了解这种文化后，我走访了Rosita Kaa háni Worl。Worl是 Sealaska 遗产研究协会的会长，这个机构专门负责文化保护、创作，以及阿拉斯加本土艺术家的宣传和教育。Worl是一位来自雷鸟部落的特林吉特人，他帮助解释了这种方式的由来。
慷慨就是礼物
“我们生活在一片十分美丽且很容易为之感叹的土地，”Worl阐述道。“这是一片茂盛的雨林，我们赖以生存的最大资源均来自于大海，特别是鲑鱼作为我们的食物。树木为我们提供了木材，使我们得以创造不朽的艺术、大型的房子以及独木舟，我们才能前往像俄勒冈和北方地区这么远的地方去做贸易。”
简而言之，这些慷慨的仪式犹如经济、社会、宗教和政治的黏合剂一般。正如Worl所阐述，“这些仪式融合了各种对立的宗教并且有助于平衡各自的差异，这些差异包括部落、宗教、房子以及我们的祖先。这使得我们十分复杂的社会结构趋于和谐，这真的非常重要。”
西北岸土著传统是不断变化的;图腾雕刻、歌曲、食物、聚会和奉献精神代表着一种旺盛的、庆贺的文化，这种文化历经时间的考验。或许我们能从中学习对我们所处社会也同样保持慷慨之情，这本身就是一份礼物。
（摘自英国广播公司新闻网）（编辑/小美）
他们用一种令人惊异的方式表达感激之情，这种方式在我们现今所处的时代似乎不可思议，而这或许能教会我们很多关于慷慨的道理：请尽你所能回馈社会。
节庆由来
ku.éex’（字面意思是"邀请仪式"）这种盛大的仪式已经在他们的生活中沿袭了数千年之久。这是一种特殊的盛宴，会准备很多丰盛的家常美食，期间载歌载舞并互赠礼物。通常在这样的传统习俗中缅怀死者，庆祝生辰和婚礼，庆祝图腾柱的树立以及社会等级的变动，主人会依据传统宴请数以百计的宾客并馈赠以大量的现金和礼物（例如毛毯、独木舟、缝纫机、面粉、菜肴和水壶），而这些现金和礼物往往又是他们在这一年来在所接受邀请中全部被赠予东西。
但当基督教传教士和一些外界人士见到此种奢华的场景时，他们给当地人贴上了浪费的标签。他们没有把如此盛大且频繁举行的馈赠仪式作为居民个人财产的一种合理价值评判;相反地，这种自然经济的另外形式被认为是同化过程中的一种阻碍。
1897年，所谓的冬季赠礼节被联邦法律禁止，并受到民政局和美国传教士的打压。宗教首领和贵妇都被监禁，宗教场所被拆除，仪式用具被烧毁或者被送至加拿大和美国的博物馆。
此禁令一直持续到1951年，尽管冬季赠礼节现在对于当地人来说，这个词的神圣性由于近一个世纪的禁令且被迫转为地下进行而有所破坏，但值得庆幸的是这些慷慨的风尚从未因此而遗失。年长的人们更倾向于沿袭传统的ku.éex’一词。
现今，ku.éex’已经被浓缩成两到三天的庆祝仪式，一般在秋天捕鱼季即将结束的时候举行。在阿拉斯加东南部地区，每年大概会举办30个ku.éex’节日，并且一些估算显示，每年部落成员间互赠的礼物和金额总值高达200万美元。
亲历部落文化
一次偶然的机会，我前往阿拉斯加的克拉瓦克（Klawock）（该地区的土著城镇之一），深入了解了这种被遗忘的社会馈赠艺术。
我们的摩托艇停靠在阿拉斯加凯奇坎（Ketchikan）古雅但新兴的邮轮观光枢纽，穿过山峰被朦胧的晨雾所笼罩的常青群山。我们越过了宽阔的、有座头鲸出没的深蓝水域，跨过金黄色的海藻丛并且在荒凉的、不知名的岛屿上也留下过足迹。
60分钟后，我和其他15名游客抵达特林吉特一个仅有不到900人的小村庄，它位于威尔斯亲王岛的东南部一角。
站在岸边的是一位穿着牛仔裤和厚羊毛衣的本地妇女。她一直微笑着，看起来非常高兴见到我们。她带领我们前往图腾公园，这里之前是钓鱼营地和罐头厂中心，现在则非常出名。欣赏阿拉斯加最大的图腾柱真迹汇集点，目前有21根图腾柱。真品和复制品耸立于夏日蓝色的天空上，仿佛在暗示着一只秃鹰在空中翱翔。这就像一个非常好的征兆。
我们走进一间图腾雕刻的房子，里面有一个大木仓库，雕刻大师在里面工作数月以创造出惊人的三米至18米高的图腾柱，图腾柱代表了不同西北岸原住民的血统，图腾上绘有特林吉特和海达族秃鹰及雷文家族的半族。
等待我们的还有一场小型的、传统ku.éex’盛宴的演示版，有大量爽脆的海芦笋，紫菜饭，盘子上堆满腌熏三文鱼和比目鱼。看上去像是刚出炉的蛋糕，其实是丰盛的鱼块，上面撒了酸奶油和细香葱末，以待切片享用。一个特别大的比目魚罐头展现出令人印象深刻的捕鱼丰收景象，里面有沙拉酱、柠檬胡椒和大蒜。最后等待我们的还有野生浆果馅饼，里面满是当地的黑莓与蓝莓。
当我得知主人为我们精心挑选海芦笋、紫菜和浆果，并特地捕获几条大鱼时，我深深受到感动。这是他们由衷地表达感激之情的方式，以此来感激我们前往当地了解他们的群落。
馈赠大量礼物并宴请数以百计的人，当我充分了解这种文化后，我走访了Rosita Kaa háni Worl。Worl是 Sealaska 遗产研究协会的会长，这个机构专门负责文化保护、创作，以及阿拉斯加本土艺术家的宣传和教育。Worl是一位来自雷鸟部落的特林吉特人，他帮助解释了这种方式的由来。
慷慨就是礼物
“我们生活在一片十分美丽且很容易为之感叹的土地，”Worl阐述道。“这是一片茂盛的雨林，我们赖以生存的最大资源均来自于大海，特别是鲑鱼作为我们的食物。树木为我们提供了木材，使我们得以创造不朽的艺术、大型的房子以及独木舟，我们才能前往像俄勒冈和北方地区这么远的地方去做贸易。”
简而言之，这些慷慨的仪式犹如经济、社会、宗教和政治的黏合剂一般。正如Worl所阐述，“这些仪式融合了各种对立的宗教并且有助于平衡各自的差异，这些差异包括部落、宗教、房子以及我们的祖先。这使得我们十分复杂的社会结构趋于和谐，这真的非常重要。”
西北岸土著传统是不断变化的;图腾雕刻、歌曲、食物、聚会和奉献精神代表着一种旺盛的、庆贺的文化，这种文化历经时间的考验。或许我们能从中学习对我们所处社会也同样保持慷慨之情，这本身就是一份礼物。
（摘自英国广播公司新闻网）（编辑/小美）