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摘 要：《论语》 是儒家经典著作之一，它用精炼的语言道出了儒家孝道思想的内涵及其规范，完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理到家庭伦理的转化。“孝”是中国传统文化中最基本、最重要的伦理观念，经过两千多年的发展，孔子的孝文化在今天看来仍然具有重要的时代价值和现代意义。
关键词：《论语 》；“孝”；现代意义
《论语 》是中华文化中不朽的经典之一，蕴含着丰富的人生哲理和处世方略。南怀瑾说到：“孔子学说与《论语》的价值，无论在什么时代、什么地区，对它的原文本意只要不故加解释，就能认识到其具有不可毁的不朽价值，后起之秀笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。”[1]《论语》著作中的“孝”的思想是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会的稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。[2]
在中华民族发展的历史上，“孝”在社会生活中，有着一个曲折的发展过程。因此，我们应当采取全面、科学、辩证和分析的态度，对“孝”在中国社会长期发展中的复杂情况，加以提炼、筛选、消化和吸收，取其精华，弃其糟粕，以达到“古为今用”的目的。
一、传统“孝”的内涵
自西周始，“孝”就被确立为宗法道德规范的核心。“孝”的这种地位虽在春秋战国的社会变革中受到冲击，有过动摇，但随着封建家长制—— 君主专制统治的建立，一家一户为生产单位的小农家庭成为社会结构的基础，“孝”这一传统的道德规范获得了更为深广的社会基础，因而它的地位和作用也更加突出起来。
什么是“孝”？按照中国古代传统道德的理解，“孝”就是“善事父母”，就是要以善意的思想和行为来对待自己的父母，使他们生前能够过幸福的生活，在他们死后给予很好的安葬。作子女的为什么要“孝顺”自己的父母？从中国传统道德的要求来看，主要是因为父母对子女有三个方面的“恩情”，作子女的长大成人以后， 应当进行报答。[3]应当说，“孝”的根据是 “报恩”，这是重视血缘关系和宗族纽带的中国社会所形成的道德要求，是带有东方文化和东方道德传统特点的。父母对子女都有哪三方面的“恩情”呢？一是生育之情， 二是养育之恩，三是教育之泽，这三个方面结合起来，就是中国传统道德和传统文化中强调“孝” 的最根本、最主要的原因。
二、《论语》 中“孝”的内涵
（一）孝的本质是“仁”
《论语·学而篇 》 中讲到：有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”这里讲到：孔子说：“孝敬父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝敬父母，顺从兄长，这就是仁的根本啊 ！”从这里可出看出，孔子认为，孝悌是仁的根本。《论语·为政篇 》 中讲到子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”[4]这就是说，人的表情是内心情感的表露，人们难做的事情是对父母和颜悦色、发自内心、由内而外地表达出敬爱之情。可见，孝的根本精神是发自内心的 “爱”。而 《论语 》 之“仁”，其实质无不可以用“爱人” 即关爱他人来概括。[5]孝的根本含义就是爱自己的父母，爱自己的家人，而父母和家人只是“仁爱他人”中的最基本的范畴，如果连自己的亲人都无法给予爱，那么何谈实施“仁”呢？
（二）孝的核心是“礼”
孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”在这里孔子将礼和孝联系在了一起。礼是古代社会的典章制度和道德规范，是维护封建社会统治以及人与人交往中的礼节仪式，是维系社会稳定和和谐的纽带。孔子说，人们对自己的父母要尽孝道，无论他们在世或去世，但孔子着重讲的是，尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，而是必须受礼的约束，依礼而行才是孝。
（三）孝的表现是“诚”
《论语·政篇 》中讲到：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了，然而，就是犬马都能够得到饲养。如果没有诚心诚意地去孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马就没有什么区别了。” 在孔子的思想中，人与动物最大的区别在于人具有思想，在人所形成的社会中具有文化，因为有思想、有文化，所以犬马的饲养和人的赡养肯定有着本质的不同，就是是否有“心”，是否有“诚意”。
（四）“孝”体现在日常生活的点滴之中
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”父母时刻心系着自己的孩子，所以做子女的也应该想着自己的父母有事外出也应该要告之父母。孔子在现实生活中也是处处以身作则，把敬老爱老的美德付诸于实践之中。
“百善孝为先”，在中国社会，“孝”是衡量一个人品德的一个重要方面，无论是交友、选对象还是招贤都会把孝作为首要的参考要素。“孝”已经成为中国人身上一种特色文化，深深影响着后代人的养老和敬老行为。
三、崇尚孝文化的现代意义
（一）以“孝悌”为先的和谐家庭有利于推进创建和谐社会进程。
和谐社会是全民建设的共同目标。家庭作为社会的基本单位，和谐家庭的顺利开展有助于进一步实现和谐社会。和谐家庭应建立在以“孝”为先的理念之上，以“孝悌”为先倡导和谐家庭的建立，能够更好地解决养老问题。和谐家庭的创建对于顺利实现和谐社会的共同目标有很大的意义。
（二）推广孝文化，有利于应对人口老龄化的危机，更好地开展老年社会工作。
中国是世界上人口最多的国家，老年人口也是世界之冠。在完善老年社会工作的同时要强化老年社会工作者的职业道德教育，发扬“孝悌”文化美德，倡导“孝”道的道德风尚，弘扬中华民族的传统美德，把养老工作做好，让老年人在和谐社会中真正体会到幸福安康的晚年生活。
四、结论
中国的孝文化是中国传统文化的重要组成部分，它奠定了中华民族传统伦理道德的基础。《论语》的“孝”不仅是一德，而且是众德之本，是百行先，万事纲，我们并不期望仅靠孝来解决一切社会文化问题，但至少，弘扬以孝为起点和核心的中国传统人文精神，是建设当代社会文明 振奋民族精神的重要文化资源之一。所以我们要弘扬孝文化，同时要加强家庭教育、学校教育和社会教育，依法治国，以德治国，如此才能更好地解决现代孝缺失的种种现象。
参考文献
[1] 阿真，姚迪雷. 听大师讲《论语》[M]. 哈尔滨：黑龙江科学技术出版社，2008.
[2] 罗国杰. “孝”与中国传统文化和传统道德[J]. 道德与文明，2003（3）： 79-80.
[3] 肖群忠. 孝与友爱：中西亲子关系之差异 [J]. 道德与文明，2001，（1）.
[4] 孔子.论语 [M]. 鲍思陶译. 武汉：崇文书局， 2007.
[5] 黄怀信.《论语》 中的“仁”与孔子仁学的内涵[J].齐鲁学刊2007 （1）： 5-8.
关键词：《论语 》；“孝”；现代意义
《论语 》是中华文化中不朽的经典之一，蕴含着丰富的人生哲理和处世方略。南怀瑾说到：“孔子学说与《论语》的价值，无论在什么时代、什么地区，对它的原文本意只要不故加解释，就能认识到其具有不可毁的不朽价值，后起之秀笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。”[1]《论语》著作中的“孝”的思想是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会的稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。[2]
在中华民族发展的历史上，“孝”在社会生活中，有着一个曲折的发展过程。因此，我们应当采取全面、科学、辩证和分析的态度，对“孝”在中国社会长期发展中的复杂情况，加以提炼、筛选、消化和吸收，取其精华，弃其糟粕，以达到“古为今用”的目的。
一、传统“孝”的内涵
自西周始，“孝”就被确立为宗法道德规范的核心。“孝”的这种地位虽在春秋战国的社会变革中受到冲击，有过动摇，但随着封建家长制—— 君主专制统治的建立，一家一户为生产单位的小农家庭成为社会结构的基础，“孝”这一传统的道德规范获得了更为深广的社会基础，因而它的地位和作用也更加突出起来。
什么是“孝”？按照中国古代传统道德的理解，“孝”就是“善事父母”，就是要以善意的思想和行为来对待自己的父母，使他们生前能够过幸福的生活，在他们死后给予很好的安葬。作子女的为什么要“孝顺”自己的父母？从中国传统道德的要求来看，主要是因为父母对子女有三个方面的“恩情”，作子女的长大成人以后， 应当进行报答。[3]应当说，“孝”的根据是 “报恩”，这是重视血缘关系和宗族纽带的中国社会所形成的道德要求，是带有东方文化和东方道德传统特点的。父母对子女都有哪三方面的“恩情”呢？一是生育之情， 二是养育之恩，三是教育之泽，这三个方面结合起来，就是中国传统道德和传统文化中强调“孝” 的最根本、最主要的原因。
二、《论语》 中“孝”的内涵
（一）孝的本质是“仁”
《论语·学而篇 》 中讲到：有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”这里讲到：孔子说：“孝敬父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝敬父母，顺从兄长，这就是仁的根本啊 ！”从这里可出看出，孔子认为，孝悌是仁的根本。《论语·为政篇 》 中讲到子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”[4]这就是说，人的表情是内心情感的表露，人们难做的事情是对父母和颜悦色、发自内心、由内而外地表达出敬爱之情。可见，孝的根本精神是发自内心的 “爱”。而 《论语 》 之“仁”，其实质无不可以用“爱人” 即关爱他人来概括。[5]孝的根本含义就是爱自己的父母，爱自己的家人，而父母和家人只是“仁爱他人”中的最基本的范畴，如果连自己的亲人都无法给予爱，那么何谈实施“仁”呢？
（二）孝的核心是“礼”
孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”在这里孔子将礼和孝联系在了一起。礼是古代社会的典章制度和道德规范，是维护封建社会统治以及人与人交往中的礼节仪式，是维系社会稳定和和谐的纽带。孔子说，人们对自己的父母要尽孝道，无论他们在世或去世，但孔子着重讲的是，尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，而是必须受礼的约束，依礼而行才是孝。
（三）孝的表现是“诚”
《论语·政篇 》中讲到：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了，然而，就是犬马都能够得到饲养。如果没有诚心诚意地去孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马就没有什么区别了。” 在孔子的思想中，人与动物最大的区别在于人具有思想，在人所形成的社会中具有文化，因为有思想、有文化，所以犬马的饲养和人的赡养肯定有着本质的不同，就是是否有“心”，是否有“诚意”。
（四）“孝”体现在日常生活的点滴之中
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”父母时刻心系着自己的孩子，所以做子女的也应该想着自己的父母有事外出也应该要告之父母。孔子在现实生活中也是处处以身作则，把敬老爱老的美德付诸于实践之中。
“百善孝为先”，在中国社会，“孝”是衡量一个人品德的一个重要方面，无论是交友、选对象还是招贤都会把孝作为首要的参考要素。“孝”已经成为中国人身上一种特色文化，深深影响着后代人的养老和敬老行为。
三、崇尚孝文化的现代意义
（一）以“孝悌”为先的和谐家庭有利于推进创建和谐社会进程。
和谐社会是全民建设的共同目标。家庭作为社会的基本单位，和谐家庭的顺利开展有助于进一步实现和谐社会。和谐家庭应建立在以“孝”为先的理念之上，以“孝悌”为先倡导和谐家庭的建立，能够更好地解决养老问题。和谐家庭的创建对于顺利实现和谐社会的共同目标有很大的意义。
（二）推广孝文化，有利于应对人口老龄化的危机，更好地开展老年社会工作。
中国是世界上人口最多的国家，老年人口也是世界之冠。在完善老年社会工作的同时要强化老年社会工作者的职业道德教育，发扬“孝悌”文化美德，倡导“孝”道的道德风尚，弘扬中华民族的传统美德，把养老工作做好，让老年人在和谐社会中真正体会到幸福安康的晚年生活。
四、结论
中国的孝文化是中国传统文化的重要组成部分，它奠定了中华民族传统伦理道德的基础。《论语》的“孝”不仅是一德，而且是众德之本，是百行先，万事纲，我们并不期望仅靠孝来解决一切社会文化问题，但至少，弘扬以孝为起点和核心的中国传统人文精神，是建设当代社会文明 振奋民族精神的重要文化资源之一。所以我们要弘扬孝文化，同时要加强家庭教育、学校教育和社会教育，依法治国，以德治国，如此才能更好地解决现代孝缺失的种种现象。
参考文献
[1] 阿真，姚迪雷. 听大师讲《论语》[M]. 哈尔滨：黑龙江科学技术出版社，2008.
[2] 罗国杰. “孝”与中国传统文化和传统道德[J]. 道德与文明，2003（3）： 79-80.
[3] 肖群忠. 孝与友爱：中西亲子关系之差异 [J]. 道德与文明，2001，（1）.
[4] 孔子.论语 [M]. 鲍思陶译. 武汉：崇文书局， 2007.
[5] 黄怀信.《论语》 中的“仁”与孔子仁学的内涵[J].齐鲁学刊2007 （1）： 5-8.