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中国的艺术是线的艺术，这种线条，是简单的，但又如此富有意蕴：这种澄怀味像的审美意趣，旨在于简淡的心像中体味丰富的意蕴：此时，生命的态度也是这样，万事万物皆是无可无不可的，面对自然、面对艺术，淡泊人生也是那样滋味绵长。这三者都是简与繁、少与多、瞬间与永恒的对立统一，三个层面完美地叠加在一起，构成了造型——审美一人生的奏鸣曲，这是明清文人留下的一个十分鲜明的文化景象。
我们首先从明清文人画谈起。石涛在他的《石涛画语录》中开宗明义，第一要义便是“一画”。我个人认为，“一画说”是突出意大于形的本体论论述，在外在表现上，强调线条的才厂情性抽象，以简素空灵的表现方法概括大千世界，表达内在情感。《石涛画语录》中体现出的那份美学思想，也是当时文艺界关于“繁与简”的认识的一个体现。当时艺术界普遍地认为简与繁是一个辩证的统一，并且以为以简见繁是一种高明的表现，这个观点即使是在当时底层知识分子中也得到认同。
高僧八大山人，他在晚年的作品中无论书画，运笔沉稳静穆，明显章草笔意，高古简劲，浮华利落，尽显老到本色。其用墨、用线之单纯、凝练、清澄透明一气呵成。八大山人的鱼鸭图的表现手法，都是在一张白纸上寥寥几笔，除画上鱼鸭外，别无所有。然而在人们的视觉中满纸江湖烟波浩渺、水天一色。何绍基题八大山人《双鸟图轴》曰“愈简愈远，愈淡愈真，天空壑古、雪个精神”，可谓知音。这种空灵、简约、以少胜多的意境，我们在观赏南宋的画家马远的《寒江独钓图》（绢本，水墨，26.9cmX50.3cm，日本东京国立博物馆藏）时也能感受到同样的意境。渺漠寒江上，画中央一叶孤舟，渔翁俯身垂钓，除舷旁几笔表现微波的淡墨线条外，渔舟的四周一片空白，水天相接，旷远空灵，涵咏深长。南宋时期的大画家梁楷有幅名画《太白行吟图》是减笔画的代表作。图中李白仰面苍天，缓步吟哦。寥寥数笔，就把一代诗人豪放不羁、傲岸不驯的飘逸神韵勾画得惟妙惟肖，用笔大胆淋漓酣畅，线条简练豪放、概括飘逸、神形俱备。这种以少胜多的减笔画的效果在后来的人评点画梅时也有同样的体会如李晴江题画梅云：“写梅未必合时宜，莫隆花前落墨迟。触目横斜千万朵，赏心只有两三枝。”这种不求多，不求全，求精，求意是画是否成功的奥妙所在。笪重光也曾说过，“位置相戾，有画处多成赘疣。虚实相生，无画处皆成妙境”“人但知有画处是画，不知无画处皆画。画之空处，全局所关，即虚实相生法；人多不着眼空处，妙在通幅皆灵”。中国传统绘画以少胜多，以虚代实，虚实相间，绘画上的无，虽不着点墨，但并非没有东西。有无、虚实互为因果，相映成画，奥妙无穷。近代大画家黄宾虹也曾说过，“疏可走马，则疏处不是空虚，一无长物，还得有景。密不透风，还得有立锥之地，切不可使人感到窒息”。
宗白华在谈到空间留白美时引用了明代一首小诗：“一琴几上闲，数竹窗外碧，帘户寂无人，春风自吹入。”把房间的空间美表现得无比生动有趣。我们在看京剧《三岔口》表演时，没有布景，完全靠动作暗示景界，同样也有此感觉。通过演员的动作表演，舞台上灯光透亮，但仍然让观众感到是在黑夜里表演，全神贯注，在观众的心中引起虚构的黑夜。
中国书法表现的艺术美也在于线条舞动和空间的组合，是类似于音乐和舞蹈的节奏艺术，是“书法线条舞动节奏的空间创造”。可见，简约虽然在中国的书、画、戏中表现手法上有不同，但是在线条和空间、有无、虚实的组合上，都是中国传统艺术哲学的再现。唐代张旭见公孙大娘舞剑，因悟狂草之道：吴道子观裴将军舞剑而画法益进。由此可见中国传统艺术哲理的美学思想。明清文人士大夫当时的一种美学思潮，是在简约中追求丰盈的效果，这是中国传统美学范畴“有与无”“一与多”的具体体现，这不仅影响了当时的美术、文学，同样也规划了明式家具和紫砂壶的美学走向。
明清之际，无疑是文人画的巅峰时期，这种风尚重视士气，重视学风修养，重视创作个性，重视灵感性情的发挥，追求天机溢发，笔致清秀，恬静疏旷；追求笔墨明洁隽朗，气韵深厚，设色古朴典雅，南北二宗虽有不同，但一反“正派”“院体”，力举“士气”，推崇“文人画”的审美意识。与之可相映的是明清文人清言小品文字，寥寥数语，便道尽对人生的感悟、意境的追求，所谓“峰峦窈窕，一拳便是名山，花竹扶疏，半亩何如金谷”（屠隆《婆罗馆清言》），一片石即可包囊起伏峰峦，石崇的奢华花园“金谷”怎比得上半亩风光！这与文人画息息相通的意趣和艺术境界，正是明清文人思想最本质精髓的表达。这对明式家具、紫砂壶文人化倾向的形成影响是很大的。近代壶艺大师顾景舟先生在谈到壶艺创作时，将其分为三个层次：一是高雅陶艺层次的作品，属于上乘；二是工技精致、批量复制的，属于高级商品、三是制技一般的广泛流于民间的用品。第一层次必须做到形、神、气三者融会贯通，方可为上乘之佳作，“艺术要有决断，要朴素，要率真，要把亲自感觉到的表达出来……才能使作品气韵生动，显示出骇然的艺术感染力”。不管是“简练朴素”也好，还是“要朴素，要率真”也好一言以蔽之就是“简练”二字，这也是明式家具、紫砂壶的艺术“通感”。这种艺术通感来源于灵感深处的庄禅之道，来源于文人墨客的艺术实践的大彻大彻大悟，以“无”为“有”，以“少”胜“多”，以“简”删“繁”。庄禅之道常将世界万物归纳为“无”“空”，其实这“无”“空”并非指没有，恰恰相反，这“无”“空”应理解为“一切”，它是以最少最本质的表现手段来反映大千世界。
责任编辑：刘光
我们首先从明清文人画谈起。石涛在他的《石涛画语录》中开宗明义，第一要义便是“一画”。我个人认为，“一画说”是突出意大于形的本体论论述，在外在表现上，强调线条的才厂情性抽象，以简素空灵的表现方法概括大千世界，表达内在情感。《石涛画语录》中体现出的那份美学思想，也是当时文艺界关于“繁与简”的认识的一个体现。当时艺术界普遍地认为简与繁是一个辩证的统一，并且以为以简见繁是一种高明的表现，这个观点即使是在当时底层知识分子中也得到认同。
高僧八大山人，他在晚年的作品中无论书画，运笔沉稳静穆，明显章草笔意，高古简劲，浮华利落，尽显老到本色。其用墨、用线之单纯、凝练、清澄透明一气呵成。八大山人的鱼鸭图的表现手法，都是在一张白纸上寥寥几笔，除画上鱼鸭外，别无所有。然而在人们的视觉中满纸江湖烟波浩渺、水天一色。何绍基题八大山人《双鸟图轴》曰“愈简愈远，愈淡愈真，天空壑古、雪个精神”，可谓知音。这种空灵、简约、以少胜多的意境，我们在观赏南宋的画家马远的《寒江独钓图》（绢本，水墨，26.9cmX50.3cm，日本东京国立博物馆藏）时也能感受到同样的意境。渺漠寒江上，画中央一叶孤舟，渔翁俯身垂钓，除舷旁几笔表现微波的淡墨线条外，渔舟的四周一片空白，水天相接，旷远空灵，涵咏深长。南宋时期的大画家梁楷有幅名画《太白行吟图》是减笔画的代表作。图中李白仰面苍天，缓步吟哦。寥寥数笔，就把一代诗人豪放不羁、傲岸不驯的飘逸神韵勾画得惟妙惟肖，用笔大胆淋漓酣畅，线条简练豪放、概括飘逸、神形俱备。这种以少胜多的减笔画的效果在后来的人评点画梅时也有同样的体会如李晴江题画梅云：“写梅未必合时宜，莫隆花前落墨迟。触目横斜千万朵，赏心只有两三枝。”这种不求多，不求全，求精，求意是画是否成功的奥妙所在。笪重光也曾说过，“位置相戾，有画处多成赘疣。虚实相生，无画处皆成妙境”“人但知有画处是画，不知无画处皆画。画之空处，全局所关，即虚实相生法；人多不着眼空处，妙在通幅皆灵”。中国传统绘画以少胜多，以虚代实，虚实相间，绘画上的无，虽不着点墨，但并非没有东西。有无、虚实互为因果，相映成画，奥妙无穷。近代大画家黄宾虹也曾说过，“疏可走马，则疏处不是空虚，一无长物，还得有景。密不透风，还得有立锥之地，切不可使人感到窒息”。
宗白华在谈到空间留白美时引用了明代一首小诗：“一琴几上闲，数竹窗外碧，帘户寂无人，春风自吹入。”把房间的空间美表现得无比生动有趣。我们在看京剧《三岔口》表演时，没有布景，完全靠动作暗示景界，同样也有此感觉。通过演员的动作表演，舞台上灯光透亮，但仍然让观众感到是在黑夜里表演，全神贯注，在观众的心中引起虚构的黑夜。
中国书法表现的艺术美也在于线条舞动和空间的组合，是类似于音乐和舞蹈的节奏艺术，是“书法线条舞动节奏的空间创造”。可见，简约虽然在中国的书、画、戏中表现手法上有不同，但是在线条和空间、有无、虚实的组合上，都是中国传统艺术哲学的再现。唐代张旭见公孙大娘舞剑，因悟狂草之道：吴道子观裴将军舞剑而画法益进。由此可见中国传统艺术哲理的美学思想。明清文人士大夫当时的一种美学思潮，是在简约中追求丰盈的效果，这是中国传统美学范畴“有与无”“一与多”的具体体现，这不仅影响了当时的美术、文学，同样也规划了明式家具和紫砂壶的美学走向。
明清之际，无疑是文人画的巅峰时期，这种风尚重视士气，重视学风修养，重视创作个性，重视灵感性情的发挥，追求天机溢发，笔致清秀，恬静疏旷；追求笔墨明洁隽朗，气韵深厚，设色古朴典雅，南北二宗虽有不同，但一反“正派”“院体”，力举“士气”，推崇“文人画”的审美意识。与之可相映的是明清文人清言小品文字，寥寥数语，便道尽对人生的感悟、意境的追求，所谓“峰峦窈窕，一拳便是名山，花竹扶疏，半亩何如金谷”（屠隆《婆罗馆清言》），一片石即可包囊起伏峰峦，石崇的奢华花园“金谷”怎比得上半亩风光！这与文人画息息相通的意趣和艺术境界，正是明清文人思想最本质精髓的表达。这对明式家具、紫砂壶文人化倾向的形成影响是很大的。近代壶艺大师顾景舟先生在谈到壶艺创作时，将其分为三个层次：一是高雅陶艺层次的作品，属于上乘；二是工技精致、批量复制的，属于高级商品、三是制技一般的广泛流于民间的用品。第一层次必须做到形、神、气三者融会贯通，方可为上乘之佳作，“艺术要有决断，要朴素，要率真，要把亲自感觉到的表达出来……才能使作品气韵生动，显示出骇然的艺术感染力”。不管是“简练朴素”也好，还是“要朴素，要率真”也好一言以蔽之就是“简练”二字，这也是明式家具、紫砂壶的艺术“通感”。这种艺术通感来源于灵感深处的庄禅之道，来源于文人墨客的艺术实践的大彻大彻大悟，以“无”为“有”，以“少”胜“多”，以“简”删“繁”。庄禅之道常将世界万物归纳为“无”“空”，其实这“无”“空”并非指没有，恰恰相反，这“无”“空”应理解为“一切”，它是以最少最本质的表现手段来反映大千世界。
责任编辑：刘光