正如英国人总透着自嘲气息一样，中国人骨子里是有一份诗意的。小时候笔者喜欢陪着奶奶一起看戏。从《天仙配》到《女驸马》，其中的主人翁多为手持一把折扇，闲庭信步于世间，并能出口成章的形象。尤其是“唐伯虎们”总是那么潇潇洒洒，给人一种由内而外的乐观与诗意，令人无法不相信他们。其实，他们多属风餐露宿的无业游民。假若将那时的偶像们放到现在，他们动辄会哭天喊地，有的甚至整日愁眉苦脸。何谈赏景赋诗呢？
　　你也许会说这些都是文学创作中的“这一个”，应该高于生活;但你无法否认，数量如此之多的这些人物形象，正是当时向往诗意生活的人民群众所喜闻乐见的。这些人物形象并不把钱财多官职高的人放在眼里，而对书法家，画家，音乐家和诗人特别崇敬。这样的社会风气，不正是我们苦苦追寻的吗？人们不被灯红酒绿所蛊惑，不因身外之物所困扰，而重视修身养性，追求天人合一。这样真正优雅富有灵气的品质，不正是中国人真正的秉性吗？
　　你要是觉得开篇所提及的“诗意”二字仅指吟诗作赋的话，那就大错特错了。这诗意，应该是幽默，是创新，是多角度的思维，应该是对世间万物可悦纳接受的人生哲学。
　　试回想，步入二十世纪以来，中国人一直被强迫灌输着来自西方的理性思想，但国人只知其一，不知其二，只注重利用数理工具解决实际问题而并未让理性之光深入人心。这已导致人们对数字有着前所未有的顶礼膜拜——有多少钱？考多少分？活多少年？——中国人的世界逐步由青山绿水与世无争变成了穷山恶水，有的地方已荒无人烟。诗意的人仿佛从华夏土地上蒸发，剩下的都只是些可供比较数字大小、认清物质组成的机器。呜呼哀哉，好不凄凉！
　　几百年前的欧洲，野蛮人们围绕宗教和数字开展了一场声势浩大的启蒙运动。他们凭着理性认识的积淀，培养了一批又一批伟大的哲学家，从而成为世界的中心;而中国呢，早在数千年前就有了《周易》这样玄妙的哲学著作。该书将中药，哲学，音韵与天文之间紧密地联系在一起，超越了形而上学的范畴。正因为这样的思想，中国也曾是世界的中心，其诗意的哲学也曾被多国借鉴。中外思想史已经并将继续证明：民族的思想之根能否流传下去是这个民族能否强盛的关键。
　　而今，每每谈及复兴中华，心中仍存不禁思索：王国维所说的“万物皆着我之颜色”的诗意境界，国人何时才能达到？
　　[华中师大一附中高三]