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摘 要：花儿是研究西北民间文化及少数民间文化的活化石，临夏是“花儿”的故乡，并被国务院公布为第一批国家级非物质文化遗产名录。通过对松鸣岩花儿会传承人马金山先生进行访谈以及实地调查松鸣岩花儿会，对花儿变迁的原因及对策进行思考。
关键词：临夏花儿；松鸣岩花儿会；松鸣岩花儿会传承人马金山
“花儿”是流传在西北甘肃、青海、宁夏三省，在汉族、回族、东乡族、保安族、撒拉族、土族、裕固族、藏族等八个民族之间传唱的民歌，它历史源远流长，流传范围广泛，并以其即兴而起的创作演唱、生动酣畅的情感表现、别具一格的曲令格律而彰显出特有的艺术魅力，深受各个民族人民以及国内外专家学者的喜爱。花儿的词曲和内容非常丰富，被誉为“大西北之魂”、“活着的诗经”，是研究西北民间文化及少数民间文化的活化石。临夏是“花儿”的故乡，“花儿”是这片古老又神奇的土地上民族民间艺术中的一朵奇葩。临夏花儿分为河州花儿和莲花山花儿两大山歌体系，其中松鸣岩是河州花儿的发祥地，是河州花儿南部的大本营，也是中国花儿的传承基地。松鸣岩花儿会历史悠久，源远流长，从明代起历经500多年传唱不衰，至今仍具有旺盛的生命力。
2006年5月20日花儿被批准列入中华人民共和国首批非物质文化遗产名录，并被正式列入我国申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录备选项目；同年，临夏松鸣岩花儿会、莲花山花儿会被国务院公布为第一批国家级非物质文化遗产名录；2008年，文化部公布松鸣岩花儿会传承人马金山为国家级非物质文化遗产项目代表性传承人；2008年，甘肃省文化厅公布莲花山花儿会传承人汪莲莲、马梅兰为省级非物质文化遗产项目代表性传承人。2009年9月30日甘肃花儿正式入选《世界人类非物质文化遗产代表作名录》。
一、花儿传承现状调查
马金山先生是2008年2月底由文化部授予第二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，东乡族，生于1943年，自幼跟随父母学唱民歌，七、八岁就开始参加花儿会并进行宴席曲表演。他熟知河州花儿、打调、宴席曲等，并善于演奏咪咪、唢呐、板胡等乐器，表演创作俱佳。他的演唱风格淳朴自然，粗旷奔放，是远近闻名的“唱把式”、“练家子”、“太子山下的金唢呐”，是土生土长的花儿专家。2006年初，马金山先生贷款买下了原和政县科托村合作社的几间平房和院子，挂牌成立了“和政县文联花儿艺术学校”。这些学生除了本地的小孩还有东乡、广河、康乐、甘南、夏河等地方的学生，年龄从六岁到十六岁不等，马金山利用每周双休日和寒暑假教学生唱花儿，学二胡、唢呐、咪咪等民间乐器。马金山先生介绍：他给学生教唱花儿不收学生钱，冬天给学生买煤取暖，还给学生买演出服装，平时就用卖他本人制作的金山腰刀的收入及在松鸣岩当马队队长的工资供学校的日常开支。在交谈中，马金山先生谈到，虽然有县委县政府的支持，日常学校运行中最大的困难还是资金，这不得不说是制约花儿传承人培养的一个重要因素。
谈到松鸣岩花儿会，马金山先生也介绍说如今的花儿会不似当年。
“花儿会”曾是花儿传唱的一个重要形式和场合，解放前也称“唱山”、“山场”。作为“中国花儿传承基地”的和政县松鸣岩是河湟地区最大的花儿会场，松鸣岩花儿会也是河州花儿最典型最具代表性的载体和传承基地。松鸣岩花儿会是民间自发参与并进行演唱花儿的传统活动，各民族花儿歌手一起演唱、切磋，交流倾听随兴创作的花儿，此时花儿会就自然以比较著名的花儿歌手为中心，形成了大大小小的演出群体，繁荣期的花儿会人山人海，盛况空前，其规模之大令人惊叹。赴会人人都会唱花儿，不少人都自编自唱。但经过笔者实地观摩与参加后，现在的花儿会确实有很多新的改观。一是由以前自发参与并演唱的大型民间传统活动变成政府有组织有目的的参与活动；二是由以前单纯花儿歌手交流、演唱、切磋的表演变为增附加商业演唱、旅游推介等商业内容的综合活动；三是由以前花儿歌手兴之所至即兴创作演唱的方式变成多为专业演员有准备的舞台表演；四是由以前浑然天成的现场发声变为借助舞台、话筒、伴奏的表演演唱。这固然是花儿革新的一方面，却变得平淡普通，丧失了花儿原汁原味的野味天成与浓厚的艺术内涵。
二、花儿变迁原因思考
1、花儿本产生于乡野田间，也流传发展于乡野田间，但在城镇化的进程中其生长的土壤发生改变，也使被裹挟其中的花儿随之而变。“原生态的花儿是情感的抒发，是生命的吟唱，承载着演唱者复杂而深刻的情感内涵，而目前相当一部分的花儿抛开了古老的花儿芬芳与流行音乐混杂在一起，既失去了花儿即兴创作的灵感和乡土田野的野趣天成，也不再承载厚重的艺术内涵，花儿独特的文化意蕴受到现代社会的冲击”。
2、在经济发展的大环境下，临夏花儿不可避免成为“文化搭台，经济唱戏”的排头兵，花儿的角色被改变定位被调整，它承担了部分振兴文化产业以带动经济发展的任务。“在行政介入下‘花儿会’转变为项目招商会及交易会，‘花儿会’上最令人回味和感叹的传承方式‘对歌’也演变为某些私立演唱團体的专利，传统的文化交流活动已逐渐让位于经济的开发”。
3、随着电视广播、电脑、互联网、智能手机的介入，生活于其中的人们接触到更广泛的生活媒介，花儿以及花儿会也从人们生活中原本最重要的抒情踏青、感悟生命与歌声的盛大集会渐渐消隐，变成承载多种功能与符号的综合集会。
三、花儿传承对策思考
其一、花儿的传承与发展究其根本应该建立在科学的保护与认识之上。在主要依赖政府的保护活动中，我们应对非物质文化遗产项目传承与发展、保护与创新之间的关系有更深入的认识，尤其是在现在甘肃这样一个要创建文化大省并撬动经济发展的大格局下，更清楚地认识到这些非遗项目中什么是其最具文化及艺术价值的精华。对于花儿，我想其鲜活生动的生活气息、浑然天成的乡野情趣、纯真质朴的表演风格、浑金璞玉的生命吟唱乃是最打动人心的。
其二、加大宣传及资金扶持力度，尤其是对于花儿传承人的培养与扶持。这样花儿这一珍贵的文化遗产才能像接力棒一样一代一代连绵不绝的传承下去，并不断发展创新。
参考文献
[1]闫国芳.乡土社会视阈下的花儿研究[C].兰州：西北民族大学
[2]周亮.花儿的文学性与音乐性及传承研究[C].兰州：兰州大学
[3]马莉.当代人类学视野下的“花儿”及其研究[C].北京：中央民族大学
[4]雪犁、柯杨.西北花儿精选[M]甘肃：甘肃人民出版社
[5]王沛.大西北之魂——中国花儿[M]甘肃：甘肃人民出版社
[6]张君仁.花儿王朱仲录[M]甘肃：甘肃人民出版社
关键词：临夏花儿；松鸣岩花儿会；松鸣岩花儿会传承人马金山
“花儿”是流传在西北甘肃、青海、宁夏三省，在汉族、回族、东乡族、保安族、撒拉族、土族、裕固族、藏族等八个民族之间传唱的民歌，它历史源远流长，流传范围广泛，并以其即兴而起的创作演唱、生动酣畅的情感表现、别具一格的曲令格律而彰显出特有的艺术魅力，深受各个民族人民以及国内外专家学者的喜爱。花儿的词曲和内容非常丰富，被誉为“大西北之魂”、“活着的诗经”，是研究西北民间文化及少数民间文化的活化石。临夏是“花儿”的故乡，“花儿”是这片古老又神奇的土地上民族民间艺术中的一朵奇葩。临夏花儿分为河州花儿和莲花山花儿两大山歌体系，其中松鸣岩是河州花儿的发祥地，是河州花儿南部的大本营，也是中国花儿的传承基地。松鸣岩花儿会历史悠久，源远流长，从明代起历经500多年传唱不衰，至今仍具有旺盛的生命力。
2006年5月20日花儿被批准列入中华人民共和国首批非物质文化遗产名录，并被正式列入我国申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录备选项目；同年，临夏松鸣岩花儿会、莲花山花儿会被国务院公布为第一批国家级非物质文化遗产名录；2008年，文化部公布松鸣岩花儿会传承人马金山为国家级非物质文化遗产项目代表性传承人；2008年，甘肃省文化厅公布莲花山花儿会传承人汪莲莲、马梅兰为省级非物质文化遗产项目代表性传承人。2009年9月30日甘肃花儿正式入选《世界人类非物质文化遗产代表作名录》。
一、花儿传承现状调查
马金山先生是2008年2月底由文化部授予第二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，东乡族，生于1943年，自幼跟随父母学唱民歌，七、八岁就开始参加花儿会并进行宴席曲表演。他熟知河州花儿、打调、宴席曲等，并善于演奏咪咪、唢呐、板胡等乐器，表演创作俱佳。他的演唱风格淳朴自然，粗旷奔放，是远近闻名的“唱把式”、“练家子”、“太子山下的金唢呐”，是土生土长的花儿专家。2006年初，马金山先生贷款买下了原和政县科托村合作社的几间平房和院子，挂牌成立了“和政县文联花儿艺术学校”。这些学生除了本地的小孩还有东乡、广河、康乐、甘南、夏河等地方的学生，年龄从六岁到十六岁不等，马金山利用每周双休日和寒暑假教学生唱花儿，学二胡、唢呐、咪咪等民间乐器。马金山先生介绍：他给学生教唱花儿不收学生钱，冬天给学生买煤取暖，还给学生买演出服装，平时就用卖他本人制作的金山腰刀的收入及在松鸣岩当马队队长的工资供学校的日常开支。在交谈中，马金山先生谈到，虽然有县委县政府的支持，日常学校运行中最大的困难还是资金，这不得不说是制约花儿传承人培养的一个重要因素。
谈到松鸣岩花儿会，马金山先生也介绍说如今的花儿会不似当年。
“花儿会”曾是花儿传唱的一个重要形式和场合，解放前也称“唱山”、“山场”。作为“中国花儿传承基地”的和政县松鸣岩是河湟地区最大的花儿会场，松鸣岩花儿会也是河州花儿最典型最具代表性的载体和传承基地。松鸣岩花儿会是民间自发参与并进行演唱花儿的传统活动，各民族花儿歌手一起演唱、切磋，交流倾听随兴创作的花儿，此时花儿会就自然以比较著名的花儿歌手为中心，形成了大大小小的演出群体，繁荣期的花儿会人山人海，盛况空前，其规模之大令人惊叹。赴会人人都会唱花儿，不少人都自编自唱。但经过笔者实地观摩与参加后，现在的花儿会确实有很多新的改观。一是由以前自发参与并演唱的大型民间传统活动变成政府有组织有目的的参与活动；二是由以前单纯花儿歌手交流、演唱、切磋的表演变为增附加商业演唱、旅游推介等商业内容的综合活动；三是由以前花儿歌手兴之所至即兴创作演唱的方式变成多为专业演员有准备的舞台表演；四是由以前浑然天成的现场发声变为借助舞台、话筒、伴奏的表演演唱。这固然是花儿革新的一方面，却变得平淡普通，丧失了花儿原汁原味的野味天成与浓厚的艺术内涵。
二、花儿变迁原因思考
1、花儿本产生于乡野田间，也流传发展于乡野田间，但在城镇化的进程中其生长的土壤发生改变，也使被裹挟其中的花儿随之而变。“原生态的花儿是情感的抒发，是生命的吟唱，承载着演唱者复杂而深刻的情感内涵，而目前相当一部分的花儿抛开了古老的花儿芬芳与流行音乐混杂在一起，既失去了花儿即兴创作的灵感和乡土田野的野趣天成，也不再承载厚重的艺术内涵，花儿独特的文化意蕴受到现代社会的冲击”。
2、在经济发展的大环境下，临夏花儿不可避免成为“文化搭台，经济唱戏”的排头兵，花儿的角色被改变定位被调整，它承担了部分振兴文化产业以带动经济发展的任务。“在行政介入下‘花儿会’转变为项目招商会及交易会，‘花儿会’上最令人回味和感叹的传承方式‘对歌’也演变为某些私立演唱團体的专利，传统的文化交流活动已逐渐让位于经济的开发”。
3、随着电视广播、电脑、互联网、智能手机的介入，生活于其中的人们接触到更广泛的生活媒介，花儿以及花儿会也从人们生活中原本最重要的抒情踏青、感悟生命与歌声的盛大集会渐渐消隐，变成承载多种功能与符号的综合集会。
三、花儿传承对策思考
其一、花儿的传承与发展究其根本应该建立在科学的保护与认识之上。在主要依赖政府的保护活动中，我们应对非物质文化遗产项目传承与发展、保护与创新之间的关系有更深入的认识，尤其是在现在甘肃这样一个要创建文化大省并撬动经济发展的大格局下，更清楚地认识到这些非遗项目中什么是其最具文化及艺术价值的精华。对于花儿，我想其鲜活生动的生活气息、浑然天成的乡野情趣、纯真质朴的表演风格、浑金璞玉的生命吟唱乃是最打动人心的。
其二、加大宣传及资金扶持力度，尤其是对于花儿传承人的培养与扶持。这样花儿这一珍贵的文化遗产才能像接力棒一样一代一代连绵不绝的传承下去，并不断发展创新。
参考文献
[1]闫国芳.乡土社会视阈下的花儿研究[C].兰州：西北民族大学
[2]周亮.花儿的文学性与音乐性及传承研究[C].兰州：兰州大学
[3]马莉.当代人类学视野下的“花儿”及其研究[C].北京：中央民族大学
[4]雪犁、柯杨.西北花儿精选[M]甘肃：甘肃人民出版社
[5]王沛.大西北之魂——中国花儿[M]甘肃：甘肃人民出版社
[6]张君仁.花儿王朱仲录[M]甘肃：甘肃人民出版社