每年农历正月初五开始，沉浸在春节喜庆气氛中的本溪满族自治县同江峪村就热闹起来，锣鼓唢呐声打破了山村的寂静，忙碌了一年的村民们又开始张罗起社火演出来。着装、打扮、操练……宁静的小山村转眼喧嚣起来。农历正月初九是传说中的“天公诞”，通常在这一天，社火演出也达到高潮，村民们通过古老的社火形式，祈祷新的一年风调雨顺、家人安康。
　　社火演出一开始，平日里朴实的村民便化身为戏中英雄，忘情地融入到角色形象中。本溪社火的表演者扮成“武身子”，以长矛、大刀等兵器为道具，捉对厮杀，显示“武”的力量，因此，社火在本溪当地被称为“武秧歌” “武社火”。
　　其实，社火是一种历史悠久的民俗活动，是农耕文明下人们崇拜土地神和火神而产生的祭祀活动。为了求得神灵的欢心与庇护，社火被赋予了更多的“演戏酬神”和娱人的成分。到了汉代，社火分为官、民两大系统，官方的祭祀保持着庄严隆重的形式，而民间社火更加凸显了娱乐与狂欢，成为春节期间必不可少的民俗活动。清顺治年间，关内移民来到本溪太子河流域从事冶铁采煤等行业，也将社火带到此地，沿太子河流域，自上而下分布在今辽宁省本溪市内的明山区和本溪满族自治县等地。社火在不同地域与当地的其他地方民俗及文艺活动形式相融合，形成具有地域文化特色的自身风格，仅辽宁省内被列入国家级非物质文化名录的社火就有本溪社火、义县社火和朝阳社火。
　　旧时《桓仁县志》中曾对本溪社火的盛况这样记述： “十五日为‘上元节’，又日‘灯节’……乡人作剧，呼曰‘快歌’，比户欢迎，谓其可以驱逐邪疫，与古之傩略同，虽近戏，犹有古礼存焉。”本溪社火的活动时间主要集中在农历正月初五到十五之间。社火队伍组织起来之后，要按照惯例，先拜庙，祭祀社稷之神，然后进行走阵（又叫“踩街”），从村东走到村西，走阵完毕，社火队伍会到达预先选好的場地，圈场演出（也叫作“定场”），之后又以走阵结束。其中，“拜年”是本溪社火的重要环节，每到一户人家，领阵人都会率领众人进院走长蛇阵，又叫“卷心菜”，借“卷”字的吉祥寓意，将所谓的“三灾六难”全部卷走。此时若遇哪家哪户有人生病，主人就会打开门窗，迎“武身子”进门走一趟，驱赶瘟神，以求早日康复，从中不难看出本溪社火“祛瘟压邪，纳富求祥”的文化内涵。到每年正月十五元宵节的晚上，社火队伍要走到四处无人、不见灯火之处卸掉装束，意味着当年的社火活动至此结束。敲锣打鼓地去，鸦雀无声地归是本溪社火活动的一个显著特点。
　　本溪社火的表演程序是两头走阵中间打，走阵很显然是受到当地秧歌艺术的影响。众人在领阵人引导之下，走出长蛇阵（又称“卷心菜”）、六合阵、八卦阵等不同的阵式。本溪社火的每次演出都不得少于四出戏，每出戏均有五个回合，分别为“原位”“单划合”“横场”“双划合”“败场”，各回合的动作套路基本一致，结束时都以“架梁的”被驯服或被抓获而告终。本溪社火的每出戏角色均在二三十个以上。由于全是武戏，表演者大部分是武将扮相，也称为“武身子”，他们背扎护背旗，手持兵器，表情严肃，威严雄壮，整个表演队伍中惟有领阵人不化妆，手拿一面3尺见方白地红边中间绣“令”字的令旗。走阵结束后，紧接着便是依次表演的一出出戏，戏的内容和情节是通过武打动作展示出来的，最后再以走阵结束。本溪社火的每次表演时间在两三个小时。
　　本溪社火的表演区域有“正场”和“反场”之分。以鼓为中心，演员背向鼓为正，面向鼓则为反。本溪社火的主要角色被称为“架梁的”，以“飞脚”动作出场，充分凸显“武”的力量，其他人则在反场位置与其对峙。“架梁的”做完两套武打动作后，分别在正场、反场以“定式”作为结束时的亮相，并以顿枪为号，使表演进入打头的环节。值得一提的是，本溪社火的每出戏，均以“架梁的”被驯服或被抓获而告终，例如：《百草山》的白大娘，《三英战吕布》的吕布，《对松关》的罗章，《九龙山》的杨再兴。
　　本溪社火的表演角色多达二三十个，“武身子”的服饰穿着并没有严格要求，大部分身披战袍，脚蹬战靴或快靴，其身份、性格和特长主要靠化妆来体现。如阮小七的水性好，就在额头上画一只蛤蟆;杨七郎骁勇善战，则以前额绘猛虎示人。本溪社火表演中使用的传统武器种类较多，如刀、棍.枪、剑、锤、鞭等，每个角色使用的兵器并不固定，过去社火表演者被形容为“十八般兵器样样精通”。由于是武戏为主，本溪社火的动作套路也较多，如：“刀对枪”“枪对棍”“枪对三节鞭”“枪对斧”“枪对双刀”“枪对枪”等。使用不同的兵器，有着不同的“定式儿”，因而“定式儿”也就很多，如：“弓步举枪”“虚步持刀”“正步背棍”“弓步持斧”等。表演时，根据兵器的不同性能和特点，把这些动作融合在不同的动作套路之中。
　　本溪社火以民间传说和戏剧故事为题材，以一个或一组人物展现一个故事，一个故事即为一转社火。传承下来的本溪社火戏目不多，主要包括《百草山》《长坂坡》《凤鸣关》《对松关》《三英战吕布》《九龙山》《虎牢关》，还有《盗仙草》《天门阵》《神农捉野苗》等尚在整理挖掘中。同江峪社火队编排的节目有《三英战吕布》《对松关》《长坂坡》，这三出戏已被同江峪社火队操练得十分精彩、熟练和到位。然而谈及本溪社火的传承，同江峪社火队队长吕景春却流露出隐忧。
　　原来，本溪社火在旧时有着独特的“传承”规矩，对内传男不传女，对外不允许村与村之间相互传艺和表演。这使得本溪社火保留各村独特艺术风格的同时，在传承和发展等方面受到一定限制。同江峪社火队队长吕景春的父亲吕松林，就是通过到三家子偷学，才得以让社火在同江峪生了根。吕景春说：“虽然父亲是偷艺学来的，但他极有天赋，水平很高，一会儿扮演吕布，一会儿又能扮演赵子龙，随着演出技艺的提高，他教会了几个徒弟，开始在同江峪传承社火表演，那时在农活之余，父亲常常组织几个人在自家院子里走位、表演，我也跟着学，并对社火产生了浓厚兴趣。”
　　同江峪社火表演最火的时期是上世纪七八十年代，那时农村文化生活单调贫乏，社火队每到正月里还外出到周边村子演出，每次演出都极其震撼，可以说是“火遍十里八村”。作为社火传承人的吕景春回忆说：“尽管当年的演出都不给报酬，赶上中午当地会请大伙吃顿饭，但大家都没有任何怨言，每场演出后都感到很充实，匆匆吃完饭又赶往下一个演出地……”
　　2008年，本溪社火被列入第一批国家非物质文化遗产名录。2018年，吕景春被认定为国家级非物质文化遗产代表性传承人。多年来呕心沥血的坚守与传承，让吕景春感到肩负的责任更重。吕景春的搭档杨和清已经年近七句，老杨感慨地说： “最难就是收徒，想培养几个年轻人，可人家都想着外出打工，对社火不感兴趣，现在年轻人来学得越来越少了，我们打鼓的师傅年纪大了，心脏不好却还在坚持。只要能演，我们一定坚持，把这门艺术传承下去。”本溪社火植根乡土，有着独特的魅力，但也确实面临着传承危机。