建立“社会主义和谐社会”是今日中华民族奋斗的目标，惟其如此，准确理解“和谐”的概念，对于今日的中国社会显得尤为必要。潘岳的新文《论社会主义生态文明》，好就好在通过自己的思考，为“和谐社会”这一概念，添了一个准确而又深刻的注脚。
　　“和”与“谐”的主体必然是多方的，一个人既无法、也不必追求与自己的和谐。因此，“何谓和谐”的问题，说到底不过就是“与谁和谐”的问题。
　　如果把人类社会发展比作一场生动而宏大的话剧，那么，这场话剧的主角无疑是作为万物灵长的人，而人类赖以生存的地球，则是这场话剧的大舞台。要使这场话剧朝着和谐发展而非斗争灭亡的未来演下去，要做到的无非两点：演员之间要和谐不要争斗，要团结不要分裂，要光明正大不要阴谋诡计。同时，演员在演出的同时，也要爱护舞台，不要因剧中的刀光剑影和明争暗斗而让舞台轰然倒塌，大家都没得戏演。“和谐社会”所呼唤的，无非是这两点而已。真理从来简单，复杂而晦涩的理论，只不过是学者的玩具，而非改造世界的力量。
　　主宰世界百余年的资本主义为什么必须被超越？首先是因为维系资本主义生存的经济体系的运转，必须以破坏“演员”之间的和谐为代价。资本的原始积累以被压迫民族的文明倒退为代价，与经济全球化同步的，则是第三世界的产业崩溃和经济萧条。市场经济下的“优胜劣汰”，不过是社会达尔文主义“弱肉强食”在经济领域中的学术性表达。在这样的经济体系之下，他人即地狱，斗争即命运，不选择恃强凌弱，便选择人为刀俎、我为鱼肉。狮子与羚羊之间，如何和谐相处。
　　其次，资本主义的生产体系不仅忽视演员之间的和谐，更无视演员对舞台应有的尊重与爱护。资本主义生产体系的典型模式是：先从环境中获取大量的物质，然后其加工成产品，再将产品交由消费者消费，最后将消费过的产品弃置于环境。资本扩大的无限性和地球资源的有限性，使得这样的生产模式，从根本上铸定了人与大自然的不和谐。“征服大自然”的口号，便是在资本主义扩张的历史进程中提出的。
　　“和谐社会”实现的前提便是资本主义的被超越，“社会主义”是“和谐社会”的天然注脚。
　　传统马克思主义致力于解决人与人之间的和谐。人与人最终和谐的状态，被传统马克思主义概括为“共产主义”，而社会主义则是实现人与人最终和谐的途径和过渡状态。
　　虽然传统马克思主义对共产主义社会的阐述存在诸多问题，在传统马克思主义指导下的社会主义实践也在全球范围内屡遭挫折，但是，只要可持续发展依然是人类社会追求的目标，只要“和谐社会”依然是人类天然的奋斗方向，社会主义的实践便永远不可能停止。
　　伟大的思想家甘地曾经说过，“地球所提供的足以满足每个人的需要，但不足以填满每个人的欲壑”。拯救人类的诺亚方舟带走的不仅是上帝的选民，更有上帝创造的各种动物，以及水和干粮。大船才能远航，深水才能载舟，只要在以生态伦理为主导下的社会制度中，人类所发明的一切生产方式和生活方式才能真正保护人类的自由、幸福与尊严，才能真正实现“和谐”。“生态文明”的兴起，让我们看到了人类未来的希望。
　　或许，潘岳不是深邃的思想家，无论“生态文明”还是“社会主义”，抑或是二者结合的“生态社会主义”，都并非潘岳的发明。然而，潘岳的贡献在于，他以敏锐目光，发现了“和谐社会”的注脚。《论社会主义生态文明》发表于潘岳的另一篇文章《对和谐社会的几点思考》之后，这显现出作者探索的心路历程。