纵观历史，我们不难发现，在我国古代，无论是天子还是庶人，都是以修身为本，以德育来教化后人的。“灑扫、应对、进退，礼、乐、射、御、书、数”被称为小学，而“穷理正心、修己治人”之道为大学。古时的大学跟如今我们口中的大学并非一个意思，并且差之千里。古时的大学，是躬行君子的学习与生活心得。而《大学》则是一篇论述儒家修身、齐家、治国、平天下的思想的散文，相传为曾子所作。宋、元以后，《大学》成为官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。尽管我们暂时还不能达到君子或者“知之至”的理想境界，但我们仍然可以从古人的智慧中获得启发，不断进步，从而成为更好的自己。
　　严于修身，扫除心灵重重雾霾
　　自然界中，日月星辰的运转，春夏秋冬的更替，以及社会生活的发展和变化都有其固有的规律。当这一规律投射到人的身上时，就表现为做人的原则。
　　当人的心灵被物欲所拘时，就会产生违背做人原则的想法，如果任凭这种想法去处理问题，不但会给自己的生活带来困扰，甚至还会带来不幸和灾难。因此，就需要凭借修身来扫除心灵的重重雾霾，还它的原貌。
　　明明德于天下
　　当一个人做到了严于修身，达到了心思纯正的境界之后，就该步入齐家、治国和平天下的3个“明明德”的阶段。
　　在古代，想要把自己的道德品性昭明于天下的人，首先一定要治理好自己的国家；要想治理好国家，先要整饬好自己的家族；要想整饬好家族，先要升华自己的内外修养；要想修养好自身，先要心思端正；要想心思端正先要意念真诚；要想意念至诚先要达到知的本根。到达知的本根就可以知道万事万物的性理；理清万事万物的性理后就能达到知的极致；到达知的极致就能达到起心动念至诚；起心动念达到至诚就能心思纯正；做到心思纯正才能达到自身德性修养；达到修养自身道德品性后整饬家族才能整齐，家族整饬整齐后国家才能得到治理，国家得到治理，整个华夏才能太平、和谐。因此，“明明德”的阶段，便是君子的心性从有到无，再从无到有的过程。从下面的例句中，便可悉知。
　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
　　作学问修养的根本，对自身的要求是：明心见性。对社会责任说是：热爱、关注人们。对内心修养和外在修为要求是：达到善的极致。大学的道，首先在明白道德品性的修养，然后才能深入民间做亲民的工作，达到极其圆满的至善境界。
　　其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
　　根本问题未解决，而枝节问题就处理好的情况并不存在；不分轻重缓急，本末倒置，却想做好事情，也同样是不可能的。
　　知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
　　知道停顿下来才能够镇静、安稳、志向坚定；镇静、安稳、志向坚定后才能够平静不躁；平静不躁后才能够心安理得；心安理得后才能够思虑周祥；思虑周祥后才能够达到明心见性的境界。
　　人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
　　每个人在看自己的时候，都像能看到肝肺一样直视内心，自欺的结果只能是底气不足。那么自欺还有什么用呢？这就叫内心的真诚显露于外表。所以君子一定要真诚谨慎地面对自己独处的时候。
　　汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”
　　商汤时，王刻在洗澡盆上的箴言是这样的：“如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”所以，真正追求学问，道德修养高尚的君子，没有不随时随地洗心革面、自净其意、极力反省，改过自新的。他们随时告诫自己，从此要内外兼修，做到日新、又新的境界。
　　读有所思
　　1.《大学》提出的“三纲八目”是什么？
　　2.读了《大学》之后，你怎样理解本末关系？
　　（答案见本期）