要谈碎片化时代的经典阅读问题，我认为要从灵性的成长角度来看;而要谈灵性的成長问题，则要看看大多数世俗人生的状况。世俗人生多注重功利，呕心沥血，孜孜矻矻，苦苦索求的无非是功名利禄，无非是权势与地位。但是功名利禄的世界竞争太过激烈，也太过无常，过于消耗人的精力，令人往往心生倦意、不知所从，于是常人就一头扎进享乐里，美食、美色、美景等皆可为享乐的资源。等到在美食、美色、美景里稍稍舒缓了一下紧张的情绪，常人就再掉头杀回人生的战场，再为名缰利锁而战。如此周而复始，循环往复，直至死亡来临，才恍然觉醒人生已经过完，没有任何的新可能了，于是绝望，于是愤慨，于是谈人生一切终究是空，从肉体到精神彻底被死亡的虚无吞噬。
　　对于这样的世俗常人而言，阅读往往只具有两种意义，要么是阅读那些具有功利价值的读物，能够帮助他们斩获功利目的的成功学教材;要么是在疲倦劳累之余，阅读那些娱乐性的、舒缓性的读物，如铺天盖地的网络小说，得以消磨多余的时间，缓解人生职场上的倦怠感。因此平常所说的碎片化时代，指的就是这些常人的碎片化时代。对于他们而言，智能手机、网络已经成为接收信息的首要渠道，微信、微博成为他们日常自我表达和了解他人的核心载体，碎片化的信息像灰尘一样覆盖住了他们的意识，他们甚至都已经意识不到在功利和享乐之外人生的其他可能性了，尤其是灵性的成长问题，更是不在他们考虑之列。
　　何谓灵性的成长？所谓灵性的成长，是指人渴望超越生命的欲望层次、功利层次，人渴望了解生命的来龙去脉，渴望知道生命的终极意义，渴望智慧与爱。常人总是把生命的成长理解为在世俗世界中的渐趋成功;例如对于权力场上的人而言，他就把生命的成长理解为从科长、处长、局长到部长乃至国家总理、主席的步步高升;对于商场上的人而言，他往往就把生命的成长理解为自己所占金钱数量的逐步增加。但殊不知，生命的真正成长，一定不是功利的获得，而是灵性的成长，是人的内心越来越坚定，是爱心越来越广博，是见识渐渐丰富、眼界日益宽广，是智慧的日益丰盈，是人格的日益伟岸。那么，灵性的成长往往会从哪里开始呢？世俗的功利人生表面上看铁桶一块，众生都迷醉其中，彼此互相模仿，忙得不亦乐乎，但是这样的人生终究是缺乏本质性意义的，其间的坎坷和缝隙比比皆是。当常人屡屡颠踬于名利的危途时，悟性高超者往往就会跳出世俗世界，静下心来去聆听大自然的智慧，或者去宗教那里寻找信仰的启示。正是在这样的人生转换时刻，常人才会真正地开始寻找经典，用心阅读经典，经典对于他来说才会开始展示出指路石般的明晰意义。
　　这就要谈到经典的真实意义到底何在。我们必须说清楚的是，在此所谈的经典，主要是指塑造人类文明的核心主旨、塑造各个民族的核心特质的人文经典，如中国人的《论语》《道德经》《庄子》《坛经》《传习录》《史记》《水浒传》《红楼梦》以及鲁迅的著作等，西方人的《荷马史诗》《圣经》，还有路德、加尔文、康德、黑格尔、莎士比亚、歌德、陀思妥耶夫斯基、托尔斯泰、卡夫卡等。真正的人文经典都是为了指引人类的灵性成长的，都是要人认识清楚功利世界的有限性，去追求超越于享乐和功利之上的真善美，去发现真实的自己。日本的山本玄绛禅师曾说：“一切诸经，皆不过是敲门砖，是要敲开门，唤出其中的人来，此人即是你自己。”禅师说的是佛经，其实所有的人文经典莫不如此，经典就是要敲开人的世俗障壁，唤出灵性之人，这个灵性之人才是我们自己。
　　因此有两种阅读指向，一种是功利之人的阅读指向，另一种是灵性之人的阅读指向。对于功利之人而言，阅读仅是为了功利与享乐;对于灵性之人而言，阅读是为了促进灵性的成长。如果非要让功利之人去阅读人文经典，对于他们而言，那就是精神上的最大折磨。反之亦然，如果非要让灵性之人去阅读流行读物、沉湎于碎片化的信息中，那对于他们而言也是最大的精神折磨。经常可以看到相关的新闻报道说，许多大学生把《红楼梦》视为最读不下去的经典之一，人们由此感慨大学生的文化素质太过低下。其实，这只是因为大学生普遍处于人生的功利主义状态，较少意识到灵性成长的需要而已。一旦他意识到灵性的成长需要，《红楼梦》等人文经典自然就会深入人心了。
　　也许有人会认为造成碎片化时代的根本原因是智能手机、网络等现代技术，如微信、微博注定了只能以较少的字数呈现信息，从而导致了现代人的碎片化阅读、碎片化的生存感受。这也值得反思。其实，阅读的媒体、阅读的字数多少、阅读的时间多少并不是导致阅读的碎片化的根本原因，真正的原因还是阅读的动机和阅读的内容。有许多现代人读起网络小说来，往往一读就是上千万字，沉醉其中，昏天黑地，但是这种阅读终究是只为了一时刺激的碎片化阅读。但若有人零零星星地阅读《道德经》，反复涵泳，把人生经验与之相参悟，慢慢地领悟人生之道、宇宙之道，那么他的阅读就是经典阅读。
　　时常有人埋怨人文经典的古奥难懂，太远离人生实际。其实，经典之为经典，就是因为它们对人生实际的一定超越，尤其是当常人所说的人生实际就是指现世的功名利禄而言时。经典的存在是为了揭示我们内在的灵性维度，而不是为了满足我们现世的利益需求的。就像日月星辰高悬苍穹，好像和我们的日用生活了不相关，但是我们终究要抬头眺望苍穹，才能明了自己身在何处，心居何地，才会对自己的生命、生活有一个整体化的领悟。因此，经典并不古奥难懂，之所以显得古奥难懂，是因为我们太过沉溺于功利化的生存，缺乏理解经典的灵性觉醒。
　　当今时代是一个物欲汹涌、滔滔天下皆言利的时代，绝大多数人都被时代狂潮裹挟而去，于是有人就担心经典会寻找不到读者、传承者，会被束之高阁，尘埋虫蠹，命运悲惨，前途黯淡。其实也不必如此悲观。为何？因为功利化生存终究是一种破洞百出、意义匮乏的状态，一个人不可能随时随地都能够获得世俗的成功，当他陷入失败时他就会反思功利化人生的弊端，即使当他获得最大的世俗成功时，他的心中依然会有巨大的意义亏空难以填补。这时，他往往就有可能去亲近人文经典，寻找新的生命指向。一个民族一个国家一个社会的主流会是功利化的，但是其中也会有许多许多的灵性之人觑破功利化人生的残缺，寻觅灵性的成长。对于他们而言，人文经典就是荒漠的指路石，就是救命的方舟，就是渡海的莲座。他们会把人文经典传承下去，发扬光大的。
　　因此阅读经典是需要机缘的。对于那些沉迷于功利化人生的人而言，人文经典是难以进入的;只有当他们对功利化人生心存狐疑、有意反思，渴望灵性的成长时，人文经典对于他来说才会具有不可阻挡的诱惑力。对于那些试图以阅读通俗读物的态度来阅读人文经典的人，经典之门也不会为之开启。就像普通读者阅读《红楼梦》，可能只对其中的一点爱情故事、家长里短感兴趣，那么《红楼梦》关于人生与世界的大道对于他们而言还是封闭的。对于人文经典而言，他们不能登堂入室，仅仅是买椟还珠。只有当一个人深深地怀疑功利化人生，深深地渴望灵性的成长时，人文经典才会为之展露真容，接引他的心魂。
　　当代人大都苦于碎片化的生存感受，这种生存感受令人感受不到生活的整体意义，仿佛生活只能是一件事情一件事情的连缀，生命只能是各种获取物的堆积，因此当代人更多的时候陷入茫然无所适从中。应该说，这种碎片化的生存感受的根源就是功利化的生存考量。功利化生存中，作为主体的人想着如何征服、支配客体，表面上看主体获得了成功，而实际上主客两分的生存态度导致了无所不在的生存焦虑。而一个人的灵性成长的主要标志，就是敢于超越这种主客两分的功利化生存，从更为宏大的角度来审视人与人、人与天地之间的关系，从而获得一种难能可贵的整体化感受。所有的人文经典都致力于提升这种整体化的人生体验。因此，阅读人文经典是医治当代人的碎片化生存的一剂良药。
　　冯友兰先生曾说：“按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识，我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。”冯友兰先生说的中国哲学，其实所有人文经典的功用也是如此，那就是提高心灵的境界，也就是我们所说的促进灵性的生成。只有从这个意义上看，经典阅读的必要性、可能性和必然性才会清晰起来。
　　作者系武汉大学文学院教授