“中庸”这个词在现代汉语中多少带点保守、平庸的意思，与其本义相去甚远。“子程子曰：‘不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。’”真正掌握了中庸之道，“善读者玩索而有德焉，则终身受用之，有不能尽者矣”。
　　《中庸》本是《礼记》中的一篇文章，相传为孔子之孙子思所著。子思是先秦时期著名的思想家，在儒家学说传承中承上启下，自成一派。后世有“思孟学派”的说法，认为子思受教于曾子，再传于孟子。这一派继承了孔子思想的真谛，也即所谓“道统”。这种观点在唐宋两代之后影响很大，南宋理学大师朱熹注解《四书》，《大学》（相传为曾子所作）、《中庸》、《论语》、《孟子》并举，就反映了 “道统”的观念。自宋代之后，《中庸》的地位大大提升，不仅单独成书，并且成为与《五经》并列的儒家经典，明朝之后更成为科举考试的必读书目，对无数读书人的思维方式和人格特征的形成产生了深远影响。
　　《中庸》一书主要讨论“天道”与“人道”的问题。《中庸》讲到，“天道”与“人道”一气贯通，自然运行的规律与人处世的方法并无二致，这种方法就是“中”，或者叫“中道”，而所谓“中庸”就是“中道”之所用也。那么如何做到“中道”？孔子说“过犹不及”，君子行事要有一定的“度”，做不到和做得过分都是偏离了中道；凡事总有“过”与“不及”两端，只有“执两用中”才能做到合度、合宜。这样的中道，看起来不算高明，但越是简单的道理越接近真理，而且真正实行起来绝非易事。中道之难，难在持久。人处世间，总要面对各种新形势、新问题，君子既要恪守中道，又要根据形势的变化谨慎地选择中道，此即所谓“时中”。道不远人，即便圣贤也未必能做到“时中”。
　　中道是君子修身之本，同时也是维护伦常、治理天下的根本。人总是处在一定的伦理和政治关系之中的，社会关系也是对人本质的规定，因而《中庸》强调，奉行中道就必然从自己的社会关系出发，不论身为父母或子女、君主或臣民，都应各安其分，做好自己该做的事，不尸位素餐也不越俎代庖，只有如此整个社会才會中正平和。但中道是从自身出发推及外在的，是自律而非他律，所以《中庸》特别重视一个“诚”字，只有真诚地面对内心，保持自己的天性不被遮蔽，才能真诚地面对他人和社会。人性和天道本为一体，人的天性得以发扬，人与自然、人与社会的关系自然就会和谐。
　　有人说《中庸》的核心在于“致中和”三个字，“中”是途径，“和”是目的。人与自身、与他人、与社会、与自然如何和谐相处，是贯穿古今社会的大问题。改革开放三十多年来，我国经历了经济、社会结构的重大变化，也面对着思想文化、伦理道德、生态保护等各领域的一系列新问题。面对新形势、新情况、新挑战，我们必须要靠人的知识和智慧。今人的知识早已远超古人，但古人的智慧未必失去了价值。“中庸之道”是千百年来先人智慧的结晶，是他们追求天人和谐的经验总结，其中道理质朴却意义久远，值得我们回顾与深思。
　　（作者单位：山东工艺美术学院）
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