论文部分内容阅读
摘 要：在马来西亚文化发展中妈祖信仰是最为重要的构成部分，有着传承中华文化信仰，凝聚华人意识的作用。在马来西亚多种族，文化各异的多元社会中，华人通过妈祖信仰而得到凝聚。本文则论述了妈祖信仰和马来西亚华人社会之间的关系。
关键词：妈祖信仰；马来西亚；华人
引言
中国海神文化以“妈祖”信仰尤为著名，所谓“妈祖”者，亦称“天后”，“天妃”，“天妃娘娘”等。宋元以来，妈祖信仰广泛流传于福建、浙江、广东、山东、台湾等中国沿海地区。妈祖作为沿海人民乞求平安福祉的保护神，以闽文化为中心向周边国家辐射，其影响所及远至日本、琉球、朝鲜及东南亚诸国。
1、马来西亚妈祖信仰的概况
妈祖信仰是伴随着中国人到海外创业及其海外贸易的发展而传播的。宋明时期，中国的海上贸易发展迅速，郑和七次下西洋带去的不仅是中国人的足迹，也带去了中国文化。在海运中，为了祈求平安，人们会随船带上妈祖神像。此外，在离开故土前，人们一般都会选择去妈祖庙里祭拜一番，更有甚者，会以“分灵”“分香”的形式随船带上妈祖的神像或者“香火袋”，保佑其一路平安。到了目的地，他们就把随身携带的神像或“香火袋”等圣物供奉起来加以膜拜。于是，妈祖信仰就这样从中国大陆被带到东南亚。当年这批移民去马来西亚开辟新生活时，船上就安放着妈祖海神像，身上带着妈祖的护身符保其平安。因而，移民到马来西亚后的第一件事就是给妈祖建庙，祭拜其保佑他们平安到达。妈祖信仰是华人的精神寄托，也是一种文化信仰，妈祖信仰对华人的社会生活产生了重要影响，这种影响伴着华人在马来西亚的创业而传承下来。在马来西亚华人中，至今仍然保持着一个非常明显的特征：他们以所说的方言、生活习俗、信仰等为标准形成一个边界较为清晰的群体。他们因所讲的方言不同而自称为“海南人”“广东人”“广西人”“福建人”“潮州人”“客家人”“兴化人”等，虽然来源不同，但相同的是他们都信仰妈祖。在马来西亚种族异质的多元社会里，他们因其先辈来源于中国的不同区域、拥有不同的亚文化而成为“海南人”“广东人”“广西人”“福建人”，但面对异族，他们又是文化意义上、族群意义上的中国人。这种认同的差异和统一是怎样形成的呢？其实，作为文化载体的妈祖信仰对华人的文化认同起着直接的作用，妈祖信仰是建构华人文化认同的重要途径。
2、马来西亚妈祖宫庙
自宋代起，妈祖被尊为“航海女神”，在我国华南沿海渔民、海商和船工等群体中得到广泛供奉。近代下南洋途中，面对茫茫大海，人们会把妈祖供奉在船头寻求佑护，安全抵达后，便在所到之处建立妈祖宫庙以答谢妈祖的庇佑。马来西亚是当时华南沿海地区人民出洋的重要目的地之一，妈祖逐渐发展为当地华人华侨最崇信的民间神祇。但是，由于19世纪末20世纪初华社内部发生严重分裂，各方言群的妈祖信仰和奉祀实际上是自成一体的。发展至今，随着当代马华社会的重新整合，各方言群间的隔阂已经基本消失，但下南洋时的帮群痕迹仍然存在，妈祖崇祀仍分别在各方言群自身会馆举行。在马来西亚，“奉祀天后圣母最多的是福建人，其次是海南人，后者对这个海上女神更加虔诚”。据吴华先生统计，马来西亚海南会馆联合会属下68间琼州会馆，35间设天后宫，46间供奉妈祖。马来西亚琼籍华人对妈祖的虔信可见一斑。槟城是下南洋的海南人移居马来西亚后最初的落脚地。槟城天后宫在马来西亚众多琼属妈祖宫庙中历史最为悠久，大约建立于1866年，具体时间已不可考。1925年，在槟城天后宫基础上，槟城琼州会馆成立，在1991年又改称为槟城海南会馆。槟城天后宫主祀天后妈祖，左右两侧分别供奉水尾圣娘和108兄弟，此外还有财神、土地神、佛祖和关帝等配祀神。沙捞越古晋天后庙始建于1878年，旨在为初到古晋的海南同乡提供祭祀妈祖、联系乡谊的场所。1930年，天后庙向华民政务司申请在天后庙名称前加上“琼侨公所”，开始开办琼侨学校，为古晋琼籍子弟提供启蒙教育；1946年再次申请更名为“琼州公会”，并于1951年正式获得批准；1992年在海南会馆联合会倡议下，易名为“古晋海南公会”。建成一百多年来，古晋天后庙经过多次重修，现今正殿神龛正中供奉妈祖及其配祀千里眼、顺风耳。妈祖左右供奉水尾圣娘和注生娘娘。妈祖前方供奉观音菩萨。观音菩萨右侧安放有“昭应英烈一百有八公神位”和“山水二类男女孤魂神位”。登嘉楼天后宫成立于1896年，晚于登嘉楼海南会馆的建立。自成立后，天后宫与会馆一直以合二为一的形式存在。1955年，天后宫开始筹建新馆。1961年工程竣工，并由登嘉楼苏丹殿下主持举行了开幕典礼。登嘉楼天后宫宫内后进处有三座神龛：正中神龛供奉天后圣母和水尾圣娘，天后圣母拥有千里眼、顺风耳两配祀神；右边神龛供奉福德正神和关帝圣君；左边神龛供奉“清昭应英烈一百有八兄弟神君”“山水二类男兄姓孤魂神”的神位。
3、妈祖信仰与马来西亚华人社会
按照马林诺夫斯基文化功能学说，信仰就是一种生存的需要，而今已延伸和发展为历史认同的需要、文化认同的需要和社会认同的需要。妈祖祭典儀式也就具有了大家认同的符号、代码、象征，更重要的是具有了“一个重要的话语权和阐释权”。谁通过了这个仪式，谁就获得了认同，可资取证。在马来西亚，围绕妈祖信仰，开展了形式多样的活动。除了周末的上供和念经活动外，每逢春节、端午、中秋等华人传统节日，特别是每年的妈祖宝诞、升天等重大纪念日，各地妈祖庙都要举行大型的法会为信众祈福，进香谒祖的华人络绎不绝。吉隆坡的雪隆海南会馆天后宫还要从福建湄洲岛妈祖祖庙迎回妈祖“分身”一尊，并进行妈祖像巡游祭拜活动，朝拜的队伍更是浩浩荡荡。在天后宫内部进行的祭典仪式，气氛庄严而又肃穆。所有参加祭祀者神情都显得格外虔诚而神圣。可以说妈祖祭典仪式，把日益高涨的妈祖崇拜推至最高潮。祭拜过程中，妈祖庙就“成为寓意丰富的纽带象征，他们将领袖与被领导者、高贵者与低贱者维系在一起，共同生活于这个社会世界之中”。在祭典过程中，人们等级之间、社会地位之间的差异消失了，他们之间的相互依赖、相互认同的关系凸显了。仪式通过者在这里就找回了一种原籍证明的身份，得到一种正宗的名分。正像特纳所说的，“他们从一种状态过渡到另一种状态，从一种身份转变为另一种身份。所有通过仪式者，都获得了一种从未有过的身份认可的自豪感，找回了以往所缺失的东西，了却了一个心愿，精神上得到了极大的满足”。
马来西亚华人文化与中华文化有着不可分隔的渊源。华人早已在马来西亚落地生根，他们的文化代代相传并吸收了本土元素，同时也从实践中寻找创新。创新是文化再生和传承的基石，使一个民族的文化更精彩及具有深度。
马来西亚的“华人市镇”则是最早的华人商业与文化中心、国家的经济生产地带，而西方国家的“唐人街”则是“后来者”迁入的集中地。这些“唐人街”是华人移民集中的居住和经商中心，人们的生活条件简陋而且社会地位低。“唐人街”的含义是中华文化与当地华人的贡献只集中在某些街道而已。相反的，马来西亚华人市镇的文化与经济影响远远地超越了“唐人街”的狭窄范围。
参考文献：
[1]刘崇汉.马来西亚巴生县区的妈祖信仰[J].莆田学院学报，2016，23（01）：10-12.
[2]石沧金.马来西亚海南籍华人的民间信仰考察[J].世界宗教研究，2014（02）：92-101.
[3]王光海.马来西亚华人宗教信仰考察[J].河南工业大学学报（社会科学版），2008（01）：51-54.
[4]童家洲.日本华侨的妈祖信仰与新加坡、马来西亚的比较研究[J].社会科学战线，1990（04）：330-337.
[5]薛世忠：妈祖信仰在粤琼地区的传播与影响[J].莆田学院学报，2006（08）
[6]郑衡泌：宋代妈祖信仰传播的地理过程及其推力分析[J].地理科学，2010（04）
关键词：妈祖信仰；马来西亚；华人
引言
中国海神文化以“妈祖”信仰尤为著名，所谓“妈祖”者，亦称“天后”，“天妃”，“天妃娘娘”等。宋元以来，妈祖信仰广泛流传于福建、浙江、广东、山东、台湾等中国沿海地区。妈祖作为沿海人民乞求平安福祉的保护神，以闽文化为中心向周边国家辐射，其影响所及远至日本、琉球、朝鲜及东南亚诸国。
1、马来西亚妈祖信仰的概况
妈祖信仰是伴随着中国人到海外创业及其海外贸易的发展而传播的。宋明时期，中国的海上贸易发展迅速，郑和七次下西洋带去的不仅是中国人的足迹，也带去了中国文化。在海运中，为了祈求平安，人们会随船带上妈祖神像。此外，在离开故土前，人们一般都会选择去妈祖庙里祭拜一番，更有甚者，会以“分灵”“分香”的形式随船带上妈祖的神像或者“香火袋”，保佑其一路平安。到了目的地，他们就把随身携带的神像或“香火袋”等圣物供奉起来加以膜拜。于是，妈祖信仰就这样从中国大陆被带到东南亚。当年这批移民去马来西亚开辟新生活时，船上就安放着妈祖海神像，身上带着妈祖的护身符保其平安。因而，移民到马来西亚后的第一件事就是给妈祖建庙，祭拜其保佑他们平安到达。妈祖信仰是华人的精神寄托，也是一种文化信仰，妈祖信仰对华人的社会生活产生了重要影响，这种影响伴着华人在马来西亚的创业而传承下来。在马来西亚华人中，至今仍然保持着一个非常明显的特征：他们以所说的方言、生活习俗、信仰等为标准形成一个边界较为清晰的群体。他们因所讲的方言不同而自称为“海南人”“广东人”“广西人”“福建人”“潮州人”“客家人”“兴化人”等，虽然来源不同，但相同的是他们都信仰妈祖。在马来西亚种族异质的多元社会里，他们因其先辈来源于中国的不同区域、拥有不同的亚文化而成为“海南人”“广东人”“广西人”“福建人”，但面对异族，他们又是文化意义上、族群意义上的中国人。这种认同的差异和统一是怎样形成的呢？其实，作为文化载体的妈祖信仰对华人的文化认同起着直接的作用，妈祖信仰是建构华人文化认同的重要途径。
2、马来西亚妈祖宫庙
自宋代起，妈祖被尊为“航海女神”，在我国华南沿海渔民、海商和船工等群体中得到广泛供奉。近代下南洋途中，面对茫茫大海，人们会把妈祖供奉在船头寻求佑护，安全抵达后，便在所到之处建立妈祖宫庙以答谢妈祖的庇佑。马来西亚是当时华南沿海地区人民出洋的重要目的地之一，妈祖逐渐发展为当地华人华侨最崇信的民间神祇。但是，由于19世纪末20世纪初华社内部发生严重分裂，各方言群的妈祖信仰和奉祀实际上是自成一体的。发展至今，随着当代马华社会的重新整合，各方言群间的隔阂已经基本消失，但下南洋时的帮群痕迹仍然存在，妈祖崇祀仍分别在各方言群自身会馆举行。在马来西亚，“奉祀天后圣母最多的是福建人，其次是海南人，后者对这个海上女神更加虔诚”。据吴华先生统计，马来西亚海南会馆联合会属下68间琼州会馆，35间设天后宫，46间供奉妈祖。马来西亚琼籍华人对妈祖的虔信可见一斑。槟城是下南洋的海南人移居马来西亚后最初的落脚地。槟城天后宫在马来西亚众多琼属妈祖宫庙中历史最为悠久，大约建立于1866年，具体时间已不可考。1925年，在槟城天后宫基础上，槟城琼州会馆成立，在1991年又改称为槟城海南会馆。槟城天后宫主祀天后妈祖，左右两侧分别供奉水尾圣娘和108兄弟，此外还有财神、土地神、佛祖和关帝等配祀神。沙捞越古晋天后庙始建于1878年，旨在为初到古晋的海南同乡提供祭祀妈祖、联系乡谊的场所。1930年，天后庙向华民政务司申请在天后庙名称前加上“琼侨公所”，开始开办琼侨学校，为古晋琼籍子弟提供启蒙教育；1946年再次申请更名为“琼州公会”，并于1951年正式获得批准；1992年在海南会馆联合会倡议下，易名为“古晋海南公会”。建成一百多年来，古晋天后庙经过多次重修，现今正殿神龛正中供奉妈祖及其配祀千里眼、顺风耳。妈祖左右供奉水尾圣娘和注生娘娘。妈祖前方供奉观音菩萨。观音菩萨右侧安放有“昭应英烈一百有八公神位”和“山水二类男女孤魂神位”。登嘉楼天后宫成立于1896年，晚于登嘉楼海南会馆的建立。自成立后，天后宫与会馆一直以合二为一的形式存在。1955年，天后宫开始筹建新馆。1961年工程竣工，并由登嘉楼苏丹殿下主持举行了开幕典礼。登嘉楼天后宫宫内后进处有三座神龛：正中神龛供奉天后圣母和水尾圣娘，天后圣母拥有千里眼、顺风耳两配祀神；右边神龛供奉福德正神和关帝圣君；左边神龛供奉“清昭应英烈一百有八兄弟神君”“山水二类男兄姓孤魂神”的神位。
3、妈祖信仰与马来西亚华人社会
按照马林诺夫斯基文化功能学说，信仰就是一种生存的需要，而今已延伸和发展为历史认同的需要、文化认同的需要和社会认同的需要。妈祖祭典儀式也就具有了大家认同的符号、代码、象征，更重要的是具有了“一个重要的话语权和阐释权”。谁通过了这个仪式，谁就获得了认同，可资取证。在马来西亚，围绕妈祖信仰，开展了形式多样的活动。除了周末的上供和念经活动外，每逢春节、端午、中秋等华人传统节日，特别是每年的妈祖宝诞、升天等重大纪念日，各地妈祖庙都要举行大型的法会为信众祈福，进香谒祖的华人络绎不绝。吉隆坡的雪隆海南会馆天后宫还要从福建湄洲岛妈祖祖庙迎回妈祖“分身”一尊，并进行妈祖像巡游祭拜活动，朝拜的队伍更是浩浩荡荡。在天后宫内部进行的祭典仪式，气氛庄严而又肃穆。所有参加祭祀者神情都显得格外虔诚而神圣。可以说妈祖祭典仪式，把日益高涨的妈祖崇拜推至最高潮。祭拜过程中，妈祖庙就“成为寓意丰富的纽带象征，他们将领袖与被领导者、高贵者与低贱者维系在一起，共同生活于这个社会世界之中”。在祭典过程中，人们等级之间、社会地位之间的差异消失了，他们之间的相互依赖、相互认同的关系凸显了。仪式通过者在这里就找回了一种原籍证明的身份，得到一种正宗的名分。正像特纳所说的，“他们从一种状态过渡到另一种状态，从一种身份转变为另一种身份。所有通过仪式者，都获得了一种从未有过的身份认可的自豪感，找回了以往所缺失的东西，了却了一个心愿，精神上得到了极大的满足”。
马来西亚华人文化与中华文化有着不可分隔的渊源。华人早已在马来西亚落地生根，他们的文化代代相传并吸收了本土元素，同时也从实践中寻找创新。创新是文化再生和传承的基石，使一个民族的文化更精彩及具有深度。
马来西亚的“华人市镇”则是最早的华人商业与文化中心、国家的经济生产地带，而西方国家的“唐人街”则是“后来者”迁入的集中地。这些“唐人街”是华人移民集中的居住和经商中心，人们的生活条件简陋而且社会地位低。“唐人街”的含义是中华文化与当地华人的贡献只集中在某些街道而已。相反的，马来西亚华人市镇的文化与经济影响远远地超越了“唐人街”的狭窄范围。
参考文献：
[1]刘崇汉.马来西亚巴生县区的妈祖信仰[J].莆田学院学报，2016，23（01）：10-12.
[2]石沧金.马来西亚海南籍华人的民间信仰考察[J].世界宗教研究，2014（02）：92-101.
[3]王光海.马来西亚华人宗教信仰考察[J].河南工业大学学报（社会科学版），2008（01）：51-54.
[4]童家洲.日本华侨的妈祖信仰与新加坡、马来西亚的比较研究[J].社会科学战线，1990（04）：330-337.
[5]薛世忠：妈祖信仰在粤琼地区的传播与影响[J].莆田学院学报，2006（08）
[6]郑衡泌：宋代妈祖信仰传播的地理过程及其推力分析[J].地理科学，2010（04）