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三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
——《论语·子罕》
军队可以使它丧失主帅，一个人的志向却是不能强迫他改变的。
坚定的意志是世间最牢固的事物，无论什么都无法使之动摇。这不可夺之志，即孟子所言“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。文天祥流传千古、光照古今的《正气歌》一诗中，就列举了多位坚守正义、在任何环境都不改变自我意志的仁人志士的事迹，激励了无数后人，更强健了中华民族的魂魄。习近平同志曾在《从政杂谈》一文中写道：“我国古代，孔子以‘三军可夺帅也，匹夫不可夺志也’赞扬不畏强暴的精神……我认为，高尚的气节是每一个领导者应有的品质。没有气节，就没有了脊梁骨。”意志、气节，确实是每个人得以安身立命的基本准则。
岁寒，然后知松柏之后凋也。
——《论语·子罕》
到了严寒的冬天，才知道松柏是最后凋谢的。
《荀子·大略》对此作引申发挥，阐述了孔子的言外之意：“岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子。”此后，松柏便成为君子品德的象征。“建安七子”之一、三国魏初诗人刘桢《赠从弟》一诗云：“亭亭山上松，瑟瑟谷中风。风声一何盛，松枝一何劲。冰霜正惨凄，终岁常端正。岂不罹凝寒，松柏有本性。”革命家陈毅《冬夜杂咏》亦有“大雪压青松，青松挺且直。要知松高洁，待到雪化时”之句，为世所传诵。人只有在逆境中，才能体现出真正的操守。困难艰苦，是对一个人的考验与挑战。是退缩，还是迎难而上；是逃避，还是勇往直前——做出怎样的抉择，在于人精神的坚强与否。后世将松柏列入“岁寒三友”，也是为了激励志气。其实，松柏耐寒固然由其植物的生存本能所决定；而人，勇敢也好，软弱也罢，既然始终都要面对困境，为何不大胆地选择勇敢坚定的道路走下去，让坚持成为自我的本能呢？
未知生，焉知死？
——《论语·先进》
生的道理都没有弄懂，怎么能够懂得死的道理呢？
庄子曾借孔子之口发出“死生亦大矣”的感慨（《庄子·德充符》）。梁漱溟先生谈及孔子时，认为“他只管当下生活的事情，死后之事他不管的”。相较而言，儒家之所以不能完全被视作宗教，正与其并不解决生死困惑问题有关。宗教或者以天堂，或者以轮回的方式解答人类对死亡的疑问，而孔子则直截了当地表示，先解决人自身的生存问题才是最重要的。儒家思想被称为人文主义的渊薮，正因如此。现代社会中，物质文明愈加丰富，而人的精神世界往往空虚浮躁，在追求价值意义的道路中堕入虚无，而与之伴随的自杀现象，成为困扰现代人最大的难题之一。唯有正确看待死亡，才能正确看待生命。所以，唯有先理解生存的道理，才能理解死亡的
道理。
无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。
——《论语·子路》
不要求快，不要贪图小利。求快，反而不能顺利到达；贪图小利，则无法做成大事。
子夏要做莒父的地方官，向老师孔子问政，孔子如此教诲。《管子·权修》曰：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”后世将这句话浓缩为成语“十年树木，百年树人”，以喻教育之任重道远。教育如此，何况政治教化？东汉大臣朱浮曾针对光武帝刘秀任用官吏之事上书劝谏：“天地之功，不可仓猝；艰难之业，当累日也。夫物暴长者必夭折，功卒成者必亟坏。天下非一时之用也，海内非一旦之功也。”而《韩非子》则以虞公贪图小利，答应晋国假途灭虢，最终唇亡齿寒而使虞国也灭亡的故事，指出“爱小利而不虑其害。故曰：顾小利，则大利之残也”的道理。凡事不能急于求成，亦不能贪小失大。习近平同志曾在《摆脱贫困》一文中写道：“欲速则不达。应当看到，立足于追求高速度，往往对资源挤榨过甚，整个经济生活没有回旋余地，不恰当的速度对生产力发展产生一种破坏作用。”当今某些领导干部爱搞“政绩工程”，正是违背了“欲速则不达”“见小利则大事不成”的
原则。
其言之不怍，则为之也难！
——《论语·宪问》
一个人如果大言不惭，那他实际做起来一定很困难。
怍（zuò），惭愧。《老子》亦言：“轻诺者寡信。”说出的话就要落实到行动上，才叫有信用；如果说话随便，夸夸其谈，这种人往往是“言语上的巨人，行动上的矮子”。言过其实，往往害人害己。战国时赵括纸上谈兵，甚至不把老将廉颇放在眼里，最终换来的是连同自己在内的四十万赵军全军覆没之悲剧；三国时马谡亦是刚愎自用，大言不惭，拒绝他人意见，才导致“失街亭”，使蜀军陷入危险境地。谦虚之所以与谨慎相连，正在于能自知者才能知物，不会随意做出判断，一定周密思考应对。俗话说覆水难收，言语说出口容易，后果却难以预料。话不能轻易出口，出口之后，必当有所着落，只要能认识到这一点，相信“大言”也就不敢轻出了。
性相近也，习相远也。
——《论语·阳货》
人的天性本来是相近的，因为影响不同才使他们差距远了。
《大戴礼记·保傅》转引孔子之语：“少成若天性，习惯之为常。”与此言相近。而《大戴礼记·曾子制言》亦曰“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑”，《孔子家语》称“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所处者焉”。对此，史家范晔曾在《后汉书·党锢列传》中有过深刻阐释：“孔子曰‘性相近也，习相远也’。言嗜恶之本同，而迁染之途异也。是以圣人导人理性，裁抑宕佚，慎其所与，节其所偏。”正因为人性会受到环境影响，因此儒家的理想便是教化天下，引导人性向好和善的方面发展。
孟子认为人性本善，荀子认为人性本恶，其实无论先天的善恶好坏，人的成长更多是受后天条件的影响。因此，不在于“性”，而在于“习”。孟母三迁，为子择邻，成为千古传扬的佳话。“近朱者赤，近墨者黑”（晋傅玄《太子少傅箴》），是颠扑不破的真理。
（选自《孔子语录》，中华书局）
——《论语·子罕》
军队可以使它丧失主帅，一个人的志向却是不能强迫他改变的。
坚定的意志是世间最牢固的事物，无论什么都无法使之动摇。这不可夺之志，即孟子所言“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。文天祥流传千古、光照古今的《正气歌》一诗中，就列举了多位坚守正义、在任何环境都不改变自我意志的仁人志士的事迹，激励了无数后人，更强健了中华民族的魂魄。习近平同志曾在《从政杂谈》一文中写道：“我国古代，孔子以‘三军可夺帅也，匹夫不可夺志也’赞扬不畏强暴的精神……我认为，高尚的气节是每一个领导者应有的品质。没有气节，就没有了脊梁骨。”意志、气节，确实是每个人得以安身立命的基本准则。
岁寒，然后知松柏之后凋也。
——《论语·子罕》
到了严寒的冬天，才知道松柏是最后凋谢的。
《荀子·大略》对此作引申发挥，阐述了孔子的言外之意：“岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子。”此后，松柏便成为君子品德的象征。“建安七子”之一、三国魏初诗人刘桢《赠从弟》一诗云：“亭亭山上松，瑟瑟谷中风。风声一何盛，松枝一何劲。冰霜正惨凄，终岁常端正。岂不罹凝寒，松柏有本性。”革命家陈毅《冬夜杂咏》亦有“大雪压青松，青松挺且直。要知松高洁，待到雪化时”之句，为世所传诵。人只有在逆境中，才能体现出真正的操守。困难艰苦，是对一个人的考验与挑战。是退缩，还是迎难而上；是逃避，还是勇往直前——做出怎样的抉择，在于人精神的坚强与否。后世将松柏列入“岁寒三友”，也是为了激励志气。其实，松柏耐寒固然由其植物的生存本能所决定；而人，勇敢也好，软弱也罢，既然始终都要面对困境，为何不大胆地选择勇敢坚定的道路走下去，让坚持成为自我的本能呢？
未知生，焉知死？
——《论语·先进》
生的道理都没有弄懂，怎么能够懂得死的道理呢？
庄子曾借孔子之口发出“死生亦大矣”的感慨（《庄子·德充符》）。梁漱溟先生谈及孔子时，认为“他只管当下生活的事情，死后之事他不管的”。相较而言，儒家之所以不能完全被视作宗教，正与其并不解决生死困惑问题有关。宗教或者以天堂，或者以轮回的方式解答人类对死亡的疑问，而孔子则直截了当地表示，先解决人自身的生存问题才是最重要的。儒家思想被称为人文主义的渊薮，正因如此。现代社会中，物质文明愈加丰富，而人的精神世界往往空虚浮躁，在追求价值意义的道路中堕入虚无，而与之伴随的自杀现象，成为困扰现代人最大的难题之一。唯有正确看待死亡，才能正确看待生命。所以，唯有先理解生存的道理，才能理解死亡的
道理。
无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。
——《论语·子路》
不要求快，不要贪图小利。求快，反而不能顺利到达；贪图小利，则无法做成大事。
子夏要做莒父的地方官，向老师孔子问政，孔子如此教诲。《管子·权修》曰：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”后世将这句话浓缩为成语“十年树木，百年树人”，以喻教育之任重道远。教育如此，何况政治教化？东汉大臣朱浮曾针对光武帝刘秀任用官吏之事上书劝谏：“天地之功，不可仓猝；艰难之业，当累日也。夫物暴长者必夭折，功卒成者必亟坏。天下非一时之用也，海内非一旦之功也。”而《韩非子》则以虞公贪图小利，答应晋国假途灭虢，最终唇亡齿寒而使虞国也灭亡的故事，指出“爱小利而不虑其害。故曰：顾小利，则大利之残也”的道理。凡事不能急于求成，亦不能贪小失大。习近平同志曾在《摆脱贫困》一文中写道：“欲速则不达。应当看到，立足于追求高速度，往往对资源挤榨过甚，整个经济生活没有回旋余地，不恰当的速度对生产力发展产生一种破坏作用。”当今某些领导干部爱搞“政绩工程”，正是违背了“欲速则不达”“见小利则大事不成”的
原则。
其言之不怍，则为之也难！
——《论语·宪问》
一个人如果大言不惭，那他实际做起来一定很困难。
怍（zuò），惭愧。《老子》亦言：“轻诺者寡信。”说出的话就要落实到行动上，才叫有信用；如果说话随便，夸夸其谈，这种人往往是“言语上的巨人，行动上的矮子”。言过其实，往往害人害己。战国时赵括纸上谈兵，甚至不把老将廉颇放在眼里，最终换来的是连同自己在内的四十万赵军全军覆没之悲剧；三国时马谡亦是刚愎自用，大言不惭，拒绝他人意见，才导致“失街亭”，使蜀军陷入危险境地。谦虚之所以与谨慎相连，正在于能自知者才能知物，不会随意做出判断，一定周密思考应对。俗话说覆水难收，言语说出口容易，后果却难以预料。话不能轻易出口，出口之后，必当有所着落，只要能认识到这一点，相信“大言”也就不敢轻出了。
性相近也，习相远也。
——《论语·阳货》
人的天性本来是相近的，因为影响不同才使他们差距远了。
《大戴礼记·保傅》转引孔子之语：“少成若天性，习惯之为常。”与此言相近。而《大戴礼记·曾子制言》亦曰“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑”，《孔子家语》称“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所处者焉”。对此，史家范晔曾在《后汉书·党锢列传》中有过深刻阐释：“孔子曰‘性相近也，习相远也’。言嗜恶之本同，而迁染之途异也。是以圣人导人理性，裁抑宕佚，慎其所与，节其所偏。”正因为人性会受到环境影响，因此儒家的理想便是教化天下，引导人性向好和善的方面发展。
孟子认为人性本善，荀子认为人性本恶，其实无论先天的善恶好坏，人的成长更多是受后天条件的影响。因此，不在于“性”，而在于“习”。孟母三迁，为子择邻，成为千古传扬的佳话。“近朱者赤，近墨者黑”（晋傅玄《太子少傅箴》），是颠扑不破的真理。
（选自《孔子语录》，中华书局）