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——从战国时代到现在的“战人”时代,有谈庄子的必要。
在中国,从青铜时代到铁器时代,在大一统前,人们征伐掠夺的欲望象时代的脚步一样在前进;在欲望燃烧的原野上,庄子无疑凿出了一眼清心的醴泉,他之学说,如“北冥”恬淡的凉风 ,抚慰了人们饱受苦难的心灵:我们是谁?我们为什么要来到世间?我们要干什么?我们要到哪里去?
无疑,他之政治·社会理想是复古,是对尧舜原始社会的怀念,是幼稚可笑的。难道共产主义就不可笑了吗?人们对公平·正义·真理自古都有一种向往罢了。
同时,庄子对人体内部是困惑的;中国的人体医学体系历经老·庄直到《黄帝内经》始形成。
但人生的哲理,人之身心之境,庄子却达到了许多现代人都无法达到的颠峰:“儿子动不知所为,行不知所立;心若死灰而身如枯木之枝。”显然,庄子已达到了所谓“定境”。
但庄子毕竟是一个普普通通·真真实实的凡人。
一、率真可爱·对人诚恳守信,以德报善,以恶报怨,不入流不合污
颜阖将傅卫灵公大子,而问于蘧伯玉,庄子借蘧伯玉之口,说:“行莫若就,心莫若和……就不欲入,和不欲出。行就而入,且为颠为灭,为崩为蹶。心和而出,且为声为名,为妖为孽。佊且为婴儿,亦为婴儿……达之,入于无疵。”
对于势力·潮流之类的,庄子论如螳臂当车:“不知其不胜任也,是其才之美者也。戒之,慎之,积伐而美者以犯之,几矣!”此为后世隐士思想之源。所谓:“为善不近名,为恶不近刑;缘督以为经,可以养亲,全身,尽年。”
庄子对人,不两言,言人之常情。“不迁令,不劝成”
二、做事 专心致志,如庖丁解牛:……
合于桑林之舞,乃中经首之会……持刀而立,环顾四周,为之踌躇满志。在做事时,达于技,技近乎道矣!体验到做人之快乐,何其入世也!
借仲尼之口提出命·义,“三事”思想:
“仲尼曰:天下有大戒二:其一命也,其一义也。子之爱亲,命也,不可解心;臣之事君也,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。”
.........
1.事亲:不择地而安之,孝之至也;
2.事君:不择事而安之,忠之盛也;
3.自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可耐何而安之若命德之至也。为人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于乐生而恶死!
三、达观·自信
“举世誉之不加劝,举世谤之不加沮。”常人“事若不成,则必有人道之患;事若成,则必有阴阳之患;”而“若成若不成而后无患者,唯有德者能之”。庄子的虚静·恬淡缘于他博览群书·历经苍桑对人心·世间的洞察,对诸子百家的批判。“道昭而不道,言辩而不及,仁常而不周,廉清而不信,勇忮而不成”。“其分也,成也,其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸”这不就是现在的物质不灭定律吗?狙公赋茅,曰:朝三而暮四。众狙皆怒。曰:然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均,是之为两行。后来的“塞翁失马焉知非福”说的更形象。
万物·事情运行,皆有规律,对我有利,是福;不利,是祸;而对他人,可能就是祸和福,其实,本来就没有福和祸,人们喜怒为用,命名而已,日升月落,万物各“自己”呀!“咸其自取,其怒者谁也?”
何谓“两行”,在佊·是的论述中,“。。。。。。佊是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷,是亦无穷也,非亦无穷也。故曰:莫若以明。自佊则不见,自知则知之。庄子用文字描述了阴阳图。
“死生存亡,穷达贫富,贤与不屑毁誉,饥渴寒暑皆事之变命之行也。”如昼夜一样自然。
四、悟者
借卫君暴政 ,颜回欲适卫而请于仲尼,借孔子之口,指出迂儒之“七不可”,最后,直指人心,提出“心斋”:
回曰:“敢问心斋。”仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也”
庄子指出儒生所谓的救世济民的思想不若得“道”:“闻以有翼飞者也,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者,未闻以无知知者也。瞻佊阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。夫循耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!是万物之所化也,禹舜之所纽也,伏曦几遽之所行终,而况散焉者乎?”
普天之下,唯道独尊。
庄子依道自立,自尊于天下。
总之,庄子的理想和幻想分不开:“藐姑射之山有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气御飞龙游乎四海之外;其神凝,使物不疵疬而年谷熟”庄子知道这是神话,但他可以“乘天地之正,御六气之辩,游乎无穷,无可待哉!安所困苦?”
在庄子的思想里,他之精神,犹如帝王:“尘垢粃糠,是犹陶铸尧舜者也”;甚至高于帝王:“尧治天下之民,平海内之政,往见四子于藐姑射之山,杳然丧其天下矣。”
当尧去拜见“至人”时,回首看自己的天下多么渺小啊,犹如人从宇宙中看地球一样。人从“我”中跳出,何尝不如此呢?
在中国,从青铜时代到铁器时代,在大一统前,人们征伐掠夺的欲望象时代的脚步一样在前进;在欲望燃烧的原野上,庄子无疑凿出了一眼清心的醴泉,他之学说,如“北冥”恬淡的凉风 ,抚慰了人们饱受苦难的心灵:我们是谁?我们为什么要来到世间?我们要干什么?我们要到哪里去?
无疑,他之政治·社会理想是复古,是对尧舜原始社会的怀念,是幼稚可笑的。难道共产主义就不可笑了吗?人们对公平·正义·真理自古都有一种向往罢了。
同时,庄子对人体内部是困惑的;中国的人体医学体系历经老·庄直到《黄帝内经》始形成。
但人生的哲理,人之身心之境,庄子却达到了许多现代人都无法达到的颠峰:“儿子动不知所为,行不知所立;心若死灰而身如枯木之枝。”显然,庄子已达到了所谓“定境”。
但庄子毕竟是一个普普通通·真真实实的凡人。
一、率真可爱·对人诚恳守信,以德报善,以恶报怨,不入流不合污
颜阖将傅卫灵公大子,而问于蘧伯玉,庄子借蘧伯玉之口,说:“行莫若就,心莫若和……就不欲入,和不欲出。行就而入,且为颠为灭,为崩为蹶。心和而出,且为声为名,为妖为孽。佊且为婴儿,亦为婴儿……达之,入于无疵。”
对于势力·潮流之类的,庄子论如螳臂当车:“不知其不胜任也,是其才之美者也。戒之,慎之,积伐而美者以犯之,几矣!”此为后世隐士思想之源。所谓:“为善不近名,为恶不近刑;缘督以为经,可以养亲,全身,尽年。”
庄子对人,不两言,言人之常情。“不迁令,不劝成”
二、做事 专心致志,如庖丁解牛:……
合于桑林之舞,乃中经首之会……持刀而立,环顾四周,为之踌躇满志。在做事时,达于技,技近乎道矣!体验到做人之快乐,何其入世也!
借仲尼之口提出命·义,“三事”思想:
“仲尼曰:天下有大戒二:其一命也,其一义也。子之爱亲,命也,不可解心;臣之事君也,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。”
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1.事亲:不择地而安之,孝之至也;
2.事君:不择事而安之,忠之盛也;
3.自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可耐何而安之若命德之至也。为人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于乐生而恶死!
三、达观·自信
“举世誉之不加劝,举世谤之不加沮。”常人“事若不成,则必有人道之患;事若成,则必有阴阳之患;”而“若成若不成而后无患者,唯有德者能之”。庄子的虚静·恬淡缘于他博览群书·历经苍桑对人心·世间的洞察,对诸子百家的批判。“道昭而不道,言辩而不及,仁常而不周,廉清而不信,勇忮而不成”。“其分也,成也,其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸”这不就是现在的物质不灭定律吗?狙公赋茅,曰:朝三而暮四。众狙皆怒。曰:然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均,是之为两行。后来的“塞翁失马焉知非福”说的更形象。
万物·事情运行,皆有规律,对我有利,是福;不利,是祸;而对他人,可能就是祸和福,其实,本来就没有福和祸,人们喜怒为用,命名而已,日升月落,万物各“自己”呀!“咸其自取,其怒者谁也?”
何谓“两行”,在佊·是的论述中,“。。。。。。佊是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷,是亦无穷也,非亦无穷也。故曰:莫若以明。自佊则不见,自知则知之。庄子用文字描述了阴阳图。
“死生存亡,穷达贫富,贤与不屑毁誉,饥渴寒暑皆事之变命之行也。”如昼夜一样自然。
四、悟者
借卫君暴政 ,颜回欲适卫而请于仲尼,借孔子之口,指出迂儒之“七不可”,最后,直指人心,提出“心斋”:
回曰:“敢问心斋。”仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也”
庄子指出儒生所谓的救世济民的思想不若得“道”:“闻以有翼飞者也,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者,未闻以无知知者也。瞻佊阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。夫循耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!是万物之所化也,禹舜之所纽也,伏曦几遽之所行终,而况散焉者乎?”
普天之下,唯道独尊。
庄子依道自立,自尊于天下。
总之,庄子的理想和幻想分不开:“藐姑射之山有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气御飞龙游乎四海之外;其神凝,使物不疵疬而年谷熟”庄子知道这是神话,但他可以“乘天地之正,御六气之辩,游乎无穷,无可待哉!安所困苦?”
在庄子的思想里,他之精神,犹如帝王:“尘垢粃糠,是犹陶铸尧舜者也”;甚至高于帝王:“尧治天下之民,平海内之政,往见四子于藐姑射之山,杳然丧其天下矣。”
当尧去拜见“至人”时,回首看自己的天下多么渺小啊,犹如人从宇宙中看地球一样。人从“我”中跳出,何尝不如此呢?