——从战国时代到现在的“战人”时代，有谈庄子的必要。
　　在中国，从青铜时代到铁器时代，在大一统前，人们征伐掠夺的欲望象时代的脚步一样在前进；在欲望燃烧的原野上，庄子无疑凿出了一眼清心的醴泉，他之学说，如“北冥”恬淡的凉风 ，抚慰了人们饱受苦难的心灵:我们是谁？我们为什么要来到世间？我们要干什么？我们要到哪里去？
　　无疑，他之政治·社会理想是复古，是对尧舜原始社会的怀念，是幼稚可笑的。难道共产主义就不可笑了吗？人们对公平·正义·真理自古都有一种向往罢了。
　　同时，庄子对人体内部是困惑的；中国的人体医学体系历经老·庄直到《黄帝内经》始形成。
　　但人生的哲理，人之身心之境，庄子却达到了许多现代人都无法达到的颠峰：“儿子动不知所为，行不知所立；心若死灰而身如枯木之枝。”显然，庄子已达到了所谓“定境”。
　　但庄子毕竟是一个普普通通·真真实实的凡人。
　　一、率真可爱·对人诚恳守信，以德报善，以恶报怨，不入流不合污
　　颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉，庄子借蘧伯玉之口，说：“行莫若就，心莫若和……就不欲入，和不欲出。行就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。佊且为婴儿，亦为婴儿……达之，入于无疵。”
　　对于势力·潮流之类的，庄子论如螳臂当车:“不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！”此为后世隐士思想之源。所谓：“为善不近名，为恶不近刑；缘督以为经，可以养亲，全身，尽年。”
　　庄子对人，不两言，言人之常情。“不迁令，不劝成”
　　二、做事 专心致志，如庖丁解牛：……
　　合于桑林之舞，乃中经首之会……持刀而立，环顾四周，为之踌躇满志。在做事时，达于技，技近乎道矣！体验到做人之快乐，何其入世也！
　　借仲尼之口提出命·义，“三事”思想：
　　“仲尼曰：天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解心；臣之事君也，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”
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　　1.事亲：不择地而安之，孝之至也；
　　2.事君：不择事而安之，忠之盛也；
　　3.自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可耐何而安之若命德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于乐生而恶死！
　　三、达观·自信
　　“举世誉之不加劝，举世谤之不加沮。”常人“事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患；”而“若成若不成而后无患者，唯有德者能之”。庄子的虚静·恬淡缘于他博览群书·历经苍桑对人心·世间的洞察，对诸子百家的批判。“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成”。“其分也，成也，其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”这不就是现在的物质不灭定律吗？狙公赋茅，曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均，是之为两行。后来的“塞翁失马焉知非福”说的更形象。
　　万物·事情运行，皆有规律，对我有利，是福；不利，是祸；而对他人，可能就是祸和福，其实，本来就没有福和祸，人们喜怒为用，命名而已，日升月落，万物各“自己”呀！“咸其自取，其怒者谁也？”
　　何谓“两行”，在佊·是的论述中，“。。。。。。佊是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷，是亦无穷也，非亦无穷也。故曰：莫若以明。自佊则不见，自知则知之。庄子用文字描述了阴阳图。
　　“死生存亡，穷达贫富，贤与不屑毁誉，饥渴寒暑皆事之变命之行也。”如昼夜一样自然。
　　四、悟者
　　借卫君暴政 ，颜回欲适卫而请于仲尼，借孔子之口，指出迂儒之“七不可”，最后，直指人心，提出“心斋”：
　　回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”
　　庄子指出儒生所谓的救世济民的思想不若得“道”：“闻以有翼飞者也，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者，未闻以无知知者也。瞻佊阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫循耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之所化也，禹舜之所纽也，伏曦几遽之所行终，而况散焉者乎？”
　　普天之下，唯道独尊。
　　庄子依道自立，自尊于天下。
　　总之，庄子的理想和幻想分不开：“藐姑射之山有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气御飞龙游乎四海之外；其神凝，使物不疵疬而年谷熟”庄子知道这是神话，但他可以“乘天地之正，御六气之辩，游乎无穷，无可待哉！安所困苦？”
　　在庄子的思想里，他之精神，犹如帝王：“尘垢粃糠，是犹陶铸尧舜者也”；甚至高于帝王：“尧治天下之民，平海内之政，往见四子于藐姑射之山，杳然丧其天下矣。”
　　当尧去拜见“至人”时，回首看自己的天下多么渺小啊，犹如人从宇宙中看地球一样。人从“我”中跳出，何尝不如此呢？