党中央已经设计和部署了经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设五位一体的治国理政的战略。生态文明建设的提出是因为出现了严重的生态危机，也是人类生存的危机。是什么造成了生态危机？归根结底是人心污染造成了环境的严重污染。生态文明建设的根本问题是要清除人心污染。这需要以清除人心污染为重点的文化建设。文化建设，归根到底，是民族精神的建设，是对中华优秀传统文化的继承和时代精神的创造，而其重中之重是全民的长期持久的断恶修善的教育。
　　生态危机是由人的不善，由人的贪嗔痴造成的。解铃还需系铃人。解决生态危机问题，决定需要人类改恶修善，熄灭贪嗔痴。中国传统文化主要以儒释道为代表。“释”指的是佛教（佛陀的教育）。佛家的第一经《华严经》讲，“心净则土净”“心净则国土净”。我们也可以说，心不净则土不净，国土不净；心污染则土污染，国土污染。环境的好坏随着人心转。人心好，风水就好；人心坏，风水就坏。“风水轮流转”，随人心转。
　　近代工业化开始以来，人类过度地使用，乃至掠夺自然资源，使之近于枯竭；过分排放废料；贪婪地食用动物和植物，严重地破坏了地球的生态平衡。人类利用高科技，不仅制造了像核弹那样的越来越可怕的杀人武器，而且品类繁多的高科技产品给人类带来方便的同时，也污染了土地、空气和水源，污染了大气圈、生物圈和水圈。人类的生存环境污染了，动物的生态和植物的生态也污染了。现在家畜的饲养几乎全部服用化学饲料，乃至抗生素，蔬菜、水果统统用化肥和农药。现代人的身体生态也失去平衡，多病多灾，罹患各种奇怪的病，乃至瘟疫。现代人的生活环境的恶劣，灾难之大、之多，是自古以来所罕见。全世界各国都或多或少地关注环保工作，然而效果不大。根本原因和问题是什么？人心污染是环境污染的根本原因。更可怕的是现在人心污染比环境污染还严重。基本道德的缺失已经是人类的最大的伤痛，每天每时人类的灵魂都遇到无可回避的拷问。
　　西方哲学是主客两分，心物二元，是“斗”的哲学，导致人类中心主义，导致肆意对自然的征服，乃至人类强势群体对弱势群体的战争。佛家的哲学是主客一元，心物一元，是“和”的哲学。佛法不是唯心，也不是唯物。佛法讲心物是一，不是二。心就是物，物就是心。佛家的《华严经》讲“一切法，唯心所现，唯识所变”“心净则土净”“心净则国土净”。“心”是真心，“识”是妄心。真心能现，妄心能变。能生能现的是我们的真心，能变的是妄心。真心是清净的，真心现的是净土；妄心是分别、执著。分别、执着就产生变化，妄心是不清净的，变出不净之土，不净的世界。佛法把真心比喻为水。一片湖水，水清净，没有污染，起于青萍之末的微风都没有的时候，水面没有波浪，涟漪都没有，水平如镜，把外面境界照得清清楚楚，这叫“明”，明心。倘若起风，湖面起波浪，外面的境界在水面上是模糊不清的，这叫“无明”。佛家为什么能知道宇宙万物与我是一生命共同体呢？道家为什么能知道天地与我同根，万物与我一体呢？因为佛家和道家的高人修甚深禅定。定中不起心、不动念，宇宙真相就现前了。所以学佛、学道，要“用心如镜”。镜子能照见外面境界，但不沾染。凡夫用心像照相机的底片，一拍照，底片上落下印象。凡夫对此印象，会有取舍，喜欢则取，厌恶则舍。
　　《华严经》讲“依报随着正报转”“相由心生，境随心转”。“正极”指人心，“依报”指人的生存环境。人的生存环境的好或坏是由人类群体的善的念头或不善的念头来主宰。地球生态的恶化是生活在地球上的人类群体的不善的念头所造成的。人心好，就风调雨顺； 人心坏，环境就变坏。比如，佛家讲，贪婪引发水灾，愚痴引发风灾，嗔恚引发火灾，傲慢引发地震。这是感应。人心是能感，环境是应。这是因果，贪婪是因，水灾是果。只要人类群体能真诚地断恶修善，改邪归正，环境就会改善。佛家讲“相由心生”。这里的“心”是指念头。佛家《菩萨处胎经》里有佛陀跟弥勒菩萨的对话。佛陀问弥勒“心有几念？”“心”里起一个念头，这是粗念。这一粗念是由多少细念组成的？弥勒说“一弹指”间有32亿百千念。单位是百千，百千就是10万。32亿乘以10万，就是320兆。弥勒说“念念成形”，“形”是物质，念头形成物质，“形皆有识”，每个“形”都有识。换言之，物质跟精神是同时产生，没有先后，物质里面有精神，精神里面有物质，心物同源，两者不能分。佛法讲，心有见闻觉知，眼能看到的是“见”，耳能听到的是“闻”，鼻、舌、身能接触到的是“觉”，意即念头，能接触到的是“知”。见闻觉知在“物”里面。“物”是物质。“物”的内涵包括人、动物、植物和矿物。
　　佛家关于“心物一元”的理论已得到现代科学家的证明。普朗克，著名的物理学家、量子力学家、诺贝尔奖得主、爱因斯坦的老师。他一生專门研究“物质”。他告诉世人，这个世间根本没有“物质”这个东西。物质是什么？物质是意念产生的。物质的基础是意念。换言之，意念的累积形成物质现象。物质是意念累积产生的幻相。意念是瞬间万变，所以物质极不稳定，千变万化，所以物质真的不存在。科学家讲，物质是波动现象，意念也是波动现象。科学家又称波动现象为“能量”。佛讲“相随心转”，心善就会有善良的相；心胸险恶，那个相是恶相。中国《二十五史》里记载，宋朝赵子昂，是一位著名文学家、书画家，尤其善画马。为了画马，他常观察马的姿态。他长期考察马，思念马，乃至睡眠时，马的形象也会萦绕于心中，浮现在潜意识中。一天中午，他午睡，他太太觉得他睡的时间太长了，就步入卧室，掀开帐子，触目见到有一匹马卧在床上，吓得惊叫。他醒了，问太太为何喊叫？太太说，她刚才见到床上有一匹马。赵子昂是位学问家，谙熟“心物一元”的中国哲学，从此不再画马。所谓“相随心转”不是一句瞎话。
　　日本科学家江本胜，他十多年研究水。他发现水这种矿物有见闻觉知。他做了几十万次实验，证明水会看、会听，水懂得人的爱憎。他写一“爱”字，贴在水瓶上，然后将这瓶子置于零下五度。两小时后出现结晶在显微镜下看，那结晶图案非常美。写上“恨你”两字贴在水瓶上，两小时后，用显微镜看，结晶非常丑陋；水是矿物，水有见闻觉知。江本胜出版了《水知道答案》共四册。在中国大陆已有了中文译本。这本书详细记录了他的系列实验并附有众多画片。江本胜还有其他实验。其中之一是，对日本最大的内陆湖——琵琶湖做的实验。琵琶湖有一个小湾，那里水很脏，很臭。江本胜请了佛门法师，请了三百多人，举行了法会，大家精神贯注地一起祈祷，大家齐声对湖水发出信号，喊“湖水干净了！”祈祷持续了一个小时。三百多人意念集中，大家的心极为清净，产生的能量之大不可思议。三天后，湖水真干净了，臭味也没有了。湖水清澈持续了两个月。祈祷时，条件是参加者心要清净，不怀疑，不夹杂，不间断。众多的人一起祷告，一心专注，就产生了“依报随着正报转”“境随心转”的结果。这说明，消除生态危机，建设生态文明，用高科技来解决有局限性，而且有后遗症。最根本的办法是人的断恶修善才能圆满解决。 　　中医懂得“心净则土净”“依报随着正报转”“相由心生，境随心转”。中医经典《黄帝内经》把“治未病”放在首位，强调将疾病消解在萌芽状态。《黄帝内经·素问·四气调神大论》中说，“是故圣人不治已病，治未病，不治已乱治未乱，此之谓也，夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸兵，不亦晚乎？”中医养生关注的并非疾病本身，而是养心，养性，调摄情志，重在如何达到身心健康的状态。佛家讲得更直截了当：“杀”起肺眼病，“盗”起肺鼻病，“淫”起肾耳病，妄语起脾舌病，“酒”起心口病。所以佛家强调熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧。佛家的五戒就是“不杀生，不邪淫，不偷盗，不妄语，不饮酒”。中医自古以来就是把仁爱、慈悲、博爱作为终极治疗。中国古代有一位大医家孙思邈，活了120多岁。他认为行医是“至精至微”的学问。他的《大医精诚》中指出“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普念含灵之苦。若有疾厄来求者，不得问其贵贱贫富，长幼妍媸，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想，亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命。见彼苦恼若己有之，深心凄怜，勿避险巇，昼夜寒暑，饥渴疲劳，一心赴救，无作功夫行迹之心，如此可为苍生大医。”他的境界要比古希腊的医圣《希波克拉底誓言》要高。然而可惜的是，中国医科大学师生知道希波克拉底誓言，却对中国医圣孙思邈的“大医精诚”茫然无知。如今西方越来越多的科学家领悟了“心物一元”的原理和秘诀，提出和实践“意念治病”的方法，并取得了引人注目的疗效。人的心身是一，不是二。心清净则身体健康。心理跟生理是一元的。人病了，是人的生态被破坏了。治病要从改心做起。心理恢复清净，生理就清净了，人的生态就恢复平衡了。这是人的生态文明建设。
　　现代的中国人一提及佛教就武断地说佛教是宗教，说佛是神。因此也把佛教说成是鸦片，信仰佛教也就成为吸毒了。这实在是冤枉了佛教。“佛”意为“觉悟者”，觉悟到宇宙人生的真相。佛教是佛陀的教育，佛经里称释迦摩尼佛为“本师”，是教育众生懂得宇宙人生真相的老师。佛陀没有教人们去崇拜神，神也是众生之一。佛陀讲“生佛平等”，众生跟佛是平等的。佛陀教我们敬一切众生，也教我们敬神，因为一切众生，包括神，皆有“佛性”，但迷则为众生，觉则为佛。佛陀讲学49年，讲的都是宇宙人生的真相，其核心思想是“十方三世佛，共同一法身”，众生是未来佛。这句话的意思是：宇宙万物与我是一生命共同体，由此生发出“无缘大慈，同体大悲”。佛菩萨的爱是真诚的、清净的、平等的、智慧的。佛耽心一般人对这个“爱”产生误解，所以换了个名称，叫“慈悲”。凡夫的“爱”有情执，感情用事，爱恨无常。慈悲是理性的爱。佛菩萨的教育归根到底是爱的教育。佛教讲“众生无边誓愿度”，众生无边，没有界限，不分族群，不分国家和民族，不分宗教，不分人跟神，“度”是为一切众生服务，而最重要的服务是教学。教学的目的是使一切众生“转迷为悟”，就是清除自私自利，成为利他的觉悟者；教众生“超凡入圣”。“凡”是凡情，感情用事；“圣”是觉悟的人。佛陀本来是人。他是怎么觉悟的？方法是修定。一心不乱就是禅定，定中有境界，感悟到宇宙人生真相。佛法讲修学要经过“信、解、行、证”。众生依照佛陀教的理论和方法去修，就能证得这个境界。這个方法就是禅定，就是“外不着相，内不动心”。二十世纪有位高僧虚云老和尚。他经常一打坐，就是10天、半个月，乃至一两个月，不吃饭，不喝水。出定以后，精神饱满。这在《虚云老和尚年谱》中有记载，也有不少僧人目睹此事。《年谱》中也写道，虚云老和尚在禅定中到欲界天的兜率天的内院聆听弥勒菩萨讲经。同时代的高僧都讲，禅定确有这个能力，绝非妄语。儒家的孔子、颜回也修禅定。在《庄子》里有孔子、颜回的对话。孔子修“心斋”，颜回修“坐忘”的禅定。颜回也讲了他修“坐忘”时的境界。孔子听了很欣慰，并称赞颜回的禅定功夫。儒家讲“天人合一”和道家讲“天地万物与我为一”也绝非妄语。儒释道都告诉世人，作为宇宙一员的人类，要同宇宙万物共生共存。这是人类本来的正确的生存方式。天道是和谐的道，人道也是和谐的道。“宇宙即我”，“我即宇宙”。我是小宇宙，同大宇宙是一体。
　　司马迁讲“究天人之际，通古今之变，成一家之言”。他讲的是做大学问。做大学问，必须深谙天人合一、天地万物与我同体、宇宙万物与我是一生命共同体的道理。我们现代人心浮气躁。我们不能通过修学禅定来直接感悟到宇宙万物与我同体的境界，但我们可以深信儒释道经典的教导决非妄语，我们可以努力“格物、致知、诚意、正心、修身”，真正把“慈悲为本”落实在我们的生活中。
　　西方思想家，从古希腊的苏格拉底和柏拉图以降，历代思想家都不懂“究天人之际”。西方有个别思想家注意到天与人的关系，但没有“究”。康德曾说，“有两样东西，我们愈经常、愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满日新又新、有加无己的敬仰和敬畏：在我之上的星空和居我之上的道德法则。”西方有个别大科学家也注意到“究天人之际”。爱因斯坦在谈及科学跟宗教的关系时，说：“未来的宗教将是宇宙的宗教，应建立在宇宙万物合而为一的意识上。”他从科学角度悟到了宇宙万物合而为一。他又说，“佛教正是以上所描述的那种宗教。若问哪种宗教可以应付现代科学进展的需要，那么，这个宗教便是佛教。”西方科学家在二十世纪上半叶称佛陀为大哲学家，而在二十世纪下半叶开始，他们惊诧地发觉佛陀是大科学家，从宏观和微观两方面指引未来科学研究的路径。
　　《庄子·外篇秋水第一》讲“井蛙不可以语海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”（不可以跟井蛙谈大海的事，这是因为它受了地域的拘限；不可以跟夏虫谈冰冻的事，这是因为它受了时间季节的固蔽；不可以跟不懂道理的人谈大道理，这是因为他受的教育水平的局限。）我们千万不能做井蛙和夏虫，也千万不能当曲士，我们在为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗的时候，決定需要重视中华优秀传统文化的复兴；在我们从事生态文明建设的时候，決定需要“为往圣继绝学”，藉圣贤的教诲，帮助我们开悟。生态危机是人类生存的危机，人类生存危机是我们每个人的生存危机，我们子孙的生存危机。为生态文明建设尽责是我们每个人的历史使命，不可回避的责任，也是无与伦比的善中之善，大善。