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摘要 中国皇家园林集中体现了中国特有的象征艺术建筑风格。本文从象征艺术的语汇分析了中国皇家园林在抽象元素和具象元素方面的运用，并从对中国皇家园林象征艺术的研究中发现了运用的手法。进而利用和借鉴这些手法对我国现当代的园林设计进行指导。
关键词：中国皇家园林 隐喻设计 文化内涵
中图分类号：TU-86文献标识码：A
一国内外对于象征艺术的研究现状
人们对隐喻设计的研究主要是从文化的角度对语言学、文学、民俗、宗教、建筑、园林等领域中的象征表象性展开的。设计师或理论家们将现象学、语言学、符号学等学科的观点和研究方法引入建筑、园林、雕塑等艺术领域的象征性研究，从此拓展了研究的视野。天主教教会33位教会圣师之一的托马斯·阿奎纳（Thomas Aquinas）通过对宗教中的象征现象进行研究，说道：“任何真理都可以通过事物和语言这两种方式显示，即言语能表示事物，一件事物也可以表示另一件事物。”文艺复兴时期把象征艺术理论提高到了一个相对新的高度，一些探讨语言文字、相术、绘画、星术符号、数字和图案中的象征意义的著作相继问世，但是对于中国皇家园林的象征艺术并没有多少研究。在中国，学术界普遍认为传统文化中的天、地、人三者合一的哲学观渊源是我国古代环境景观艺术中象征艺术的文化背景。随着学术思想的进一步放开，国外学术研究成果大量被国内学者吸收，原始聚落、城邦、皇家建筑、宗教建筑、民居成为皇家园林景观艺术象征艺术设计研究的中心内容。
二相关概念
中国皇家园林一般指供帝王居住、游娱之用的园林。皇家园林除具有中国古典园林的普遍特征外，也具有它的特色。在选址方面，由于“普天之下，莫非王土”，所以皇家园林选址不受制约，经营资财雄厚，既可包罗原山真湖，又可建造宛若天然的山峦湖海，并建筑各类园林构筑物。在布局方面，一般气势恢宏，建筑装饰堂皇富丽，功能庞大而复杂：听政、起居、看戏、拜佛、渔猎等等，无所不有。在风格方面，由于皇家园林多处北地，在建筑传统、装饰色彩、绿化种植方式等方面均受北方影响，虽然造园艺术仍模仿江南园林，但仍然体现了北方的风格。清代北京的颐和园、承德的避暑山庄几处园林集中体现了上述几大特点。
关于“the art of symbol”的定义在《新编大不列颠百科全书》中为：“象征，一种交流的基本方式，用来简明地表示或代表人、物、群体和思想观念”。美国学者费迪南德·莱森（Ferdinand Lessing）说：
“中国人的象征语言，以一种语言的第二种形式，贯穿于中国人的信息交流之中；由于它是第二层的交流，所以它比一般语言有更深入的效果，表达意义的细数差别，以及隐含的东西更加丰富。”
国内权威词典对象征一词也有不同的描述。1992年出版的《汉语大词典》中的象征被定义为：“用具体的事物表示某种特殊意义；用来表示某种特别意义的具体事物；文艺创作中的一种表现手法；迹象或特征。”1999年出版的《辞海》将象征定义为：“通过某一特定的具体形象来暗示另一事物或某种较为普遍的意义，利用象征物与被象征物的内容在特定经验条件下的类似和联系，使后者得到具体直观的表现。”
三中国皇家园林中隐喻设计的形式分析
我国早期园林出现在三千年前的奴隶社会后期的商末周初时期，当时的园林是“囿”“台”的结合，这个时期的统治阶级的园林只有极少数主动的象征意义。秦汉时期的皇家园林是真正意义上出现最早的皇家园林，它的“宫”、“苑”两个类别对后世明清时期的宫廷造园影响很深刻，这个时期的皇家园林有了主动象征的意味。因为汉武帝深信神仙之说，所以在园林设计中引渭水为太液池，以池为中心建造假山，分别设置蓬莱、方丈、瀛州象征着东海的三座仙山，这种“一池三山”的建园布局一直沿用到清代，成为历代王朝建造王室宫苑的一种模式。全盛期的皇家园林在隋唐时期，这一时期社会稳定，经济文化迅速发展，同时也把造园与设计时的象征艺术手法运用得更加娴熟。这个时期的诗人画家直接参与园林设计与营造，大大丰富了园林中的内在价值，体现了园林艺术中的诗情画意。皇家园林发展的成熟期在宋、元、明、清时期。元明两代在园林的建造上没有太大的发展，到了清代，皇家园林的建造迎来了一个新的高潮，统一稳定的政治局面和雄厚的经济实力为清王朝造园的规模和数量提供了一个良好的平台。在秦汉以狩猎为主的最初苑囿，到山庄式园林、山水式园林，都为清王朝建园积累了丰富的经验和理论。由于清宫廷对佛教文化的重视，皇家园林的建造中出现了不同风格的佛教景观建筑，致使中国皇家园林造园的象征艺术更加丰富多样。清代园林在明代的基础上兴建了大量皇家苑囿、离宫苑。著名的有现存的北海、颐和园和避暑山庄。其中位于承德的避暑山庄是清朝最大的离宫御苑，又名承德离宫或热河行宫，始建于18世纪初，是由皇帝宫室、皇家园林和宏伟壮观的寺庙群所组成。清朝的康熙、乾隆时期，皇帝每年大约有半年时间要在承德度过，清前期重要的政治、军事、民族和外交等国家大事，都在这里处理。因此，避暑山庄也就成了北京以外的陪都和第二个政治中心。由于融合了满汉及各族的风格，所以它不仅有丰富的文化内涵，同时，也是中国统一多民族国家巩固和发展的象征。
对历史进行追溯，从中发现与探讨象征艺术对皇家园林的影响与实践。从象征艺术的语汇分析中国皇家园林在色彩、数字、声音、光影、水、质感、山石、植物、雕塑等方面的运用。中国皇家园林中的象征性元素主要就体现在这些方面。以下对这些隐喻性的设计元素分别进行分析：
1色彩。色彩在中国古代象征天地万物繁衍、生长的秩序，整个天坛建筑群中，除了大门是黄色屋顶，用以表示皇家禁地外，其他建筑屋顶按照等级不同，分为蓝色或者绿色，表示都是由天所化育出来的万物生灵。
2数字。《周易》里说：“乾元用九，天下治也”。中国皇家建筑通常用数字“九”来象征礼制中的最高等级。明、清皇城中，就设有九座城门、九座旗炮房。九座城门的不同用途反映了严格的封建等级制度。正阳门、天安门原来的建筑高度均为九丈九尺；太和殿、保和殿、乾清宫、坤宁宫等宫殿均为九开间，其中太和殿屋顶有“九脊”。明清时期的城门、院门上的门钉以“九路”为最高规格。
3声音。中国古代造园专著、明代计成所著的《园冶》一书中主张的声为：“肃寺可以卜邻，梵音到耳。”承德避暑山庄的“万壑松风”声景，创造了独特的意境。北京天坛的回音壁、三音石和圆丘就是利用声学原理，达到了良好的增强音效的目的。当帝王在此祭天时，四方回应犹如“圜丘祀天”与“方丘祭地”的“训谕”，强化了帝王统治的正统权威。而天坛的“三音石”上能听到的多重回音，好似“人间私语，天闻若雷”之意，表现出天帝与皇帝的“明察秋毫”。
4光影。光和影给人们划分的不仅是视觉空间，也是情感空间。光影是动态的，紫禁城的人们都崇敬冬至这个节气，因为一年中只有在冬至这一天，阳光才可以照到乾清宫的正大光明匾额上。法国的现代建筑大师勒·柯布西耶（Le Corbusier）设计的朗香教堂、日本建筑大师安藤忠雄设计的“光的教堂”，也都是利用扑朔迷离的光线来烘托宗教的精神力量。
5水。“曲水流觞”是中国传统理水中很有特色的形式。“曲水流觞”又称“流水渠”，源自晋代文人墨客风雅集会、赋诗饮酒的场合。其营造方法是在整块石头上开凿或用石块砌成“国”字或“风”字图案的水渠。这种形式对欧洲庭园产生过重大影响，也广泛被运用在当代的环境设计中。
6雕塑。中国传统雕塑早在文字产生之前就已经存在着悠久的历史，是古代匠人创造出的杰作，它客观、形象地记载了中国文明史的演变过程，凝聚着广泛的民族心理象征情结和普遍的民族审美意识。中国传统雕塑讲究“气韵”的灵动美以及体现秦始皇陵兵马俑的霸悍之气的整体美。如九龙壁和故宫后宫的雕塑扶手都体现了这一点。
四象征艺术在中国皇家园林中的手法
园林包含的建筑元素设计有山石、水池、植物、房屋建筑以及一些文化产品，这些要比单一的土木结构建筑多，因此，园林既属于建筑范畴，又相对独立。而皇家园林虽然吸收了不少私家园林的内容，但是总体上仍然保留了皇家的个性，以一种压倒众人的气势体现尊贵的地位。从中国皇家园林的实例分析，大致包括了象征艺术模仿神话、保护等级制度、暗示宗教哲学、隐喻宇宙天象、祈求幸福吉祥等手法。从对中国皇家园林的象征艺术的研究发现运用的手法，进而可以利用和借鉴这些手法对我国现当代的园林艺术进行指导。
1模拟神话。秦始皇帝在咸阳引渭水，作长池，池中堆土形成蓬莱山，以求神仙降临；因为汉武帝深信神仙之说，所以在园林设计中引渭水为太液池，以池为中心建造假山，分别设置蓬莱、方丈、瀛州象征东海三座仙山，这种“一池三山”的建园布局一直沿用到清代，成为历代王朝建造王室宫苑的一种模式。
2保护等级制度。主要是宣扬皇权威严和恪守等级制度。中国古代最重要的典章制度书籍之一《礼记》里说：“天，至尊也，君，至尊也。”从这里面可以看出君王假借天与神提高和巩固自己的地位，成为天道的执行者，其地位是神圣的、不可动摇的。中国历史上都是“君权神授”的时代，历代的皇家建筑才是中国古典建筑的最高级别。例如：周代有灵囿，秦代有阿房宫，汉代有上林苑，宋代有艮岳、金明池，金代有西苑、同乐园、太液池等，元代有东苑、西苑、北果园等，清代有畅春园、圆明园等。皇家造园追求宏大的气派和皇权的“普天之下，莫非王土”，这就导致了这种格局的形成。
3暗示宗教哲学。道教是中国传统宗教流派，以自然崇拜和祖先崇拜为核心，因此神灵和祭祀成为重要的宗教内容，由此产生的祭祀场所是最早的宗教环境，我们从现存的北京天坛可以感受到强烈的宗教氛围。
4隐喻宇宙天象。天坛的大门后就是一片空地，给人的视觉感受是空旷的，这种空旷的感受不仅在环境上模拟宇宙天空的气氛，在建筑上也追求着与上天吻合。由于天坛祭祀的主题是天，所以天坛的建筑基本上是圆形的。因为古人认为天是圆形的，这些圆形也就构造了天坛基本的建筑形态。
5祈求幸福吉祥。中国传统的堪舆学理论能经久不衰的原因之一，是它迎合了人们避邪、祈福的心理。从古代的城市规划设计、皇家建筑艺术到民居设计艺术、陵墓设计艺术，都遵循了堪舆学理论。中国古代大到皇城，小到各地方府州城，一般都不在正北方向开城门，因为按照堪舆学说，是为了防范“煞气”从北方侵入。以北京旧城为例：内城北方虽开两门，但不在城的中轴线上，并且取名为“德胜门”和“安定门”，以祈求平安。
五小结
中国的皇家园林是前人给我们留下的宝贵遗产，如果能把前人的这些艺术表现手法运用到当代园林设计中，那么既可以保留我国宝贵的物质和精神文化遗产，又可以唤起我国人民强烈的爱国情结。总之，在符号学的隐喻设计之中，是具有多元性、重复性、重构性和变形性的，并且在满足功能的前提下，才有象征性设计。作为一个较新的研究领域，中国皇家园林还有很多待我们去发现和探索的，隐喻性设计只是其中一部分，它不仅告诉我们一种设计方法，而且还教给我们如何去思考，从而跨越建筑语言层面的障碍，拓展开了环境艺术设计的新疆界。
参考文献：
[1] 居阅时、瞿明安：《中国象征文化》，上海人民出版社，2001年版。
[2] 俞孔坚：《定位当代景观设计学——生存的艺术》，中国建筑工业出版社，2006年版。
[3] [美]罗伯特·文丘里，周卜颐译：《建筑的复杂性与矛盾性》，中国水利水电出版社，2006年版。
[4] [德]黑格尔，朱光潜译：《美学》，商务印书馆，1982年版。
[5] 居阅时：《中国建筑园林文化象征》，四川人民出版社，2005年版。
[6] 刘枫：《门当户对——中国建筑·门窗》，辽宁人民出版社，2006年版。
[7] 王其钧、丁山：《图解中国园林》，中国电力出版社，2007年版。
作者简介：张 ，男，1983—，江苏南京人，硕士，助教，研究方向：环境艺术设计，工作单位：南京铁道职业技术学院。
关键词：中国皇家园林 隐喻设计 文化内涵
中图分类号：TU-86文献标识码：A
一国内外对于象征艺术的研究现状
人们对隐喻设计的研究主要是从文化的角度对语言学、文学、民俗、宗教、建筑、园林等领域中的象征表象性展开的。设计师或理论家们将现象学、语言学、符号学等学科的观点和研究方法引入建筑、园林、雕塑等艺术领域的象征性研究，从此拓展了研究的视野。天主教教会33位教会圣师之一的托马斯·阿奎纳（Thomas Aquinas）通过对宗教中的象征现象进行研究，说道：“任何真理都可以通过事物和语言这两种方式显示，即言语能表示事物，一件事物也可以表示另一件事物。”文艺复兴时期把象征艺术理论提高到了一个相对新的高度，一些探讨语言文字、相术、绘画、星术符号、数字和图案中的象征意义的著作相继问世，但是对于中国皇家园林的象征艺术并没有多少研究。在中国，学术界普遍认为传统文化中的天、地、人三者合一的哲学观渊源是我国古代环境景观艺术中象征艺术的文化背景。随着学术思想的进一步放开，国外学术研究成果大量被国内学者吸收，原始聚落、城邦、皇家建筑、宗教建筑、民居成为皇家园林景观艺术象征艺术设计研究的中心内容。
二相关概念
中国皇家园林一般指供帝王居住、游娱之用的园林。皇家园林除具有中国古典园林的普遍特征外，也具有它的特色。在选址方面，由于“普天之下，莫非王土”，所以皇家园林选址不受制约，经营资财雄厚，既可包罗原山真湖，又可建造宛若天然的山峦湖海，并建筑各类园林构筑物。在布局方面，一般气势恢宏，建筑装饰堂皇富丽，功能庞大而复杂：听政、起居、看戏、拜佛、渔猎等等，无所不有。在风格方面，由于皇家园林多处北地，在建筑传统、装饰色彩、绿化种植方式等方面均受北方影响，虽然造园艺术仍模仿江南园林，但仍然体现了北方的风格。清代北京的颐和园、承德的避暑山庄几处园林集中体现了上述几大特点。
关于“the art of symbol”的定义在《新编大不列颠百科全书》中为：“象征，一种交流的基本方式，用来简明地表示或代表人、物、群体和思想观念”。美国学者费迪南德·莱森（Ferdinand Lessing）说：
“中国人的象征语言，以一种语言的第二种形式，贯穿于中国人的信息交流之中；由于它是第二层的交流，所以它比一般语言有更深入的效果，表达意义的细数差别，以及隐含的东西更加丰富。”
国内权威词典对象征一词也有不同的描述。1992年出版的《汉语大词典》中的象征被定义为：“用具体的事物表示某种特殊意义；用来表示某种特别意义的具体事物；文艺创作中的一种表现手法；迹象或特征。”1999年出版的《辞海》将象征定义为：“通过某一特定的具体形象来暗示另一事物或某种较为普遍的意义，利用象征物与被象征物的内容在特定经验条件下的类似和联系，使后者得到具体直观的表现。”
三中国皇家园林中隐喻设计的形式分析
我国早期园林出现在三千年前的奴隶社会后期的商末周初时期，当时的园林是“囿”“台”的结合，这个时期的统治阶级的园林只有极少数主动的象征意义。秦汉时期的皇家园林是真正意义上出现最早的皇家园林，它的“宫”、“苑”两个类别对后世明清时期的宫廷造园影响很深刻，这个时期的皇家园林有了主动象征的意味。因为汉武帝深信神仙之说，所以在园林设计中引渭水为太液池，以池为中心建造假山，分别设置蓬莱、方丈、瀛州象征着东海的三座仙山，这种“一池三山”的建园布局一直沿用到清代，成为历代王朝建造王室宫苑的一种模式。全盛期的皇家园林在隋唐时期，这一时期社会稳定，经济文化迅速发展，同时也把造园与设计时的象征艺术手法运用得更加娴熟。这个时期的诗人画家直接参与园林设计与营造，大大丰富了园林中的内在价值，体现了园林艺术中的诗情画意。皇家园林发展的成熟期在宋、元、明、清时期。元明两代在园林的建造上没有太大的发展，到了清代，皇家园林的建造迎来了一个新的高潮，统一稳定的政治局面和雄厚的经济实力为清王朝造园的规模和数量提供了一个良好的平台。在秦汉以狩猎为主的最初苑囿，到山庄式园林、山水式园林，都为清王朝建园积累了丰富的经验和理论。由于清宫廷对佛教文化的重视，皇家园林的建造中出现了不同风格的佛教景观建筑，致使中国皇家园林造园的象征艺术更加丰富多样。清代园林在明代的基础上兴建了大量皇家苑囿、离宫苑。著名的有现存的北海、颐和园和避暑山庄。其中位于承德的避暑山庄是清朝最大的离宫御苑，又名承德离宫或热河行宫，始建于18世纪初，是由皇帝宫室、皇家园林和宏伟壮观的寺庙群所组成。清朝的康熙、乾隆时期，皇帝每年大约有半年时间要在承德度过，清前期重要的政治、军事、民族和外交等国家大事，都在这里处理。因此，避暑山庄也就成了北京以外的陪都和第二个政治中心。由于融合了满汉及各族的风格，所以它不仅有丰富的文化内涵，同时，也是中国统一多民族国家巩固和发展的象征。
对历史进行追溯，从中发现与探讨象征艺术对皇家园林的影响与实践。从象征艺术的语汇分析中国皇家园林在色彩、数字、声音、光影、水、质感、山石、植物、雕塑等方面的运用。中国皇家园林中的象征性元素主要就体现在这些方面。以下对这些隐喻性的设计元素分别进行分析：
1色彩。色彩在中国古代象征天地万物繁衍、生长的秩序，整个天坛建筑群中，除了大门是黄色屋顶，用以表示皇家禁地外，其他建筑屋顶按照等级不同，分为蓝色或者绿色，表示都是由天所化育出来的万物生灵。
2数字。《周易》里说：“乾元用九，天下治也”。中国皇家建筑通常用数字“九”来象征礼制中的最高等级。明、清皇城中，就设有九座城门、九座旗炮房。九座城门的不同用途反映了严格的封建等级制度。正阳门、天安门原来的建筑高度均为九丈九尺；太和殿、保和殿、乾清宫、坤宁宫等宫殿均为九开间，其中太和殿屋顶有“九脊”。明清时期的城门、院门上的门钉以“九路”为最高规格。
3声音。中国古代造园专著、明代计成所著的《园冶》一书中主张的声为：“肃寺可以卜邻，梵音到耳。”承德避暑山庄的“万壑松风”声景，创造了独特的意境。北京天坛的回音壁、三音石和圆丘就是利用声学原理，达到了良好的增强音效的目的。当帝王在此祭天时，四方回应犹如“圜丘祀天”与“方丘祭地”的“训谕”，强化了帝王统治的正统权威。而天坛的“三音石”上能听到的多重回音，好似“人间私语，天闻若雷”之意，表现出天帝与皇帝的“明察秋毫”。
4光影。光和影给人们划分的不仅是视觉空间，也是情感空间。光影是动态的，紫禁城的人们都崇敬冬至这个节气，因为一年中只有在冬至这一天，阳光才可以照到乾清宫的正大光明匾额上。法国的现代建筑大师勒·柯布西耶（Le Corbusier）设计的朗香教堂、日本建筑大师安藤忠雄设计的“光的教堂”，也都是利用扑朔迷离的光线来烘托宗教的精神力量。
5水。“曲水流觞”是中国传统理水中很有特色的形式。“曲水流觞”又称“流水渠”，源自晋代文人墨客风雅集会、赋诗饮酒的场合。其营造方法是在整块石头上开凿或用石块砌成“国”字或“风”字图案的水渠。这种形式对欧洲庭园产生过重大影响，也广泛被运用在当代的环境设计中。
6雕塑。中国传统雕塑早在文字产生之前就已经存在着悠久的历史，是古代匠人创造出的杰作，它客观、形象地记载了中国文明史的演变过程，凝聚着广泛的民族心理象征情结和普遍的民族审美意识。中国传统雕塑讲究“气韵”的灵动美以及体现秦始皇陵兵马俑的霸悍之气的整体美。如九龙壁和故宫后宫的雕塑扶手都体现了这一点。
四象征艺术在中国皇家园林中的手法
园林包含的建筑元素设计有山石、水池、植物、房屋建筑以及一些文化产品，这些要比单一的土木结构建筑多，因此，园林既属于建筑范畴，又相对独立。而皇家园林虽然吸收了不少私家园林的内容，但是总体上仍然保留了皇家的个性，以一种压倒众人的气势体现尊贵的地位。从中国皇家园林的实例分析，大致包括了象征艺术模仿神话、保护等级制度、暗示宗教哲学、隐喻宇宙天象、祈求幸福吉祥等手法。从对中国皇家园林的象征艺术的研究发现运用的手法，进而可以利用和借鉴这些手法对我国现当代的园林艺术进行指导。
1模拟神话。秦始皇帝在咸阳引渭水，作长池，池中堆土形成蓬莱山，以求神仙降临；因为汉武帝深信神仙之说，所以在园林设计中引渭水为太液池，以池为中心建造假山，分别设置蓬莱、方丈、瀛州象征东海三座仙山，这种“一池三山”的建园布局一直沿用到清代，成为历代王朝建造王室宫苑的一种模式。
2保护等级制度。主要是宣扬皇权威严和恪守等级制度。中国古代最重要的典章制度书籍之一《礼记》里说：“天，至尊也，君，至尊也。”从这里面可以看出君王假借天与神提高和巩固自己的地位，成为天道的执行者，其地位是神圣的、不可动摇的。中国历史上都是“君权神授”的时代，历代的皇家建筑才是中国古典建筑的最高级别。例如：周代有灵囿，秦代有阿房宫，汉代有上林苑，宋代有艮岳、金明池，金代有西苑、同乐园、太液池等，元代有东苑、西苑、北果园等，清代有畅春园、圆明园等。皇家造园追求宏大的气派和皇权的“普天之下，莫非王土”，这就导致了这种格局的形成。
3暗示宗教哲学。道教是中国传统宗教流派，以自然崇拜和祖先崇拜为核心，因此神灵和祭祀成为重要的宗教内容，由此产生的祭祀场所是最早的宗教环境，我们从现存的北京天坛可以感受到强烈的宗教氛围。
4隐喻宇宙天象。天坛的大门后就是一片空地，给人的视觉感受是空旷的，这种空旷的感受不仅在环境上模拟宇宙天空的气氛，在建筑上也追求着与上天吻合。由于天坛祭祀的主题是天，所以天坛的建筑基本上是圆形的。因为古人认为天是圆形的，这些圆形也就构造了天坛基本的建筑形态。
5祈求幸福吉祥。中国传统的堪舆学理论能经久不衰的原因之一，是它迎合了人们避邪、祈福的心理。从古代的城市规划设计、皇家建筑艺术到民居设计艺术、陵墓设计艺术，都遵循了堪舆学理论。中国古代大到皇城，小到各地方府州城，一般都不在正北方向开城门，因为按照堪舆学说，是为了防范“煞气”从北方侵入。以北京旧城为例：内城北方虽开两门，但不在城的中轴线上，并且取名为“德胜门”和“安定门”，以祈求平安。
五小结
中国的皇家园林是前人给我们留下的宝贵遗产，如果能把前人的这些艺术表现手法运用到当代园林设计中，那么既可以保留我国宝贵的物质和精神文化遗产，又可以唤起我国人民强烈的爱国情结。总之，在符号学的隐喻设计之中，是具有多元性、重复性、重构性和变形性的，并且在满足功能的前提下，才有象征性设计。作为一个较新的研究领域，中国皇家园林还有很多待我们去发现和探索的，隐喻性设计只是其中一部分，它不仅告诉我们一种设计方法，而且还教给我们如何去思考，从而跨越建筑语言层面的障碍，拓展开了环境艺术设计的新疆界。
参考文献：
[1] 居阅时、瞿明安：《中国象征文化》，上海人民出版社，2001年版。
[2] 俞孔坚：《定位当代景观设计学——生存的艺术》，中国建筑工业出版社，2006年版。
[3] [美]罗伯特·文丘里，周卜颐译：《建筑的复杂性与矛盾性》，中国水利水电出版社，2006年版。
[4] [德]黑格尔，朱光潜译：《美学》，商务印书馆，1982年版。
[5] 居阅时：《中国建筑园林文化象征》，四川人民出版社，2005年版。
[6] 刘枫：《门当户对——中国建筑·门窗》，辽宁人民出版社，2006年版。
[7] 王其钧、丁山：《图解中国园林》，中国电力出版社，2007年版。
作者简介：张 ，男，1983—，江苏南京人，硕士，助教，研究方向：环境艺术设计，工作单位：南京铁道职业技术学院。