民俗文化或者说民间文化，是中国传统精神的表征，同时是我们的文化之根！但数不胜数的民俗文化正随着不可抗拒的现代化而暗淡远去。民俗文化越来越脱离其存在的自然环境和人文环境，从生存态中被抽取出来，成为一种戏剧化、仪式化、观赏性的文化商品。
　　纤夫生活作为大自然的逼迫出来的生产文化，是一些人爱拍的，也十分适合图像的表现这。把如画的大自然作为背景、匍匐向前的张力，更重要的是纤夫们都光着屁股，至少可一养女性小资之眼。
　　但是，什么是真的、什么是假的、什么是摆拍的？都值得考量。武断地说，1995年以后的纤夫照片都可以算是伪民俗了。据我所知，从生产和生活意义上而言，中国的纤夫在这个时段已经消失，留下来的是旅游表演性质的东西。
　　历史上，纤夫的确有许多时间是光屁股的。以三峡地区的纤夫为例，暮春、夏季、初秋等温暖的时节多是光着身子，即便面对大姑娘也泰然自若。为什么要裸体，一是穷得没有衣服。有件把衣服，汗浸盐汲加上纤索的磨损，能管几天？二是拉纤时要频繁下水，在三峡的激流险滩中行船，来不得半点犹豫，在时间上容不得你宽衣解带；三是要防病。如果穿着衣服，一会儿在岸上，一会儿在水中，衣服在身上干了湿、湿了干，不仅不方便，而且很容易得风湿、关节炎之类的病，所以不如不穿衣服。
　　要辨别一张光屁股纤夫片子的真假其实很简单——看屁股的成色。真正的纤夫，身体黝黑，全身色调基本一致，臀部上肯定没有鲜明的内裤印记。还可以通过山林景色来判断一下季节，如果是初春、深秋甚至冬季而纤夫还一丝不挂，那这张片子就是摆的。在寒冷的季节，纤夫一般是光着下身穿长棉袍。需要下浅水时，袍子很方便地挽在腰间。在岸上挽纤时，棉袍放下来御寒。
　　其实早在前几年，神农溪的纤夫见到拿照相机的人，他们就已经和摄影者谈“全脱多少钱、半脱多少钱”了。付了钱后，马上就可摆出佝偻匍匐、奋力向前状，他们知道玩相机的人需要什么。他们很苦，他们的做法完全正当。对摄影者而言，玩儿也是你的自由，但你不要拿这些东西参赛，最好也不要发表，非要发表，也要注明拍摄背景。编辑老爷们更不要大笔一挥加上“三峡最后的纤夫”云云。
　　当下，民俗摄影重于题材的猎取而轻于对民俗文化的深入理解；重于符号化的少数民族而轻于红尘滚滚中的汉民族；重于典型的民俗事像而轻于生活化的民俗表现；重于单幅照片而轻于专题的叙事性；重于图象的浅表轻于文化内涵；重于事而轻于人。一门心思找别人没有拍过的题材，但适合图象表现稀奇古怪的老少边穷绝种了怎么办？
　　还有一种倾向就是对城市民俗的发展重视不够。中国正在高速度从乡土中国转变为城市中国。民俗文化会消失或变异，同时也会产生新的民俗。追寻传统文化在城市中的传承脉络是一件很有意义的工作。打个比方，客家山歌赫赫有名，而今在客家地区要拍到地道的、自发对歌场面几乎已不可能拍到，除非是政府组织的歌会。而在广州市区的越秀公园就有地道的客家山歌——开创者是越秀山下某工厂的一群客家籍退休老工人。他们每月到工厂领退休金后，然后聚起来到山上一展歌喉，后来参加的人越来越多。越秀公园专门在山上立了一块“对歌台”的石碑。这就是民俗在城市中的传承，是地道的民俗，比跑到乡下请老歌手摆拍更有价值。
　　民俗摄影可能就是要走两端，一是老老实实，用图像语言来实证、记录民俗事像；二是先老老实实学习研究某一民俗文化，然后用图象表达自己对民间文化个人化或抽象层面的理解。前者是侧重记录，后者侧重表达。能将这二者结合起来的人也有，如杨延康拍摄的陕西乡村天主教徒的生活态。将杨延康的大作暂归到民俗一类中，我想他不会反对。因为民俗文化就是一种生存方式，所以无论是社会纪实，还是民俗摄影，还是民族学、人类学上的文献摄影，甚至个人化的摄影作品，他们的分野又有多大呢。杨先生是个榜样，象他全身心在陕西乡村年复一年的浸泡，即便上帝叫他拍一些伪民俗来嘲弄我们，他都不会干。这就是下功夫，比较起来，组织民俗摄影采风团甚或在民俗村里捣腾伪民俗的活动，那只能贻笑大方了。