论文部分内容阅读
摘要：人类的音乐教育活动，其本质是以音乐作为被传递信息的教育活动。因此，我们可以明确地认定，以音乐作为被传递信息的文化传承，是非物质文化遗产传承存在的基础。由于音乐教育使得少数民族非物质文化遗产传承才得以实现，由此可见，学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承的有效性是具有社会功能作用的。
关键词：学校 音乐教育 少数民族 非物质文化遗产 传承 有效性
中图分类号：J60-05 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2018）05-0112-02
学校音乐教育是发展少数民族音乐文化遗产传承的内在需要和必然诉求，保存各少数民族非物质文化遗产传承，是人类生存和发展的基础之一。在历史发展与现实生活中，音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承都起着维持社会稳定、维系社会生活、繁荣社会文明、滋养少数民族情感、培养少数民族审美情操和理想的重要作用，可见，学校音乐教育是少数民族非物质文化遗产传承的精神寄托和情感认同的根基。
一、学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承的教化功能
音乐之所以能够传之于人，承之于后世，离不开学校音乐教育。音乐教育是以人的参与为条件，以多样化的教育方式为途径，最终完成音乐文化的教育目的。作为一种文化教育，它也必然是在音乐存在的经济状况、文化环境、审美习惯、教育体制等外部条件的支持与配合下实现的。音乐文化是人类共有的文化现象之一，在中国少数民族音乐文化中，音乐是最好的教化工具。少数民族的儒家认为，物感心动，乐由心生，人生的幸福快乐一定要有音乐，所谓“乐者，乐也，人情之所不能免也”。音乐是心声的自然流露，与人心的关系最为密切。礼乐教化的目的是让人的心性达到平和、温婉。子曰：“教民亲爱，莫善于孝;教民礼顺，莫善于梯;移风易俗，莫善于乐;安上治民，莫善于礼”。
“子欲立而立人，子欲达而达人”“己所不欲勿施于人”，己所好者，己所乐者而施与人。凡是凝聚了中国少数民族劳动人民的智慧，能够表达我国人民群众真性情，具有少数民族文化涵容的优秀音乐作品，都应当积极地、努力地向国际教育推广。中国少数民族少数民族非物质文化遗产不仅关乎民生日用，而且关乎伦理道德，不可须臾或离身，或离心，亦可远播海外，传诸久远，受用无穷。
二、学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承功能
中国近现代意义上的学校音乐教育，如果从1903年上海南洋公学开设乐歌课算起，至今已有110年了。其成绩斐然，但是，也有其不足之处，主要是忽视了中国非物质文化遗产传承的研究和教学，产生了价值取向的重西轻中，以西否中，不利于中國少数民族非物质文化遗产传承。
对以上不足，许多有识之士都在以实际行动努力弥补。尤其是新中国成立初的17年，在“少数民族化”的方针指导下，党和政府甚为重视和强调少数民族音乐的传承和教学，创办少数民族管弦乐系、少数民族音乐理论系;开设《中国少数民族音乐史》《少数民族音乐概论》等课程;充实少数民族音乐课程内容，增加少数民族音乐教学课时;邀请民间艺人到专业音乐院校授课;学习少数民族乐器演奏，背唱民歌、戏曲唱段，下乡采风、学习民间音乐，使许多专业音乐院校和高师音乐系（科）的师生受到比较严格的少数民族音乐的训练，掌握了比较丰富的各种民间音乐和较为扎实的少数民族音乐理论基础。改革开放刚开始时，也曾有过一个学习少数民族音乐的热潮，教师向七七、七八级学生讲授少数民族音乐课程十分顺畅，因为他们既喜欢唱、背民歌、戏曲唱段，又擅长于写作少数民族音乐的分析文章，写得条分缕析，有论有据，头头是道。但是，20世纪80年代初起，受到电视台流行歌、摇摆舞大潮的冲击，使少数民族音乐失去了听众。
我们应加深对学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承有效性的认识，把它提升到关系国家文化安全和建设有中国特色社会主义音乐教育体系的高度来看待。
首先是关于国家文化安全问题。根据少数民族的界定和标识，包括少数民族音乐在内的少数民族文化是少数民族心理凝聚力的精神纽带。
关于少数民族非物质文化遗产传承问题。在音乐教育中，生搬硬套欧洲音乐理论，使青少年误以为这就是普遍真理，以之来衡量中国少数民族音乐，越看越不是，越学越瞧不起自己的少数民族文化。于是只有加强少数民族音乐理论研究，以此为基础来加强少数民族音乐教育，强化少数民族非物质文化遗产传承的有效性，才是改变以上状况的良策。
对于我们而言，对少数民族非物质文化遗产传承，最为重要的便是应该学会尊重中国少数民族优秀音乐文化，培育、建设、发展好本民族的各项音乐文化艺术事业。故而，我们应该利用各种方式、途径和方法加强我们对少数民族音乐文化的保护、珍惜、热爱、弘扬和交流，世界的和平与人类未来的发展有赖于对少数民族非物质文化遗产传承的深度理解与广泛尊重。因此，我们还应以更加开放的胸怀和广阔的视野，纵览南北，吸纳东西，兼容中外，贯通古今，学习、体验、感受、理解和尊重世界其他国家和少数民族的音乐文化。通过音乐教育、教学、科研和社会实践等各种方式和途径，使受众和普通民众都能树立对少数民族非物质文化遗产传承文化观，珍视人类音乐文化遗产，以利于我们共享人类文明的一切优秀成果。
三、学校音乐文化交流对少数民族非物质文化遗产传承的深远影响
学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产采取“派出去”“请进来”的办法，对少数民族非物质文化遗产的传承具有非常重要的意义。
（一）走出去 派出“音乐文化使者”。日本国际交流基金会过去和现在都有“音乐文化使者”计划，向国外派出邦樂演奏家、歌唱家、艺术家和音乐理论家，到某一国家或在多个国家巡回演出、讲学，交流日本音乐。中国也应该有计划、有步骤地向国外派出以中国少数民族音乐文化的表演和研究为专长的音乐文化使者，到各国去交流中国少数民族的优秀音乐文化，派出中国少数民族音乐优秀演奏家代表团到友好国家进行音乐文化交流，交流中国少数民族音乐文化。
（二）请进来
韩国国乐院每年暑假都开办培训班，提供食宿费甚至于往返旅费，不收学费，邀请各国研究者、表演艺术家、教授、专家、学生到首尔等地学习韩国乐器、民歌、民间乐种的演奏、演唱，考察民族音乐文化。我们也完全应该而且可能由文化部或委托专业音乐学院和其他单位有计划地举办培训班，接受国外专家学者和其他热爱中国少数民族音乐文化人士的申请，前来中国学习、研究中国少数民族优秀音乐文化。
提供经费，提供方便条件，邀请国外中国少数民族音乐的研究者来中国相关大学、研究机构进行中国少数民族音乐理论研究，让他们回国去交流中国少数民族音乐文化，以完成少数民族非物质文化遗产传承。
（三）考级、比赛
开展中国少数民族音乐文化单项考级和国际性中国少数民族音乐文化单项比赛。
1.自1889年英国多家音乐学院联合委员会进行考级至今的120多年时间里，世界范围内先后有近百个机构参与到音乐考级中，对促进音乐艺术的普及起了重要的作用。当今，随着中国国际影响力的提升，学习中国少数民族音乐文化的人数正在增多，还将进一步不断增涨，若能尝试开展中国少数民族音乐文化单项考级，必将对中国少数民族非物质文化遗产传承起到有力的促进作用。可以先从民间开始，以自发的形式在某些条件具备的地区和国家做试验，摸索经验，稳步前进，等条件成熟后，再以研讨会的形式总结经验、商讨办法、完善制度，普遍推广。
2.为了鼓励国际上中国少数民族音乐的演唱者、演奏者的学习积极性，交流学习经验，应当由中国某些政府部门（如文化部）或学术团体（如：全国文联、中国音协）或大学（如：中央音乐学院、中国少数民族音乐学院、上海音乐学院等）出面组织国际性中国少数民族音乐文化单项比赛，以激励国际性中国少数民族非物质文化遗产传承不断推向新的水平。
四、结语
搞好学校音乐教育是基础，增强中国少数民族非物质文化遗产传承的根基在国内。只有搞好学校音乐教育，才能构筑中国少数民族非物质文化遗产传承的基础，只有推进音乐教育改革，加强少数民族音乐教育，提高全民族的音乐水平，培养大批优秀的少数民族音乐人才，才能满足中国少数民族非物质文化遗产传承的需求，为构建和发展现代中国少数民族非物质文化遗产传承体系，提高中国少数民族非物质文化遗产传承作出更大的贡献。
参考文献：
[1]张洪于.非物质文化遗产论[M].北京：中国戏剧出版社，2001.
[2]程华平.中国非物质文化遗产理论[M].上海：华东师范大学出版社，2001.
[3]乔建中.“原生态”民歌的舞台化实践与“非遗”保护——在“中国原生态民歌盛典”学术研讨会上的发言[J].人民音乐，2011，（08）.
[4]田联韬.原生态：“原生——态”，抑或“原——生态”？[J].人民音乐，2009，（09）.
关键词：学校 音乐教育 少数民族 非物质文化遗产 传承 有效性
中图分类号：J60-05 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2018）05-0112-02
学校音乐教育是发展少数民族音乐文化遗产传承的内在需要和必然诉求，保存各少数民族非物质文化遗产传承，是人类生存和发展的基础之一。在历史发展与现实生活中，音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承都起着维持社会稳定、维系社会生活、繁荣社会文明、滋养少数民族情感、培养少数民族审美情操和理想的重要作用，可见，学校音乐教育是少数民族非物质文化遗产传承的精神寄托和情感认同的根基。
一、学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承的教化功能
音乐之所以能够传之于人，承之于后世，离不开学校音乐教育。音乐教育是以人的参与为条件，以多样化的教育方式为途径，最终完成音乐文化的教育目的。作为一种文化教育，它也必然是在音乐存在的经济状况、文化环境、审美习惯、教育体制等外部条件的支持与配合下实现的。音乐文化是人类共有的文化现象之一，在中国少数民族音乐文化中，音乐是最好的教化工具。少数民族的儒家认为，物感心动，乐由心生，人生的幸福快乐一定要有音乐，所谓“乐者，乐也，人情之所不能免也”。音乐是心声的自然流露，与人心的关系最为密切。礼乐教化的目的是让人的心性达到平和、温婉。子曰：“教民亲爱，莫善于孝;教民礼顺，莫善于梯;移风易俗，莫善于乐;安上治民，莫善于礼”。
“子欲立而立人，子欲达而达人”“己所不欲勿施于人”，己所好者，己所乐者而施与人。凡是凝聚了中国少数民族劳动人民的智慧，能够表达我国人民群众真性情，具有少数民族文化涵容的优秀音乐作品，都应当积极地、努力地向国际教育推广。中国少数民族少数民族非物质文化遗产不仅关乎民生日用，而且关乎伦理道德，不可须臾或离身，或离心，亦可远播海外，传诸久远，受用无穷。
二、学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承功能
中国近现代意义上的学校音乐教育，如果从1903年上海南洋公学开设乐歌课算起，至今已有110年了。其成绩斐然，但是，也有其不足之处，主要是忽视了中国非物质文化遗产传承的研究和教学，产生了价值取向的重西轻中，以西否中，不利于中國少数民族非物质文化遗产传承。
对以上不足，许多有识之士都在以实际行动努力弥补。尤其是新中国成立初的17年，在“少数民族化”的方针指导下，党和政府甚为重视和强调少数民族音乐的传承和教学，创办少数民族管弦乐系、少数民族音乐理论系;开设《中国少数民族音乐史》《少数民族音乐概论》等课程;充实少数民族音乐课程内容，增加少数民族音乐教学课时;邀请民间艺人到专业音乐院校授课;学习少数民族乐器演奏，背唱民歌、戏曲唱段，下乡采风、学习民间音乐，使许多专业音乐院校和高师音乐系（科）的师生受到比较严格的少数民族音乐的训练，掌握了比较丰富的各种民间音乐和较为扎实的少数民族音乐理论基础。改革开放刚开始时，也曾有过一个学习少数民族音乐的热潮，教师向七七、七八级学生讲授少数民族音乐课程十分顺畅，因为他们既喜欢唱、背民歌、戏曲唱段，又擅长于写作少数民族音乐的分析文章，写得条分缕析，有论有据，头头是道。但是，20世纪80年代初起，受到电视台流行歌、摇摆舞大潮的冲击，使少数民族音乐失去了听众。
我们应加深对学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产传承有效性的认识，把它提升到关系国家文化安全和建设有中国特色社会主义音乐教育体系的高度来看待。
首先是关于国家文化安全问题。根据少数民族的界定和标识，包括少数民族音乐在内的少数民族文化是少数民族心理凝聚力的精神纽带。
关于少数民族非物质文化遗产传承问题。在音乐教育中，生搬硬套欧洲音乐理论，使青少年误以为这就是普遍真理，以之来衡量中国少数民族音乐，越看越不是，越学越瞧不起自己的少数民族文化。于是只有加强少数民族音乐理论研究，以此为基础来加强少数民族音乐教育，强化少数民族非物质文化遗产传承的有效性，才是改变以上状况的良策。
对于我们而言，对少数民族非物质文化遗产传承，最为重要的便是应该学会尊重中国少数民族优秀音乐文化，培育、建设、发展好本民族的各项音乐文化艺术事业。故而，我们应该利用各种方式、途径和方法加强我们对少数民族音乐文化的保护、珍惜、热爱、弘扬和交流，世界的和平与人类未来的发展有赖于对少数民族非物质文化遗产传承的深度理解与广泛尊重。因此，我们还应以更加开放的胸怀和广阔的视野，纵览南北，吸纳东西，兼容中外，贯通古今，学习、体验、感受、理解和尊重世界其他国家和少数民族的音乐文化。通过音乐教育、教学、科研和社会实践等各种方式和途径，使受众和普通民众都能树立对少数民族非物质文化遗产传承文化观，珍视人类音乐文化遗产，以利于我们共享人类文明的一切优秀成果。
三、学校音乐文化交流对少数民族非物质文化遗产传承的深远影响
学校音乐教育对少数民族非物质文化遗产采取“派出去”“请进来”的办法，对少数民族非物质文化遗产的传承具有非常重要的意义。
（一）走出去 派出“音乐文化使者”。日本国际交流基金会过去和现在都有“音乐文化使者”计划，向国外派出邦樂演奏家、歌唱家、艺术家和音乐理论家，到某一国家或在多个国家巡回演出、讲学，交流日本音乐。中国也应该有计划、有步骤地向国外派出以中国少数民族音乐文化的表演和研究为专长的音乐文化使者，到各国去交流中国少数民族的优秀音乐文化，派出中国少数民族音乐优秀演奏家代表团到友好国家进行音乐文化交流，交流中国少数民族音乐文化。
（二）请进来
韩国国乐院每年暑假都开办培训班，提供食宿费甚至于往返旅费，不收学费，邀请各国研究者、表演艺术家、教授、专家、学生到首尔等地学习韩国乐器、民歌、民间乐种的演奏、演唱，考察民族音乐文化。我们也完全应该而且可能由文化部或委托专业音乐学院和其他单位有计划地举办培训班，接受国外专家学者和其他热爱中国少数民族音乐文化人士的申请，前来中国学习、研究中国少数民族优秀音乐文化。
提供经费，提供方便条件，邀请国外中国少数民族音乐的研究者来中国相关大学、研究机构进行中国少数民族音乐理论研究，让他们回国去交流中国少数民族音乐文化，以完成少数民族非物质文化遗产传承。
（三）考级、比赛
开展中国少数民族音乐文化单项考级和国际性中国少数民族音乐文化单项比赛。
1.自1889年英国多家音乐学院联合委员会进行考级至今的120多年时间里，世界范围内先后有近百个机构参与到音乐考级中，对促进音乐艺术的普及起了重要的作用。当今，随着中国国际影响力的提升，学习中国少数民族音乐文化的人数正在增多，还将进一步不断增涨，若能尝试开展中国少数民族音乐文化单项考级，必将对中国少数民族非物质文化遗产传承起到有力的促进作用。可以先从民间开始，以自发的形式在某些条件具备的地区和国家做试验，摸索经验，稳步前进，等条件成熟后，再以研讨会的形式总结经验、商讨办法、完善制度，普遍推广。
2.为了鼓励国际上中国少数民族音乐的演唱者、演奏者的学习积极性，交流学习经验，应当由中国某些政府部门（如文化部）或学术团体（如：全国文联、中国音协）或大学（如：中央音乐学院、中国少数民族音乐学院、上海音乐学院等）出面组织国际性中国少数民族音乐文化单项比赛，以激励国际性中国少数民族非物质文化遗产传承不断推向新的水平。
四、结语
搞好学校音乐教育是基础，增强中国少数民族非物质文化遗产传承的根基在国内。只有搞好学校音乐教育，才能构筑中国少数民族非物质文化遗产传承的基础，只有推进音乐教育改革，加强少数民族音乐教育，提高全民族的音乐水平，培养大批优秀的少数民族音乐人才，才能满足中国少数民族非物质文化遗产传承的需求，为构建和发展现代中国少数民族非物质文化遗产传承体系，提高中国少数民族非物质文化遗产传承作出更大的贡献。
参考文献：
[1]张洪于.非物质文化遗产论[M].北京：中国戏剧出版社，2001.
[2]程华平.中国非物质文化遗产理论[M].上海：华东师范大学出版社，2001.
[3]乔建中.“原生态”民歌的舞台化实践与“非遗”保护——在“中国原生态民歌盛典”学术研讨会上的发言[J].人民音乐，2011，（08）.
[4]田联韬.原生态：“原生——态”，抑或“原——生态”？[J].人民音乐，2009，（09）.