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【摘要】:《洞箫赋》是西汉王褒的作品,是现存最早的完整的以音乐为描述对象的赋作,后人称之为“诸音乐赋之祖”。此赋是中国古代美学的重要作品,其中以悲为美、天地神人思想、儒家美学思想、道家美学思想都有所体现,展现了深邃的美学内涵。
【关键词】:王褒;《洞箫赋》;古典美学
《洞箫赋》是汉代的音乐赋,也是汉魏美学的重要篇章。文章形象地描述了洞箫震撼动人的音乐效果与艺术境界,生动地显示出音乐对人的心灵净化与理性提升,充分地表现当时的艺术追求和审美取向,体现了中国古典美学的重要思想。在此,本文简要分析《洞箫赋》中体现的美学思想。
一、以悲为美
中国美学里,有一种悲凉而凄美,哀伤而婉转的审美风尚,即以悲为美。这种美学思想从独特的角度赋予人们美的感受,在文学与艺术上开辟了一片交织着悲与美的天地。在汉魏时期,更是广为盛行。
《洞箫赋》,全篇沉郁低婉,流露着悲美的思想。文中介绍萧干之材:竹子生长在崎岖险峻的山间,危险难安,实为可悲;但竹群连绵,碧海泛波,旷然广荡,又悲中有乐。竹子生长在险要之地,本是叹悲,但见万千竹子,寥廓自然,又悲中生美,在这幽静孤曠之地,同伴相乐,宽敞闲适,固然以为美。竹子不仅生长在险地,生长环境也恶劣。野鹤在此闲停,春禽在此嬉戏,秋蝉长鸣,玄猿悲啸。周围或热闹或萧条,都与竹子对比,竹子也在此因悲而造就了自身自然的品格,炼就知危品苦的性情。当竹子制成了萧以后,演奏者则是性昧、丧明、愤郁之人。箫声是悲愤凄怆,靡靡悁悁。体现萧声之悲,感叹悲声之美。悲哀婉凄的箫声,仿佛使悲伤顺着乐声流入人的耳中,流入人的心中,缓缓产生共鸣,激荡起内心深处的悲哀,于是闻声则悄然悲伤,潸然泪下,让人心生震荡,,沉浸到悲美的世界之中。悲哀的音乐给人以强烈的震撼,在感受悲音的同时,获得对音乐乃至更高层面上的直接体悟,也获得高度而且强烈的审美快感,从而净化心灵,感同阴阳。这正是以悲为美的展示。
无论文学还是音乐,悲总是更震撼人心。哀音让人情感产生波动,最后在情绪激动中释放情感,获得独特的审美感受。汉魏时期,以悲为美蔚为大观,汉代主要承袭的是楚文化,其中的感伤气息十分浓重。到了东汉中期以后,大一统政治走向衰颓,社会的黑暗与人生的惨淡淹没了世人的心灵,感伤之情也在音乐乃至艺术中泛滥,崇尚悲情是整个汉魏六朝的重要审美特征,以悲为美成了重要的美学思想。
二、天地神人思想
天地相合,神人感应,仰观俯察之间将天道、地道、神道、人道合为一体,将天地的韵律转化为人内心的旋律。从而获得无限广阔的视野,开拓无比豁达的胸襟。这种美学思想在《洞箫赋》中有所体现。
作为萧材的竹子生长在天地之间,感受着自然的气息,承受着天地的保护、考验与赋予。在这里,自然给予竹子天地的润泽,于是竹子自然吸收自然精华,感受阴阳变化。竹子也因此而长得润泽有光,具有了大自然赋予的新鲜润泽、坚贞挺拔和高洁内敛的特点。不仅如此,纯洁朝露相伴,冰洁玉液浸润,飞禽走兽、秋蝉夏虫,在此流连嬉戏、相联相伴,竹子也融在其中,感受万物,体验天地。仰观俯察之间,竹子获得了天地的润泽也由此得到了天地的精神。当竹子制成了萧以后,竹子的自然特性与萧相符合,既有好处又顺其自然,同时天地精神也融入了萧之中。当萧声响起,乐声触动神思,在精神深处打动人,自此人神相合,使得一切相通相融,广闊无边,展现了万物一体,天地神人一致的美学思想。
世间万物,天地总与之相合,人间百态,神人总与之映射。仰观俯察的宇宙精神是一种非常广阔博大的美学思想,以一种大视野去看待世间万物。萧不过数寸,竹子不过几尺,可它们依旧可以生长于于天地之间,并且可以感到天地的润泽,并且呈现出与其相符合的特点。这一切表明了仰观俯察的宇宙精神,体现了天地美学,神人思想。
三、儒家美学思想
音乐的教化作用正是儒家审美的体现。在儒家的思想体系中,礼乐文化是重要的一部分。正如“提到儒家的音乐美学思想让人印象最深刻的莫过于其礼乐文化,要求乐合于礼,强调音乐与社会政治、道德伦理的关系,推崇音乐的政治教化功用,倡导音乐“乐而不淫,哀而不伤”的中和之美,达到理想的“尽善尽美”,排斥“淫乐”。[]所说。重视音乐的教化作用,用音乐去洗涤人的心灵,去净化人的心灵,从而将礼、仁注入人的心中,使人们的思想境界与道德修养获得提升。这就是《洞箫赋》中体现的儒家音乐美学思想。
《洞箫赋》体现出了儒家美学。洞箫演奏的乐声深入人心,文中极尽箫声感染力之强、教化效果之深,让人们在音乐声的洗礼中,能够脱胎换骨,获得新生。儒家传统重视社会秩序和伦理教化,萧音之所以得到赞赏与流传,正是蕴含了礼教,文中强调乐声饱含道德,暗示风俗。用儒家道德标准对乐曲加以评判,后讲述礼乐对民众的感化教导作用,文中感叹萧音蕴含思想深刻,作用强烈,教化深刻。
汉魏崇尚悲音,表面看,“悲”与淫、伤一样,不符合儒家审美准则。但实际上汉魏美学中的儒家礼乐教化之旨并未消减,《洞箫赋》中无论是萧材的生长,洞箫的演奏还是萧音的感染,都体现着儒家礼乐教化的作用。其浓厚的礼乐教化色彩,是音乐描写的旨归,无论如何选择音材、演奏音乐、论述音乐,往往会有感化风俗、服务政治的意识,音乐是“修身、齐家、治国、平天下”的重要手段。儒家思想以另一种不同于传统的方式将表现出来,更加独特、震撼、显著。即悲美,悲美用其强烈的感染效果,发挥儒家感化人心、移风易俗、服膺统治的巨大功用。
四、道家美学思想
道家美学自然,专注音乐本身之美,不同儒家音乐美学思想的教化工具作用。在道家,音乐无为无欲,以其本真本质而存。道家音乐美学思想,提倡自然适性之音,倡导音乐欣赏的平和恬淡,把音乐从束缚政中解脱出来,回归音乐的审美特质,音乐是自由抒发内心情感的自然之声,更关注于主体的精神自由。《洞箫赋》中,可以看出道家美学思想。
《洞箫赋》中,竹子生长的环境偏僻幽静,不同流俗,寂静和乐,在安谧静美的环境中,得到天地的润泽。演奏者大多残疾,与世无争,平静淡泊,没有急功近利的迫切要求。演奏出的箫声天然无雕饰,真切动人,是真正的自然之声。箫声之所以自然真挚,因为萧材即竹子的生长经过了天地的泽润,得到了天地纯净贞洁的特点,符合自然的规律,合乎自然的本性。洞箫与音乐承载了道家自然本质,无为无欲的思想,并且由箫声展现,化身为道的实体,展现了道家思想。
尽管《洞箫赋》带有浓厚的儒家色彩,但是文中对洞箫乐声有着真实、自然细致入微的描绘,使人们通过赋文感受到音乐那愉悦人心的美感体验,专注于音乐本身的特质,这些突破了将音乐作为附庸作为工具的限制,展示了音乐本身的特质,展现了道家音乐美学思想。
综上,《洞箫赋》不仅描摹箫声的天籁,有着对音乐的总结;也有着对赋的革新发展;更蕴含了深刻而丰富的美学思想。以悲为美思想,天地神人思想,儒家美学思想,道家美学思想,并且相互自然和谐融为一体,可以共同发挥作用而又不冲突,并且附带了汉魏时期的神秘色彩,顺承着原始的观念,继承了前朝的美学思想,又带有了自身独特的风格。《洞箫赋》对于汉魏美学以及前朝思想有着重要记载于展示,是中国古典美学中的宝贵财富,值得人们探索钻研。
注释:
[1]高萍萍:《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》暨南大学学报 2010年
参考文献:
【1】高萍萍 《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》 [D] 暨南大学学报 2010年
作者简介:薛海文(1994-),女,汉族,籍贯:河北唐山,单位:中央民族大学文学与新闻传播学院,2013级本科生,研究方向:汉语言文学。
【关键词】:王褒;《洞箫赋》;古典美学
《洞箫赋》是汉代的音乐赋,也是汉魏美学的重要篇章。文章形象地描述了洞箫震撼动人的音乐效果与艺术境界,生动地显示出音乐对人的心灵净化与理性提升,充分地表现当时的艺术追求和审美取向,体现了中国古典美学的重要思想。在此,本文简要分析《洞箫赋》中体现的美学思想。
一、以悲为美
中国美学里,有一种悲凉而凄美,哀伤而婉转的审美风尚,即以悲为美。这种美学思想从独特的角度赋予人们美的感受,在文学与艺术上开辟了一片交织着悲与美的天地。在汉魏时期,更是广为盛行。
《洞箫赋》,全篇沉郁低婉,流露着悲美的思想。文中介绍萧干之材:竹子生长在崎岖险峻的山间,危险难安,实为可悲;但竹群连绵,碧海泛波,旷然广荡,又悲中有乐。竹子生长在险要之地,本是叹悲,但见万千竹子,寥廓自然,又悲中生美,在这幽静孤曠之地,同伴相乐,宽敞闲适,固然以为美。竹子不仅生长在险地,生长环境也恶劣。野鹤在此闲停,春禽在此嬉戏,秋蝉长鸣,玄猿悲啸。周围或热闹或萧条,都与竹子对比,竹子也在此因悲而造就了自身自然的品格,炼就知危品苦的性情。当竹子制成了萧以后,演奏者则是性昧、丧明、愤郁之人。箫声是悲愤凄怆,靡靡悁悁。体现萧声之悲,感叹悲声之美。悲哀婉凄的箫声,仿佛使悲伤顺着乐声流入人的耳中,流入人的心中,缓缓产生共鸣,激荡起内心深处的悲哀,于是闻声则悄然悲伤,潸然泪下,让人心生震荡,,沉浸到悲美的世界之中。悲哀的音乐给人以强烈的震撼,在感受悲音的同时,获得对音乐乃至更高层面上的直接体悟,也获得高度而且强烈的审美快感,从而净化心灵,感同阴阳。这正是以悲为美的展示。
无论文学还是音乐,悲总是更震撼人心。哀音让人情感产生波动,最后在情绪激动中释放情感,获得独特的审美感受。汉魏时期,以悲为美蔚为大观,汉代主要承袭的是楚文化,其中的感伤气息十分浓重。到了东汉中期以后,大一统政治走向衰颓,社会的黑暗与人生的惨淡淹没了世人的心灵,感伤之情也在音乐乃至艺术中泛滥,崇尚悲情是整个汉魏六朝的重要审美特征,以悲为美成了重要的美学思想。
二、天地神人思想
天地相合,神人感应,仰观俯察之间将天道、地道、神道、人道合为一体,将天地的韵律转化为人内心的旋律。从而获得无限广阔的视野,开拓无比豁达的胸襟。这种美学思想在《洞箫赋》中有所体现。
作为萧材的竹子生长在天地之间,感受着自然的气息,承受着天地的保护、考验与赋予。在这里,自然给予竹子天地的润泽,于是竹子自然吸收自然精华,感受阴阳变化。竹子也因此而长得润泽有光,具有了大自然赋予的新鲜润泽、坚贞挺拔和高洁内敛的特点。不仅如此,纯洁朝露相伴,冰洁玉液浸润,飞禽走兽、秋蝉夏虫,在此流连嬉戏、相联相伴,竹子也融在其中,感受万物,体验天地。仰观俯察之间,竹子获得了天地的润泽也由此得到了天地的精神。当竹子制成了萧以后,竹子的自然特性与萧相符合,既有好处又顺其自然,同时天地精神也融入了萧之中。当萧声响起,乐声触动神思,在精神深处打动人,自此人神相合,使得一切相通相融,广闊无边,展现了万物一体,天地神人一致的美学思想。
世间万物,天地总与之相合,人间百态,神人总与之映射。仰观俯察的宇宙精神是一种非常广阔博大的美学思想,以一种大视野去看待世间万物。萧不过数寸,竹子不过几尺,可它们依旧可以生长于于天地之间,并且可以感到天地的润泽,并且呈现出与其相符合的特点。这一切表明了仰观俯察的宇宙精神,体现了天地美学,神人思想。
三、儒家美学思想
音乐的教化作用正是儒家审美的体现。在儒家的思想体系中,礼乐文化是重要的一部分。正如“提到儒家的音乐美学思想让人印象最深刻的莫过于其礼乐文化,要求乐合于礼,强调音乐与社会政治、道德伦理的关系,推崇音乐的政治教化功用,倡导音乐“乐而不淫,哀而不伤”的中和之美,达到理想的“尽善尽美”,排斥“淫乐”。[]所说。重视音乐的教化作用,用音乐去洗涤人的心灵,去净化人的心灵,从而将礼、仁注入人的心中,使人们的思想境界与道德修养获得提升。这就是《洞箫赋》中体现的儒家音乐美学思想。
《洞箫赋》体现出了儒家美学。洞箫演奏的乐声深入人心,文中极尽箫声感染力之强、教化效果之深,让人们在音乐声的洗礼中,能够脱胎换骨,获得新生。儒家传统重视社会秩序和伦理教化,萧音之所以得到赞赏与流传,正是蕴含了礼教,文中强调乐声饱含道德,暗示风俗。用儒家道德标准对乐曲加以评判,后讲述礼乐对民众的感化教导作用,文中感叹萧音蕴含思想深刻,作用强烈,教化深刻。
汉魏崇尚悲音,表面看,“悲”与淫、伤一样,不符合儒家审美准则。但实际上汉魏美学中的儒家礼乐教化之旨并未消减,《洞箫赋》中无论是萧材的生长,洞箫的演奏还是萧音的感染,都体现着儒家礼乐教化的作用。其浓厚的礼乐教化色彩,是音乐描写的旨归,无论如何选择音材、演奏音乐、论述音乐,往往会有感化风俗、服务政治的意识,音乐是“修身、齐家、治国、平天下”的重要手段。儒家思想以另一种不同于传统的方式将表现出来,更加独特、震撼、显著。即悲美,悲美用其强烈的感染效果,发挥儒家感化人心、移风易俗、服膺统治的巨大功用。
四、道家美学思想
道家美学自然,专注音乐本身之美,不同儒家音乐美学思想的教化工具作用。在道家,音乐无为无欲,以其本真本质而存。道家音乐美学思想,提倡自然适性之音,倡导音乐欣赏的平和恬淡,把音乐从束缚政中解脱出来,回归音乐的审美特质,音乐是自由抒发内心情感的自然之声,更关注于主体的精神自由。《洞箫赋》中,可以看出道家美学思想。
《洞箫赋》中,竹子生长的环境偏僻幽静,不同流俗,寂静和乐,在安谧静美的环境中,得到天地的润泽。演奏者大多残疾,与世无争,平静淡泊,没有急功近利的迫切要求。演奏出的箫声天然无雕饰,真切动人,是真正的自然之声。箫声之所以自然真挚,因为萧材即竹子的生长经过了天地的泽润,得到了天地纯净贞洁的特点,符合自然的规律,合乎自然的本性。洞箫与音乐承载了道家自然本质,无为无欲的思想,并且由箫声展现,化身为道的实体,展现了道家思想。
尽管《洞箫赋》带有浓厚的儒家色彩,但是文中对洞箫乐声有着真实、自然细致入微的描绘,使人们通过赋文感受到音乐那愉悦人心的美感体验,专注于音乐本身的特质,这些突破了将音乐作为附庸作为工具的限制,展示了音乐本身的特质,展现了道家音乐美学思想。
综上,《洞箫赋》不仅描摹箫声的天籁,有着对音乐的总结;也有着对赋的革新发展;更蕴含了深刻而丰富的美学思想。以悲为美思想,天地神人思想,儒家美学思想,道家美学思想,并且相互自然和谐融为一体,可以共同发挥作用而又不冲突,并且附带了汉魏时期的神秘色彩,顺承着原始的观念,继承了前朝的美学思想,又带有了自身独特的风格。《洞箫赋》对于汉魏美学以及前朝思想有着重要记载于展示,是中国古典美学中的宝贵财富,值得人们探索钻研。
注释:
[1]高萍萍:《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》暨南大学学报 2010年
参考文献:
【1】高萍萍 《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》 [D] 暨南大学学报 2010年
作者简介:薛海文(1994-),女,汉族,籍贯:河北唐山,单位:中央民族大学文学与新闻传播学院,2013级本科生,研究方向:汉语言文学。