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一、什么是社会主义
改革开放以来，什么是社会主义的问题，议论纷纷，各种说法都有，搞得混乱不堪。我们略举一二。
有人说，只要大家改善生活，实现“普遍幸福”，就是社会主义。因而断言，搞了社会福利政策的民主社会主义是社会主义的一种模式，而且是最好的模式，进而主张中国应该实行民主社会主义，甚至提出“只有民主社会主义才能救中国”的口号。上世纪90年代一位著名经济学家给社会主义开了个公式：“社会主义=市场经济+社会公平”。这有点说不过去，好像社会主义就是运行机制和思想观念、没有基本制度似的。大概他也感到这个公式有问题，后来再也没有见到他提起这个公式了。还有人说，社会主义就是效率和公平，只要能提高效率、分配公平，那就行了。因此共产党的领导、无产阶级革命和无产阶级专政都是没有必要的，只要国家站在不偏不倚的立场上调节劳资关系，集中力量发展生产就是社会主义了。从这个定义出发，他认为剩余价值学说是错误的，剩余价值学说“使社会主义从空想变成迷误”，因为它引导人们去搞阶级斗争了，而不是去发展生产了。有人则说，中国搞的是中国特色资本主义，因为搞了市场经济（他们认为市场经济就是资本主义的），而且分配领域出现了贫富差距拉大，甚是出现了两极分化现象。只是保留了国家干预，所以是国家资本主义。这种说法，国外比较多。有的人干脆说社会主义与资本主义没什么区别，你中有我，我中有你，两者正在融合、趋同。未来世界就是社会主义与资本主义的“大混合经济”。民主社会主义者就持有这种主张。各种说法都有，莫衷一是。
究竟什么是社会主义？一时间，还真有点说不清楚的感觉。也许正因为感到社会主义说不清楚，有人自己也不明白，干脆就胡说一气，也不管有没有道理、合不合逻辑，反正说不清楚嘛！
文章看多了，慢慢悟出点道理来了：讨论社会主义问题，在方法论上，必须牢牢抓住社会主义的基本原则，这是社会主义的本质。然后研究这些基本原则是怎么实现的，这是现象层次的问题。不要把本质与现象混在一起谈论，那样就越说越乱了；更不要停留在现象层次上，因为在现象层次上，社会主义与资本主义是有共同之处的，只看现象，就往往会把资本主义社会说成是社会主义，而把社会主义社会说成是资本主义。
对社会主义，不同阶级有不同的解释。要说清楚社会主义，我们得从头说起。
从远古时代开始，人们就有建立一个没有剥削和压迫、人人平等、幸福生活的大同世界的憧憬。但是“社会主义”这个词却是在近代随着资本主义的发展才出现的。资本主义社会的发展，日益暴露出这种社会制度的矛盾和弊病，人们就设想一种能够克服资本主义弊病的新的、更合理的社会制度，这种理想的社会制度就叫社会主义。社会主义是作为一种替代资本主义的社会制度出现于世的。没有资本主义，也就谈不上社会主义。
据考证，社会主义一词来自拉丁文“socialis”，意指“社会的”、“共同的”。这个词的流行是18世纪以后的事。最早使用这一概念的，大概是1753年德国神学家A.德辛，他把遵循自然规律的人称为社会主义者。当时这个词的含义还不大清楚，人们也不大用这个词。1827年英国欧文主义者的《合作》杂志使用“社会主义者”一词来称呼欧文的合作学说的信徒。1832年法国人p.勒鲁所编辑的圣西门派报纸《地球报》用“社会主义者”一词来表示圣西门学说的特征。慢慢这个词就流行起来了。
由于人们的社会地位和利益不同，他们设想的新社会也就不一样，所以出现了各种“社会主义”。存在各种“社会主义”流派，并不是当代才有的事，早已有之。据说，自18世纪以来，关于社会主义的定义，有300多种。只要说资本主义有弊病，要用另一种制度取代它，或者要对它做点改良，就自称是“社会主义”。这样，“社会主义”就多起来了。
面对五花八门的“社会主义”，我们该怎么分析和判断呢？有一个办法，即对各种各样的“社会主义”做阶级分析。阶级分析方法，尽管在有的人看来，有点忌讳，也不习惯了，然而却是最有效的办法。正如列宁所说的：“必须牢牢把握住社会阶级划分的事实，阶级统治形式改变的事实，把它作为基本的指导线索，并用这个观点去分析一切社会问题”。社会现象是复杂纷繁而又不断更换的，似乎混沌一片、无法把握，运用阶级分析方法就可以透过现象抓住本质，判断对错，看清事情的实质，不被现象所迷惑。这是马克思主义教给我们的研究社会问题的基本方法，我们无论如何不能忘记这个科学方法。
我们就用阶级分析方法来看看各色各样的“社会主义”吧。
被资产阶级暴发户打败了的封建贵族，他们梦想着恢复失去的天堂，在批评资本主义的同时提出了社会主义，这就是封建社会主义。封建社会主义是19世纪30-40年代在西欧产生的、代表地主贵族利益的社会主义流派。资产阶级革命胜利以后，资产阶级统治日益巩固，这时被推翻的封建贵族不能再赤裸裸地宣扬封建主义了，于是便装扮成工人群众利益的代表，打着社会主义的旗号，散布封建地主可以同工人、劳动者一起共同反对资本主义。他们是从被打倒了的地主阶级立场出发来批评资本主义制度的，目的是使社会回到封建宗法关系中去，恢复封建主义制度。马克思恩格斯曾辛辣地批判封建社会主义，说它“半是挽歌，半是谤文，半是过去的回音，半是未来的恫吓”，他们是“把无产阶级的乞食袋当作旗帜来辉舞”。“但是，每当人民跟着他们走的时候，都发现他们的臀部带有旧的封建主义纹章，于是哈哈大笑，一哄而散。”
小生产者在资本发展过程中日益破产，它的代表人物用小资产阶级的尺度去批判资产阶级制度，从小资产阶级的立场替工人说话，这样就形成了小资产阶级的社会主义。这种社会主义严厉批评了资本主义的种种罪恶，非常透彻地分析了资本主义生产关系中的矛盾，证明了机器和分工的破坏作用、资本和地产的积聚、生产过剩、危机、小资产者和小农的必然没落、无产阶级的贫困、生产的无政府状态、财富分配的极不平均、各民族之间的毁灭性的工业战争，以及旧风俗、旧家庭关系和旧民族性的解体。但他们想象的理想社会是农业中的宗法制度和工业中的行会制度。“这一思潮在它以后的發展中变成了一种怯懦的悲叹。” 资产阶级内部有着不同的群体。有时资本主义的发展也会侵犯到某个资产阶级群体的利益，或者影响到资产阶级整体的利益。他们也会在维护资本主义根本制度的同时批评资本主义的某些弊病，打出“社会主义”的旗号，希望做点改良，缓和阶级矛盾。他们充当资本主义病床前的医生，力图延长资本主义的寿命（民主社会主义就是这样的），这就是资产阶级社会主义。
在资本主义发展初期，刚刚登上政治舞台的、不成熟的工人阶级的代表人物（像圣西门、傅立叶、欧文等）也提出社会主义。他们从人的理性出发，抨击了资本主义社会的全部基础，提出了未来社会的积极主张，描绘了对未来社会的幻想。但这些主张不是建立在分析现实的物质生产关系的基础上的，而是诉诸人的伦理道德观念，因而是不科学的、历史唯心主义的，同时他们找不到实现理想的力量，拒绝一切政治行动，他们总是向整个社会呼吁，主要是向统治阶级呼吁，认为只要人们理解他们的体系，就可以建立新社会。这就是空想社会主义。空想社会主义的意义，“是同历史的发展成反比的，阶级斗争越发展和越具有确定的形式，这种超乎阶级斗争的幻想，这种反对阶级斗争的幻想，就越失去任何实践意义和任何理论依据。”
马克思恩格斯在批判以往各种“社会主义”的同時，根据工人阶级摆脱压迫和剥削、获得解放的这一根本要求，在历史唯物主义的世界观和方法论指导下，在运用剩余价值学说分析资本主义矛盾的基础上，创立了科学社会主义，使社会主义从空想变成了科学。马克思恩格斯从资本主义现实存在的物质生产关系出发，按照人类社会发展的规律，提出了替代资本主义的未来新社会的基本原则。自从马克思恩格斯创立了科学社会主义学说以来，人们再谈论社会主义，就是指科学社会主义了。社会主义不再是随意粘贴的标签，也就是说，不是自己说是“社会主义”就真的是社会主义，也不是揭露点资本主义的弊病就可以称为“社会主义”了，而有了一个客观的标准，即是否坚持科学社会主义基本原则。坚持科学社会主义基本原则，才是社会主义；否定、反对科学社会主义基本原则，就不是社会主义。习近平在谈到中国特色社会主义时指出：“中国特色社会主义是社会主义，而不是其他什么主义，科学社会主义基本原则不能丢，丢了就不是社会主义。”说的就是这个意思。这个论断虽然十分简单，但具有重要意义，因为它回答了什么是社会主义，确定了判断是不是社会主义的标准。
科学社会主义，从观念形态说，是一种科学的理论体系；从政治斗争来说，是一种为争取建立新社会、使工人阶级获得解放而斗争的群众运动；从社会制度来说，是指一种取代资本主义的崭新的社会制度。如果说在十月革命以前科学社会主义的主要形态是理论体系、群众运动的话，那么自1917年俄国十月革命胜利，世界上出现了第一个社会主义国家——苏联以后，社会主义从理想变成了现实的社会制度，讨论社会主义问题，往往主要是指社会主义制度了。
因此，现在我们谈论的社会主义就是按照科学社会主义基本原则建立起来的社会制度。马克思恩格斯提出的科学社会主义基本原则，就是社会主义的质的规定性。具备这些基本原则，就是社会主义；不具备这些基本原则，就不能叫社会主义。这些基本原则是与资本主义相对立的。
二、科学社会主义基本原则是中国特色社会主义的根子和源头
习近平总书记在2018年1月5日讲话中指出，要一以贯之坚持和发展中国特色社会主义。要做到这一点，一个前提条件是，必须坚持科学社会主义基本原则。这是因为，中国特色社会主义是科学社会主义基本原则同当前中国具体实际相结合的结晶。离开了科学社会主义基本原则，中国特色社会主义就失去了根子和源头，就没有个“准”了，变成了什么东西都可以装进去的筐子，这就不可能正确理解和建设中国特色社会主义。
延安整风时，我们党总结历史经验，确定了一条原则：马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，这是我们革命斗争取得胜利的根本保证。按照这个原则，党的十七大和十八大对中国特色社会主义都有一个概括：中国特色社会主义，既坚持了科学社会主义基本原则，又根据中国国情和时代特点赋予鲜明的中国特色。这就是说，中国特色社会主义本质上就是马克思恩格斯创立的科学社会主义，但科学社会主义基本原则在中国具体条件下怎么实现，即在科学社会主义基本原则的具体实现形式上，必须根据中国当前的国情和时代特点进行探索，从而具有中国特色。所以，要一以贯之坚持和发展中国特色社会主义，必须抓好两头：一方面要坚持科学社会主义基本原则，习近平总书记指出，“科学社会主义基本原则不能丢，丢了就不是社会主义。”离开了科学社会主义基本原则，那就连社会主义都不是了，还讲什么中国特色社会主义？另一方面要密切联系中国的具体实际。不从中国实际出发，不分析当前中国的各种矛盾和问题，不提出解决中国问题的办法，也谈不上中国特色社会主义。中国特色社会主义正是这两方面相结合的结晶。
改革开放以来，理论界主要的错误倾向是把中国特色社会主义同科学社会主义基本原则割裂开来、对立起来，忽视甚至否定马克思主义基本原理。例如，一位著名的科学社会主义专家说，当今世界社会主义运动的特点是多样化，除了科学社会主义之外，有影响的社会主义流派，还有民主社会主义、生态社会主义、民族社会主义、中国特色社会主义。他把中国特色社会主义看作是科学社会主义之外的、与民主社会主义并列的一个社会主义流派。这个论断错误百出，姑且不论民主社会主义并不是社会主义，因为它根本反对科学社会主义基本原则，只是要求对资本主义做点改良；最大的问题是，他把中国特色社会主义同科学社会主义割裂开来了，仿佛它同科学社会主义没有关系似的。实际上，中国特色社会主义是科学社会主义基本原则同当前中国具体实际相结合的产物，离开了科学社会主义，在科学社会主义之外，就不会有中国特色社会主义。有人用否定科学社会主义的办法来阐述中国特色社会主义的意义，仿佛科学社会主义基本原理不能解决中国的问题，只有中国特色社会主义才管用。有一位著名理论家说，之所以要推进马克思主义中国化，是因为马克思主义基本原理无法解决中国问题。这种说法逻辑就不通，如果马克思主义基本原理无法解决中国问题，那就根本不应该把它中国化，而应该抛弃。这实际上为更换指导思想埋下了伏笔。有一位曾经担任全国社会科学研究机构领导职务的人，说中国特色社会主义是“全新的社会主义”，是在否定已有的社会主义实践（包括十月革命、苏联社会主义模式和我国改革开放前的社会主义实践）的基础上形成的。他把中国特色社会主义与历史上实现科学社会主义基本原则的社会主义实践完全对立起来了，否定已有的社会主义实践都是科学社会主义基本原则的具体实现形式，是一脉相承的。《光明日报》上刊载一篇文章说，中国特色社会主义是一种“独立形态的社会主义”，与科学社会主义无关。凡此种种，在报刊上屡见不鲜。 所以，当前阐述中国特色社会主义、研究一以贯之坚持和发展中国特色社会主义的时候，迫切需要强调坚持科学社会主义基本原则，这是中国特色社会主义的根本。
三、科学社会主义基本原则是什么
大家知道，马克思创立了历史唯物主义和剩余价值学说，使社会主义从空想变成了科学。马克思恩格斯在《共产党宣言》里阐述了取代资本主义的、未来的社会主义社会的基本原则。他们预见的社会主义社会的基本原则是这样几条。
第一，无产阶级必须组织自己的政党，并在自己的政党领导下进行革命和建设。
马克思恩格斯在《共产党宣言》里强调无产阶级必须组织自己的政党即共产党。这个政党“没有同整个无产阶级的利益不同的利益。”它同无产阶级其他组织的区别在于：“一方面，在无产者不同的民族的斗争中，共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益，另一方面，在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上，共产党人始终代表整个运动的利益。”“因此，在实践方面，共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分；在理论方面他们胜过其余无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。”共产党是为工人阶级和其他劳动人民的解放服务的，而没有自己的私利，这是它同一切剥削阶级政党不同的地方。
为什么无产阶级必须组织自己的政党呢？这是由无产阶级在资本主义社会里的地位和任务决定的。在资本主义社会里，无产阶级丧失了生产资料，而且被无政府的竞争所分散，因而相对于资产阶级来说处于劣势。无产阶级在争取政权的斗争中，除了组织，没有别的武器。马克思指出：“无产阶级在反对有产阶级联合力量的斗争中，只有把自身组织成为与有产阶级建立的一切旧政党不同的、相对立的政党，才能作为一个阶级来行动。”“为保证社会革命获得胜利和实现革命的最高目标——消灭阶级，无产阶级这样组织成为政党是必要的。”这个政党应该是无产阶级的独立的政党，有自己的目的、自己的政策。共产党是工人阶级性质的政党，它应该坚持无产阶级的立场和利益，而不受资产阶级的影响，不应“充当资产阶级民主派的随声附和的合唱队”，充当资本主义病床前的医生。马克思恩格斯强调共产党是无产阶级的先锋队，强调它的无产阶级性质，坚决反对“全民党”的思想。当伯恩施坦等人提出要把德国党由“片面的工人政党”改变成为“一切富有仁爱精神的人”的“全面的党”时，他们二人专门为此发了一封《通告信》，建议不赞成党的无产阶级性质的人“应当退党，至少也应当放弃他们的显要职位”，不这样，那就是党“自己出卖自己”。
需要指出的是，我们强调共产党必须坚持工人阶级性质，并不是说党只考虑工人阶级一个阶级的特殊利益，而不顾其他阶级的利益。应该看到，由于工人阶级是全社会最先进的阶级，从根本上讲，工人阶级的利益与全人类的利益是一致的。工人阶级只有解放全人类才能最终解放自己。在共产党处于执政地位的条件下，更应该照顾到其他阶级、阶层的利益，以扩大党执政的社会基础，赢得广大人民的支持和擁护。我们党提出的建设中国特色社会主义事业，就是既代表了中国工人阶级的根本利益，又反映了全体中国人民（包括除了敌对势力以外的一切阶级、阶层）的共同利益。但这绝不意味着我们党放弃了工人阶级先锋队的性质，恰恰相反，只有坚持党的工人阶级性质才能做到这一点。
改革开放以来，什么是社会主义的问题，议论纷纷，各种说法都有，搞得混乱不堪。我们略举一二。
有人说，只要大家改善生活，实现“普遍幸福”，就是社会主义。因而断言，搞了社会福利政策的民主社会主义是社会主义的一种模式，而且是最好的模式，进而主张中国应该实行民主社会主义，甚至提出“只有民主社会主义才能救中国”的口号。上世纪90年代一位著名经济学家给社会主义开了个公式：“社会主义=市场经济+社会公平”。这有点说不过去，好像社会主义就是运行机制和思想观念、没有基本制度似的。大概他也感到这个公式有问题，后来再也没有见到他提起这个公式了。还有人说，社会主义就是效率和公平，只要能提高效率、分配公平，那就行了。因此共产党的领导、无产阶级革命和无产阶级专政都是没有必要的，只要国家站在不偏不倚的立场上调节劳资关系，集中力量发展生产就是社会主义了。从这个定义出发，他认为剩余价值学说是错误的，剩余价值学说“使社会主义从空想变成迷误”，因为它引导人们去搞阶级斗争了，而不是去发展生产了。有人则说，中国搞的是中国特色资本主义，因为搞了市场经济（他们认为市场经济就是资本主义的），而且分配领域出现了贫富差距拉大，甚是出现了两极分化现象。只是保留了国家干预，所以是国家资本主义。这种说法，国外比较多。有的人干脆说社会主义与资本主义没什么区别，你中有我，我中有你，两者正在融合、趋同。未来世界就是社会主义与资本主义的“大混合经济”。民主社会主义者就持有这种主张。各种说法都有，莫衷一是。
究竟什么是社会主义？一时间，还真有点说不清楚的感觉。也许正因为感到社会主义说不清楚，有人自己也不明白，干脆就胡说一气，也不管有没有道理、合不合逻辑，反正说不清楚嘛！
文章看多了，慢慢悟出点道理来了：讨论社会主义问题，在方法论上，必须牢牢抓住社会主义的基本原则，这是社会主义的本质。然后研究这些基本原则是怎么实现的，这是现象层次的问题。不要把本质与现象混在一起谈论，那样就越说越乱了；更不要停留在现象层次上，因为在现象层次上，社会主义与资本主义是有共同之处的，只看现象，就往往会把资本主义社会说成是社会主义，而把社会主义社会说成是资本主义。
对社会主义，不同阶级有不同的解释。要说清楚社会主义，我们得从头说起。
从远古时代开始，人们就有建立一个没有剥削和压迫、人人平等、幸福生活的大同世界的憧憬。但是“社会主义”这个词却是在近代随着资本主义的发展才出现的。资本主义社会的发展，日益暴露出这种社会制度的矛盾和弊病，人们就设想一种能够克服资本主义弊病的新的、更合理的社会制度，这种理想的社会制度就叫社会主义。社会主义是作为一种替代资本主义的社会制度出现于世的。没有资本主义，也就谈不上社会主义。
据考证，社会主义一词来自拉丁文“socialis”，意指“社会的”、“共同的”。这个词的流行是18世纪以后的事。最早使用这一概念的，大概是1753年德国神学家A.德辛，他把遵循自然规律的人称为社会主义者。当时这个词的含义还不大清楚，人们也不大用这个词。1827年英国欧文主义者的《合作》杂志使用“社会主义者”一词来称呼欧文的合作学说的信徒。1832年法国人p.勒鲁所编辑的圣西门派报纸《地球报》用“社会主义者”一词来表示圣西门学说的特征。慢慢这个词就流行起来了。
由于人们的社会地位和利益不同，他们设想的新社会也就不一样，所以出现了各种“社会主义”。存在各种“社会主义”流派，并不是当代才有的事，早已有之。据说，自18世纪以来，关于社会主义的定义，有300多种。只要说资本主义有弊病，要用另一种制度取代它，或者要对它做点改良，就自称是“社会主义”。这样，“社会主义”就多起来了。
面对五花八门的“社会主义”，我们该怎么分析和判断呢？有一个办法，即对各种各样的“社会主义”做阶级分析。阶级分析方法，尽管在有的人看来，有点忌讳，也不习惯了，然而却是最有效的办法。正如列宁所说的：“必须牢牢把握住社会阶级划分的事实，阶级统治形式改变的事实，把它作为基本的指导线索，并用这个观点去分析一切社会问题”。社会现象是复杂纷繁而又不断更换的，似乎混沌一片、无法把握，运用阶级分析方法就可以透过现象抓住本质，判断对错，看清事情的实质，不被现象所迷惑。这是马克思主义教给我们的研究社会问题的基本方法，我们无论如何不能忘记这个科学方法。
我们就用阶级分析方法来看看各色各样的“社会主义”吧。
被资产阶级暴发户打败了的封建贵族，他们梦想着恢复失去的天堂，在批评资本主义的同时提出了社会主义，这就是封建社会主义。封建社会主义是19世纪30-40年代在西欧产生的、代表地主贵族利益的社会主义流派。资产阶级革命胜利以后，资产阶级统治日益巩固，这时被推翻的封建贵族不能再赤裸裸地宣扬封建主义了，于是便装扮成工人群众利益的代表，打着社会主义的旗号，散布封建地主可以同工人、劳动者一起共同反对资本主义。他们是从被打倒了的地主阶级立场出发来批评资本主义制度的，目的是使社会回到封建宗法关系中去，恢复封建主义制度。马克思恩格斯曾辛辣地批判封建社会主义，说它“半是挽歌，半是谤文，半是过去的回音，半是未来的恫吓”，他们是“把无产阶级的乞食袋当作旗帜来辉舞”。“但是，每当人民跟着他们走的时候，都发现他们的臀部带有旧的封建主义纹章，于是哈哈大笑，一哄而散。”
小生产者在资本发展过程中日益破产，它的代表人物用小资产阶级的尺度去批判资产阶级制度，从小资产阶级的立场替工人说话，这样就形成了小资产阶级的社会主义。这种社会主义严厉批评了资本主义的种种罪恶，非常透彻地分析了资本主义生产关系中的矛盾，证明了机器和分工的破坏作用、资本和地产的积聚、生产过剩、危机、小资产者和小农的必然没落、无产阶级的贫困、生产的无政府状态、财富分配的极不平均、各民族之间的毁灭性的工业战争，以及旧风俗、旧家庭关系和旧民族性的解体。但他们想象的理想社会是农业中的宗法制度和工业中的行会制度。“这一思潮在它以后的發展中变成了一种怯懦的悲叹。” 资产阶级内部有着不同的群体。有时资本主义的发展也会侵犯到某个资产阶级群体的利益，或者影响到资产阶级整体的利益。他们也会在维护资本主义根本制度的同时批评资本主义的某些弊病，打出“社会主义”的旗号，希望做点改良，缓和阶级矛盾。他们充当资本主义病床前的医生，力图延长资本主义的寿命（民主社会主义就是这样的），这就是资产阶级社会主义。
在资本主义发展初期，刚刚登上政治舞台的、不成熟的工人阶级的代表人物（像圣西门、傅立叶、欧文等）也提出社会主义。他们从人的理性出发，抨击了资本主义社会的全部基础，提出了未来社会的积极主张，描绘了对未来社会的幻想。但这些主张不是建立在分析现实的物质生产关系的基础上的，而是诉诸人的伦理道德观念，因而是不科学的、历史唯心主义的，同时他们找不到实现理想的力量，拒绝一切政治行动，他们总是向整个社会呼吁，主要是向统治阶级呼吁，认为只要人们理解他们的体系，就可以建立新社会。这就是空想社会主义。空想社会主义的意义，“是同历史的发展成反比的，阶级斗争越发展和越具有确定的形式，这种超乎阶级斗争的幻想，这种反对阶级斗争的幻想，就越失去任何实践意义和任何理论依据。”
马克思恩格斯在批判以往各种“社会主义”的同時，根据工人阶级摆脱压迫和剥削、获得解放的这一根本要求，在历史唯物主义的世界观和方法论指导下，在运用剩余价值学说分析资本主义矛盾的基础上，创立了科学社会主义，使社会主义从空想变成了科学。马克思恩格斯从资本主义现实存在的物质生产关系出发，按照人类社会发展的规律，提出了替代资本主义的未来新社会的基本原则。自从马克思恩格斯创立了科学社会主义学说以来，人们再谈论社会主义，就是指科学社会主义了。社会主义不再是随意粘贴的标签，也就是说，不是自己说是“社会主义”就真的是社会主义，也不是揭露点资本主义的弊病就可以称为“社会主义”了，而有了一个客观的标准，即是否坚持科学社会主义基本原则。坚持科学社会主义基本原则，才是社会主义；否定、反对科学社会主义基本原则，就不是社会主义。习近平在谈到中国特色社会主义时指出：“中国特色社会主义是社会主义，而不是其他什么主义，科学社会主义基本原则不能丢，丢了就不是社会主义。”说的就是这个意思。这个论断虽然十分简单，但具有重要意义，因为它回答了什么是社会主义，确定了判断是不是社会主义的标准。
科学社会主义，从观念形态说，是一种科学的理论体系；从政治斗争来说，是一种为争取建立新社会、使工人阶级获得解放而斗争的群众运动；从社会制度来说，是指一种取代资本主义的崭新的社会制度。如果说在十月革命以前科学社会主义的主要形态是理论体系、群众运动的话，那么自1917年俄国十月革命胜利，世界上出现了第一个社会主义国家——苏联以后，社会主义从理想变成了现实的社会制度，讨论社会主义问题，往往主要是指社会主义制度了。
因此，现在我们谈论的社会主义就是按照科学社会主义基本原则建立起来的社会制度。马克思恩格斯提出的科学社会主义基本原则，就是社会主义的质的规定性。具备这些基本原则，就是社会主义；不具备这些基本原则，就不能叫社会主义。这些基本原则是与资本主义相对立的。
二、科学社会主义基本原则是中国特色社会主义的根子和源头
习近平总书记在2018年1月5日讲话中指出，要一以贯之坚持和发展中国特色社会主义。要做到这一点，一个前提条件是，必须坚持科学社会主义基本原则。这是因为，中国特色社会主义是科学社会主义基本原则同当前中国具体实际相结合的结晶。离开了科学社会主义基本原则，中国特色社会主义就失去了根子和源头，就没有个“准”了，变成了什么东西都可以装进去的筐子，这就不可能正确理解和建设中国特色社会主义。
延安整风时，我们党总结历史经验，确定了一条原则：马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，这是我们革命斗争取得胜利的根本保证。按照这个原则，党的十七大和十八大对中国特色社会主义都有一个概括：中国特色社会主义，既坚持了科学社会主义基本原则，又根据中国国情和时代特点赋予鲜明的中国特色。这就是说，中国特色社会主义本质上就是马克思恩格斯创立的科学社会主义，但科学社会主义基本原则在中国具体条件下怎么实现，即在科学社会主义基本原则的具体实现形式上，必须根据中国当前的国情和时代特点进行探索，从而具有中国特色。所以，要一以贯之坚持和发展中国特色社会主义，必须抓好两头：一方面要坚持科学社会主义基本原则，习近平总书记指出，“科学社会主义基本原则不能丢，丢了就不是社会主义。”离开了科学社会主义基本原则，那就连社会主义都不是了，还讲什么中国特色社会主义？另一方面要密切联系中国的具体实际。不从中国实际出发，不分析当前中国的各种矛盾和问题，不提出解决中国问题的办法，也谈不上中国特色社会主义。中国特色社会主义正是这两方面相结合的结晶。
改革开放以来，理论界主要的错误倾向是把中国特色社会主义同科学社会主义基本原则割裂开来、对立起来，忽视甚至否定马克思主义基本原理。例如，一位著名的科学社会主义专家说，当今世界社会主义运动的特点是多样化，除了科学社会主义之外，有影响的社会主义流派，还有民主社会主义、生态社会主义、民族社会主义、中国特色社会主义。他把中国特色社会主义看作是科学社会主义之外的、与民主社会主义并列的一个社会主义流派。这个论断错误百出，姑且不论民主社会主义并不是社会主义，因为它根本反对科学社会主义基本原则，只是要求对资本主义做点改良；最大的问题是，他把中国特色社会主义同科学社会主义割裂开来了，仿佛它同科学社会主义没有关系似的。实际上，中国特色社会主义是科学社会主义基本原则同当前中国具体实际相结合的产物，离开了科学社会主义，在科学社会主义之外，就不会有中国特色社会主义。有人用否定科学社会主义的办法来阐述中国特色社会主义的意义，仿佛科学社会主义基本原理不能解决中国的问题，只有中国特色社会主义才管用。有一位著名理论家说，之所以要推进马克思主义中国化，是因为马克思主义基本原理无法解决中国问题。这种说法逻辑就不通，如果马克思主义基本原理无法解决中国问题，那就根本不应该把它中国化，而应该抛弃。这实际上为更换指导思想埋下了伏笔。有一位曾经担任全国社会科学研究机构领导职务的人，说中国特色社会主义是“全新的社会主义”，是在否定已有的社会主义实践（包括十月革命、苏联社会主义模式和我国改革开放前的社会主义实践）的基础上形成的。他把中国特色社会主义与历史上实现科学社会主义基本原则的社会主义实践完全对立起来了，否定已有的社会主义实践都是科学社会主义基本原则的具体实现形式，是一脉相承的。《光明日报》上刊载一篇文章说，中国特色社会主义是一种“独立形态的社会主义”，与科学社会主义无关。凡此种种，在报刊上屡见不鲜。 所以，当前阐述中国特色社会主义、研究一以贯之坚持和发展中国特色社会主义的时候，迫切需要强调坚持科学社会主义基本原则，这是中国特色社会主义的根本。
三、科学社会主义基本原则是什么
大家知道，马克思创立了历史唯物主义和剩余价值学说，使社会主义从空想变成了科学。马克思恩格斯在《共产党宣言》里阐述了取代资本主义的、未来的社会主义社会的基本原则。他们预见的社会主义社会的基本原则是这样几条。
第一，无产阶级必须组织自己的政党，并在自己的政党领导下进行革命和建设。
马克思恩格斯在《共产党宣言》里强调无产阶级必须组织自己的政党即共产党。这个政党“没有同整个无产阶级的利益不同的利益。”它同无产阶级其他组织的区别在于：“一方面，在无产者不同的民族的斗争中，共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益，另一方面，在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上，共产党人始终代表整个运动的利益。”“因此，在实践方面，共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分；在理论方面他们胜过其余无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。”共产党是为工人阶级和其他劳动人民的解放服务的，而没有自己的私利，这是它同一切剥削阶级政党不同的地方。
为什么无产阶级必须组织自己的政党呢？这是由无产阶级在资本主义社会里的地位和任务决定的。在资本主义社会里，无产阶级丧失了生产资料，而且被无政府的竞争所分散，因而相对于资产阶级来说处于劣势。无产阶级在争取政权的斗争中，除了组织，没有别的武器。马克思指出：“无产阶级在反对有产阶级联合力量的斗争中，只有把自身组织成为与有产阶级建立的一切旧政党不同的、相对立的政党，才能作为一个阶级来行动。”“为保证社会革命获得胜利和实现革命的最高目标——消灭阶级，无产阶级这样组织成为政党是必要的。”这个政党应该是无产阶级的独立的政党，有自己的目的、自己的政策。共产党是工人阶级性质的政党，它应该坚持无产阶级的立场和利益，而不受资产阶级的影响，不应“充当资产阶级民主派的随声附和的合唱队”，充当资本主义病床前的医生。马克思恩格斯强调共产党是无产阶级的先锋队，强调它的无产阶级性质，坚决反对“全民党”的思想。当伯恩施坦等人提出要把德国党由“片面的工人政党”改变成为“一切富有仁爱精神的人”的“全面的党”时，他们二人专门为此发了一封《通告信》，建议不赞成党的无产阶级性质的人“应当退党，至少也应当放弃他们的显要职位”，不这样，那就是党“自己出卖自己”。
需要指出的是，我们强调共产党必须坚持工人阶级性质，并不是说党只考虑工人阶级一个阶级的特殊利益，而不顾其他阶级的利益。应该看到，由于工人阶级是全社会最先进的阶级，从根本上讲，工人阶级的利益与全人类的利益是一致的。工人阶级只有解放全人类才能最终解放自己。在共产党处于执政地位的条件下，更应该照顾到其他阶级、阶层的利益，以扩大党执政的社会基础，赢得广大人民的支持和擁护。我们党提出的建设中国特色社会主义事业，就是既代表了中国工人阶级的根本利益，又反映了全体中国人民（包括除了敌对势力以外的一切阶级、阶层）的共同利益。但这绝不意味着我们党放弃了工人阶级先锋队的性质，恰恰相反，只有坚持党的工人阶级性质才能做到这一点。