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摘 要： 维特根斯坦是分析哲学的主要创立人之一，一般认为他的哲学分为前后两个时期，但纵观他的哲学生涯，其哲学创作有一个不变的主题，就是拒斥形而上学。他在《逻辑哲学论》中提出的“可说与不可说”观点，在后期哲学提出的“不要想而要看”观点，一反传统哲学追根寻底的探索精神，体现了一定程度上的神秘主义和怀疑论倾向。本文通过分析维特根斯坦哲学的特征和对哲学的变革性展现其神秘主义的意义和缺陷。
关键词： 维特根斯坦 神秘主义 意义 缺陷
在现代西方哲学家中，维特根斯坦是特别独特的一位，他的人生经历富有传奇色彩，其哲学观点别出心裁。他没有受过系统的哲学训练，对以往的大多数哲学家不屑一顾，但声称从圣·奥古斯丁、叔本华、克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基、托尔斯泰、巴斯卡尔等人那里获得思想来源。他性格怪异，生性多疑，导致理解他思想的困难。
一、“思想的界限”和“可说与不可说”
维特根斯坦哲学是在反形而上学的旗帜下开展的，受他的老师罗素的影响，他把哲学看做是逻辑分析活动，他和罗素共同创立了逻辑原子主义。逻辑原子主义认为逻辑分析才是哲学研究中最根本问题，而不是形而上学，“逻辑是哲学的本质”。一切科學知识和命题都可以最终分析为逻辑上原子的、不可再分析的东西。这些原则在维特根斯坦的早期代表作《逻辑哲学论》中有显著的体现，他在该书序言便开宗明义：“这部书所讲的全部道理可以概括如下：凡是能够说的事情，都能够说清楚；而凡是不能说的事情，就应该保持沉默。”[1]“图像论”是他这部著作的核心观点，阐释了命题与世界的关系问题。其主旨是“一个命题就是一幅事实的图式”，命题是描述事实的图像，图像与它所描述的对象具有共同的逻辑形式。这种逻辑形式不仅是原子事实的存在方式，而且构成逻辑图像的本质。维特根斯坦认为，“命题的总和就是语言”。
维特根斯坦的前期哲学在拒斥传统哲学的形而上学的导向下，重新制定哲学的目的和意义，即对语言的逻辑分析。但逻辑本身并不是他的着眼点，而是更广泛意义上的世界概念，逻辑只是构造事实的命题图像的脚手架。“世界”概念在他看来不仅仅是现实世界，更重要的是包含一切逻辑上的可能世界，即可以用逻辑命题表达的、符合命题逻辑形式的世界，而现实世界只是所有这些可能世界中的一种而已。研究逻辑形式的最终目的是为衡量和判断日常语言中的命题提供标准，并由此确立语言表达的界限。他说：“本书想要为思想划一个界限，或者毋宁说，不是为了思想而是为思想的表达划一个界限：因为要为思想划一个界限，我们必须能够想到这界限的两边（这样我们就必须能够想到那不能想的东西）。因此，这界限只能在语言中来划分，而处在界限那一边的东西就纯粹是无意义的东西。”[2]他认为存在一个不可说的领域，对这个领域的东西只能显示而不能用语言描述出来。他明确宣称，这是一种“神秘的东西”。因此他全书的最后一句话是：“凡是不可以说的，对它就必须沉默。”
二、“语言游戏说”和“不要想而要看”
由于对自己的理论不甚满意，维特根斯坦自1929年春重返剑桥后，对哲学的性质和任务、语言的性质和作用等提出全新的看法，这一时期思想被称为他的后期哲学。其与前期哲学的重要区别在于：抛弃用逻辑分析的手段建构世界和命题的逻辑结构的理想，对命题意义的静态的逻辑分析转向对语言用法的动态分析。
“语言游戏说”是后期维特根斯坦哲学的核心理论。其主旨有：一是认为语言是一种人的现实活动，是和人的行为交织在一起的整体，这种行为就像儿童或人们常玩的各种游戏一样，每一种游戏都遵循一定的规则。二是语言游戏是多种多样的，它们之间并不存在共同的逻辑本质，而只有“家族的相似”，也就是说否认语言活动有共同的规则，语言中并不存在一般性和本质的东西。三是那种认为可以科学地表达实在的理想人工语言是不可能存在的，因为没有适用于一切语言的共同的东西，只能从不同的具体的语言游戏中掌握语言的不同用法。最后，认为传统哲学的谬误在于哲学家们对语言的误解和不正确的使用，因此哲学的任务应该变更为对这种理智上的疾病予以揭示和治疗，并最终使哲学消逝在具体的“生活世界”之中。
维特根斯坦的“语言游戏说”理论虽然在语言的看法上与前期哲学有根本的差别，但纵观他的整个哲学体系，还是有其始终贯穿的要旨，那就是把哲学看做是一种活动，把哲学问题的出现都看做是思想混乱和理智疾病的产物，认为只有通过考察语言的正确用法，才能正确地谈论哲学，消除形而上学、治愈理智的疾病。他在《逻辑哲学论》中提出“哲学不是理论而是活动”，在《哲学研究》中提出“不要想而要看”，可以看出在对待哲学性质的态度上他是始终一致的。
三、结语
我们可以发现维特根斯坦前后两个时期的哲学并不存在本质的矛盾和冲突，它们有贯穿始终的基本气质，那就是对传统哲学主题的批判和消解，对哲学研究的重要工具——语言进行划界，从而弄清楚思想的界限。这一点很像康德做过的努力——为人类理性的能力进行划界。正如康德实现哲学的“哥白尼革命”一样，维特根斯坦后期哲学对前期哲学的反思和超越，也体现哲学家不懈的进取和执著的求索，是哲学和人类理性进步的表现。至于维特根斯坦哲学的“神秘主义和不可知论”，本身就是属于哲学和哲学史的一个不可分割的部分。因为哲学问题本身之难，在于问题的不可说明或不能说明，在于人的语言和思维机制或者说人类的理性力所不及。这是哲学的宿命和挑战所在，也是哲学之所以存在的价值所在。维特根斯坦说“哲学上的难题在于只说自己知道的东西”，对于那个不可说或说不明的“神秘的东西”，我们除了对它沉默外，还能做出何种行为呢？但大家不必为此结论而悲哀，正如维特根斯坦的老师罗素在《逻辑哲学论》的导论中写到的那样：“归根到底维特根斯坦先生还是在设法说出一大堆不能说的东西。”（罗素，1996：18）借用孔子的一句名言：“知其不可为而为之”，也许这正是哲学的魅力所在。
参考文献：
[1][2]维特根斯坦.逻辑哲学论[M].北京：商务印书馆，1985.
关键词： 维特根斯坦 神秘主义 意义 缺陷
在现代西方哲学家中，维特根斯坦是特别独特的一位，他的人生经历富有传奇色彩，其哲学观点别出心裁。他没有受过系统的哲学训练，对以往的大多数哲学家不屑一顾，但声称从圣·奥古斯丁、叔本华、克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基、托尔斯泰、巴斯卡尔等人那里获得思想来源。他性格怪异，生性多疑，导致理解他思想的困难。
一、“思想的界限”和“可说与不可说”
维特根斯坦哲学是在反形而上学的旗帜下开展的，受他的老师罗素的影响，他把哲学看做是逻辑分析活动，他和罗素共同创立了逻辑原子主义。逻辑原子主义认为逻辑分析才是哲学研究中最根本问题，而不是形而上学，“逻辑是哲学的本质”。一切科學知识和命题都可以最终分析为逻辑上原子的、不可再分析的东西。这些原则在维特根斯坦的早期代表作《逻辑哲学论》中有显著的体现，他在该书序言便开宗明义：“这部书所讲的全部道理可以概括如下：凡是能够说的事情，都能够说清楚；而凡是不能说的事情，就应该保持沉默。”[1]“图像论”是他这部著作的核心观点，阐释了命题与世界的关系问题。其主旨是“一个命题就是一幅事实的图式”，命题是描述事实的图像，图像与它所描述的对象具有共同的逻辑形式。这种逻辑形式不仅是原子事实的存在方式，而且构成逻辑图像的本质。维特根斯坦认为，“命题的总和就是语言”。
维特根斯坦的前期哲学在拒斥传统哲学的形而上学的导向下，重新制定哲学的目的和意义，即对语言的逻辑分析。但逻辑本身并不是他的着眼点，而是更广泛意义上的世界概念，逻辑只是构造事实的命题图像的脚手架。“世界”概念在他看来不仅仅是现实世界，更重要的是包含一切逻辑上的可能世界，即可以用逻辑命题表达的、符合命题逻辑形式的世界，而现实世界只是所有这些可能世界中的一种而已。研究逻辑形式的最终目的是为衡量和判断日常语言中的命题提供标准，并由此确立语言表达的界限。他说：“本书想要为思想划一个界限，或者毋宁说，不是为了思想而是为思想的表达划一个界限：因为要为思想划一个界限，我们必须能够想到这界限的两边（这样我们就必须能够想到那不能想的东西）。因此，这界限只能在语言中来划分，而处在界限那一边的东西就纯粹是无意义的东西。”[2]他认为存在一个不可说的领域，对这个领域的东西只能显示而不能用语言描述出来。他明确宣称，这是一种“神秘的东西”。因此他全书的最后一句话是：“凡是不可以说的，对它就必须沉默。”
二、“语言游戏说”和“不要想而要看”
由于对自己的理论不甚满意，维特根斯坦自1929年春重返剑桥后，对哲学的性质和任务、语言的性质和作用等提出全新的看法，这一时期思想被称为他的后期哲学。其与前期哲学的重要区别在于：抛弃用逻辑分析的手段建构世界和命题的逻辑结构的理想，对命题意义的静态的逻辑分析转向对语言用法的动态分析。
“语言游戏说”是后期维特根斯坦哲学的核心理论。其主旨有：一是认为语言是一种人的现实活动，是和人的行为交织在一起的整体，这种行为就像儿童或人们常玩的各种游戏一样，每一种游戏都遵循一定的规则。二是语言游戏是多种多样的，它们之间并不存在共同的逻辑本质，而只有“家族的相似”，也就是说否认语言活动有共同的规则，语言中并不存在一般性和本质的东西。三是那种认为可以科学地表达实在的理想人工语言是不可能存在的，因为没有适用于一切语言的共同的东西，只能从不同的具体的语言游戏中掌握语言的不同用法。最后，认为传统哲学的谬误在于哲学家们对语言的误解和不正确的使用，因此哲学的任务应该变更为对这种理智上的疾病予以揭示和治疗，并最终使哲学消逝在具体的“生活世界”之中。
维特根斯坦的“语言游戏说”理论虽然在语言的看法上与前期哲学有根本的差别，但纵观他的整个哲学体系，还是有其始终贯穿的要旨，那就是把哲学看做是一种活动，把哲学问题的出现都看做是思想混乱和理智疾病的产物，认为只有通过考察语言的正确用法，才能正确地谈论哲学，消除形而上学、治愈理智的疾病。他在《逻辑哲学论》中提出“哲学不是理论而是活动”，在《哲学研究》中提出“不要想而要看”，可以看出在对待哲学性质的态度上他是始终一致的。
三、结语
我们可以发现维特根斯坦前后两个时期的哲学并不存在本质的矛盾和冲突，它们有贯穿始终的基本气质，那就是对传统哲学主题的批判和消解，对哲学研究的重要工具——语言进行划界，从而弄清楚思想的界限。这一点很像康德做过的努力——为人类理性的能力进行划界。正如康德实现哲学的“哥白尼革命”一样，维特根斯坦后期哲学对前期哲学的反思和超越，也体现哲学家不懈的进取和执著的求索，是哲学和人类理性进步的表现。至于维特根斯坦哲学的“神秘主义和不可知论”，本身就是属于哲学和哲学史的一个不可分割的部分。因为哲学问题本身之难，在于问题的不可说明或不能说明，在于人的语言和思维机制或者说人类的理性力所不及。这是哲学的宿命和挑战所在，也是哲学之所以存在的价值所在。维特根斯坦说“哲学上的难题在于只说自己知道的东西”，对于那个不可说或说不明的“神秘的东西”，我们除了对它沉默外，还能做出何种行为呢？但大家不必为此结论而悲哀，正如维特根斯坦的老师罗素在《逻辑哲学论》的导论中写到的那样：“归根到底维特根斯坦先生还是在设法说出一大堆不能说的东西。”（罗素，1996：18）借用孔子的一句名言：“知其不可为而为之”，也许这正是哲学的魅力所在。
参考文献：
[1][2]维特根斯坦.逻辑哲学论[M].北京：商务印书馆，1985.