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佛学跟太极拳一样，都很深刻。太极拳是拳里面最深刻的，和佛学一起参研，两者就会珠联璧合，如果最后改为水性太和拳，就成为佛门的东西了。这个东西本来就很好，是客观存在的。这个东西好也不是我说的，大自然本来就有的。中正安舒，自己都不知道是怎么回事。
为什么那么多拳我都放弃了，要来研究太极拳？为什么那么多哲学的思想，最后要归结到佛学上？
因为好啊！因为是真理。我们跟着真理走，那还有什么好说的？
对于佛学里面讲的有些典型事例或者公案，比如佛祖割肉喂鹰、投身饲虎等等，不要去追究到底有没有这样的真事，只要知道它的真意是要告诉做人要大慈大悲就可以了。
佛经里讲到的变什么变什么都是假说，这是为了方便说法，要你懂得开悟。那时候具体有没有这回事情和你有什么关系，对你又有什么意义呢？许多人学到的都是外表的东西，真正内容上的东西没有学到。
世界上存在的东西不会消灭，始终是在转化的，所谓的六道轮回，只是从不同的层次要叫你起善念。含义就是这样，你明白道理就行了。不要落在绝对有上，也不能坠入断灭空，它是有意思的，有含义的，就像太极拳的架子，一定是要有意在里面，不然光有个架子是没有用的。
我可以把你的架子学来之后改造，你在我的架子里一定找不到你的架子的痕迹的。古语说：“青出于蓝而胜于蓝。”我说：“紫出于青蓝而胜于青蓝。”你说这个不对，怎么不对了？我和你说的是一个意思嘛，意思对了用什么语言说都可以。拾人牙慧、鹦鹉学舌有什么意思呢。
看了陶渊明说“好读书不求甚解”，不要死钻牛角尖，以为他读书真就不求甚解了，不能忽略了后半句，“每有所得便欣然忘食”，得到了知识开心得连吃饭都忘记了，可以看出他是很认真的，不是不用心也不是死用心。
有的人知晓佛的真意是由坐禅得到的，我们是由打太极拳得到的。因此，我们的太极拳，也可以说不是太极拳，是太和拳，是佛门的拳。
等过几年之后，你的修为是太极拳，你的理论是佛经，那就好了。我们就不要坐禅了。定，在太极拳里，没有绝对的静，也没有绝对的动。一个人是不可以停滞不前的，一定要有进步和拓展。我这个人就是尊重大自然、尊重真理。你不要看哪个经是哪个菩萨讲的，我们只看对不对，如果不对的话，任何人讲的也是错的。
有的东西佛并没有讲过，但也是很对的，那么我们就把它修补上去。
每个人都有觉悟之心，每个人都是佛。开明一点，千万不要封闭，更不要自以为是，要是只知道继承老师的话，你就会比老师差一点，你的学生比你再差一点，到最后不就什么也不剩了嘛。这样，就对不起发明太极拳的人，就对不起释迦牟尼这么好的老师了。
推手的时候千万不要僵住，一定要动，应无所住而生其心啊，没有一个地方不变化的。慢慢都会改变的，改变你练拳的模式，改变你学佛学的心境，切记千万不能迷信。不要落到具体上去，不管是谁，即使是对待释迦牟尼，也是如此，否则就错了。
有生必有灭，看问题不能断灭，不取不舍，不生不灭，只要有生就一定会灭。你要是不想去掉，就不要拿它；要是拿的话，一定是要去掉的。
我们讲明心见性，都是都不是，整个世界都是性，性是最小的单位，它是从不同的方面提炼出来的，从各种事物中抽象拿出来的。
我们认为人是实的，但是分析到最后没有了；我们认为空气是空的，结果归纳之后发现其中有很多东西，即使是宇宙的尘埃都是在其中孕生的。这个东西道家讲玄、妙，佛家讲生、灭。
人的思想每天都在进步，没有停留在原地不变的，就是释迦牟尼的思想，也要进步才行啊。什么是真经什么是假经？它们是互相掺杂的，这和翻译的人也有一定的关系。
佛学的精华到最后，会转变成人身体上的精、气、神，好像什么都没有剩下，其实什么都有了。
推手是动，云手是捋，我们说捋是动，都是一样的。
在练拳的时候把无人当有人，在推手的时候把有人当无人，不要在推手的时候把拳里学到的东西忘记了，然后自己乱搞一套出来，因为那是不行的。
我们始终是一个圆，一再地强调手不能过眉间，就是怕破坏了这个圆的整体性，因为如果不是圆就不能圆转了，就不是八门五步了，不是圆就没有■捋挤按了，它是一个整体，虽然分了点、线、面、体，但它实际上是一个球体的。
如果不开的话就没有办法合，不合的话也没有办法开。所以你说你松不开，实际上就是因为你不懂紧，没有紧的话你怎么松啊？不圆满，松空有什么用呢？
依靠什么都不对，要靠阴阳，阴阳是由中形成的，所以我们说“缘起性空”，只有空了才对。离开一切，因为我们要用它所以才要离开它，这个道理以后慢慢给你讲，等明白之后就会豁然开朗。讲是要分层次的。
人的资质是不一样的，对于人家开悟的人来说，这是小儿科的游戏了。所谓方便法门，为什么这么说呢？佛经中所说的话到最后它都会申明一下自己并没有讲过，既然没有讲过，那又有什么错误可寻呢。当时讲是因为你存在这样的向题，它帮你解决问题，你用极端的方式我也用极端的方式帮你解决，等问题解决了也就什么都没有了。是因为生了病，所以才开的方，不要当我的方子什么病都能治，我是依病而开方啊！
不要以为我说的都是对的，我只是针对某一人的某一现象来说的，同样的东西换一个地点换一个人就变了。
学到的东西要布施，但布施要有合适的对象。等你有慧根的时候，就得来全不费功夫了。绿叶黄花青青翠竹，无不是佛心，都是给你讲道理。一粒灰尘都是你的老师。就是名师上课的录像带，也是要分对象的，不是每个人都能听，差一点都不行。
当你把陈旧的思想都抛开的时候，新的思想才会注入，随着你逐渐领悟，你就会觉得整个人焕然一新，变得很有精神，而且越来越有智慧了。
我们本来就是清净身，不应该有太多杂念和烦恼的。你的眼睛第一时间看到的就是实体，过了一秒就加进去自己的妄念了，那就不是真实的了。我们看东西和听东西都是这样的道理。你看我的手指头很松，没有推你的感觉，我没有东西可顶，因为它是流体和气体的。它会辐射，越顶气体的辐射反而越大。
读太极拳理一类文章时需读者整体地、分阶段地看，不能因文害意，把自己给固住了。很多东西表达的都是暂时的想法，随着人思想的进步，真理都掩藏在相之后，只有拿掉了相，才能见真理。所以我通常不喜欢写。
大自然的东西，一句多余的废话都不会说，而是很直接地把真理交给你。到底是不是真理，需要自己去辨别，千万不要落在相上。你可以去了解它，但是不能去定义它，我说定义皆非定义是名定义，世界上很多东西是没有准确定义的，因为它不能属实的。
增一分哪里来，减一分哪里去呢？当时佛在世的时候也是，不对的就是不对的，就是要指出来，不然不就成了好坏不分了嘛。佛是因为看得明白，才说得清楚。
有时候那些外道也不是一无是处，它可以帮助我们认识真理。有时候它也是反面的教材，就好像真理是火，外道是垃圾，而垃圾是放错位置的能源，转化成我真理的燃料有什么不好？
正因为有了外道，才有了正道。我坚持的是真理，所以不怕你说不对。你说得对我可以修改嘛！我本来就是要探索真理的，你在帮助我，我有什么难堪的。
人要以假修真，慢馒把自己不好的那部分磨掉，修得自己的心境很舒服、很纯净，不因生死所困，不因外物所累。其实人生病等等任何事情都不能怪别人，都是自己造成的。
佛学，如果能深入研究的话，可以造福你一生的。大自然的很多东西是不可思议的，随着人类认知的进步，或许才能逐渐去了解和认识。
你看远古的人，他们很难相信还能有电话这种东西，在空中传来传去，现在还不是有了嘛。远在他乡的亲人，有时候发生点什么事情，我们还是能感应到的，这些东西不能解释。你不能说绝对的有或者绝对的没有。这种现象是客观存在的，不要落两边。
明心见性，有性这种东西之后，怎么变化都是无所谓的，因为万变不离其宗嘛。
为什么那么多拳我都放弃了，要来研究太极拳？为什么那么多哲学的思想，最后要归结到佛学上？
因为好啊！因为是真理。我们跟着真理走，那还有什么好说的？
对于佛学里面讲的有些典型事例或者公案，比如佛祖割肉喂鹰、投身饲虎等等，不要去追究到底有没有这样的真事，只要知道它的真意是要告诉做人要大慈大悲就可以了。
佛经里讲到的变什么变什么都是假说，这是为了方便说法，要你懂得开悟。那时候具体有没有这回事情和你有什么关系，对你又有什么意义呢？许多人学到的都是外表的东西，真正内容上的东西没有学到。
世界上存在的东西不会消灭，始终是在转化的，所谓的六道轮回，只是从不同的层次要叫你起善念。含义就是这样，你明白道理就行了。不要落在绝对有上，也不能坠入断灭空，它是有意思的，有含义的，就像太极拳的架子，一定是要有意在里面，不然光有个架子是没有用的。
我可以把你的架子学来之后改造，你在我的架子里一定找不到你的架子的痕迹的。古语说：“青出于蓝而胜于蓝。”我说：“紫出于青蓝而胜于青蓝。”你说这个不对，怎么不对了？我和你说的是一个意思嘛，意思对了用什么语言说都可以。拾人牙慧、鹦鹉学舌有什么意思呢。
看了陶渊明说“好读书不求甚解”，不要死钻牛角尖，以为他读书真就不求甚解了，不能忽略了后半句，“每有所得便欣然忘食”，得到了知识开心得连吃饭都忘记了，可以看出他是很认真的，不是不用心也不是死用心。
有的人知晓佛的真意是由坐禅得到的，我们是由打太极拳得到的。因此，我们的太极拳，也可以说不是太极拳，是太和拳，是佛门的拳。
等过几年之后，你的修为是太极拳，你的理论是佛经，那就好了。我们就不要坐禅了。定，在太极拳里，没有绝对的静，也没有绝对的动。一个人是不可以停滞不前的，一定要有进步和拓展。我这个人就是尊重大自然、尊重真理。你不要看哪个经是哪个菩萨讲的，我们只看对不对，如果不对的话，任何人讲的也是错的。
有的东西佛并没有讲过，但也是很对的，那么我们就把它修补上去。
每个人都有觉悟之心，每个人都是佛。开明一点，千万不要封闭，更不要自以为是，要是只知道继承老师的话，你就会比老师差一点，你的学生比你再差一点，到最后不就什么也不剩了嘛。这样，就对不起发明太极拳的人，就对不起释迦牟尼这么好的老师了。
推手的时候千万不要僵住，一定要动，应无所住而生其心啊，没有一个地方不变化的。慢慢都会改变的，改变你练拳的模式，改变你学佛学的心境，切记千万不能迷信。不要落到具体上去，不管是谁，即使是对待释迦牟尼，也是如此，否则就错了。
有生必有灭，看问题不能断灭，不取不舍，不生不灭，只要有生就一定会灭。你要是不想去掉，就不要拿它；要是拿的话，一定是要去掉的。
我们讲明心见性，都是都不是，整个世界都是性，性是最小的单位，它是从不同的方面提炼出来的，从各种事物中抽象拿出来的。
我们认为人是实的，但是分析到最后没有了；我们认为空气是空的，结果归纳之后发现其中有很多东西，即使是宇宙的尘埃都是在其中孕生的。这个东西道家讲玄、妙，佛家讲生、灭。
人的思想每天都在进步，没有停留在原地不变的，就是释迦牟尼的思想，也要进步才行啊。什么是真经什么是假经？它们是互相掺杂的，这和翻译的人也有一定的关系。
佛学的精华到最后，会转变成人身体上的精、气、神，好像什么都没有剩下，其实什么都有了。
推手是动，云手是捋，我们说捋是动，都是一样的。
在练拳的时候把无人当有人，在推手的时候把有人当无人，不要在推手的时候把拳里学到的东西忘记了，然后自己乱搞一套出来，因为那是不行的。
我们始终是一个圆，一再地强调手不能过眉间，就是怕破坏了这个圆的整体性，因为如果不是圆就不能圆转了，就不是八门五步了，不是圆就没有■捋挤按了，它是一个整体，虽然分了点、线、面、体，但它实际上是一个球体的。
如果不开的话就没有办法合，不合的话也没有办法开。所以你说你松不开，实际上就是因为你不懂紧，没有紧的话你怎么松啊？不圆满，松空有什么用呢？
依靠什么都不对，要靠阴阳，阴阳是由中形成的，所以我们说“缘起性空”，只有空了才对。离开一切，因为我们要用它所以才要离开它，这个道理以后慢慢给你讲，等明白之后就会豁然开朗。讲是要分层次的。
人的资质是不一样的，对于人家开悟的人来说，这是小儿科的游戏了。所谓方便法门，为什么这么说呢？佛经中所说的话到最后它都会申明一下自己并没有讲过，既然没有讲过，那又有什么错误可寻呢。当时讲是因为你存在这样的向题，它帮你解决问题，你用极端的方式我也用极端的方式帮你解决，等问题解决了也就什么都没有了。是因为生了病，所以才开的方，不要当我的方子什么病都能治，我是依病而开方啊！
不要以为我说的都是对的，我只是针对某一人的某一现象来说的，同样的东西换一个地点换一个人就变了。
学到的东西要布施，但布施要有合适的对象。等你有慧根的时候，就得来全不费功夫了。绿叶黄花青青翠竹，无不是佛心，都是给你讲道理。一粒灰尘都是你的老师。就是名师上课的录像带，也是要分对象的，不是每个人都能听，差一点都不行。
当你把陈旧的思想都抛开的时候，新的思想才会注入，随着你逐渐领悟，你就会觉得整个人焕然一新，变得很有精神，而且越来越有智慧了。
我们本来就是清净身，不应该有太多杂念和烦恼的。你的眼睛第一时间看到的就是实体，过了一秒就加进去自己的妄念了，那就不是真实的了。我们看东西和听东西都是这样的道理。你看我的手指头很松，没有推你的感觉，我没有东西可顶，因为它是流体和气体的。它会辐射，越顶气体的辐射反而越大。
读太极拳理一类文章时需读者整体地、分阶段地看，不能因文害意，把自己给固住了。很多东西表达的都是暂时的想法，随着人思想的进步，真理都掩藏在相之后，只有拿掉了相，才能见真理。所以我通常不喜欢写。
大自然的东西，一句多余的废话都不会说，而是很直接地把真理交给你。到底是不是真理，需要自己去辨别，千万不要落在相上。你可以去了解它，但是不能去定义它，我说定义皆非定义是名定义，世界上很多东西是没有准确定义的，因为它不能属实的。
增一分哪里来，减一分哪里去呢？当时佛在世的时候也是，不对的就是不对的，就是要指出来，不然不就成了好坏不分了嘛。佛是因为看得明白，才说得清楚。
有时候那些外道也不是一无是处，它可以帮助我们认识真理。有时候它也是反面的教材，就好像真理是火，外道是垃圾，而垃圾是放错位置的能源，转化成我真理的燃料有什么不好？
正因为有了外道，才有了正道。我坚持的是真理，所以不怕你说不对。你说得对我可以修改嘛！我本来就是要探索真理的，你在帮助我，我有什么难堪的。
人要以假修真，慢馒把自己不好的那部分磨掉，修得自己的心境很舒服、很纯净，不因生死所困，不因外物所累。其实人生病等等任何事情都不能怪别人，都是自己造成的。
佛学，如果能深入研究的话，可以造福你一生的。大自然的很多东西是不可思议的，随着人类认知的进步，或许才能逐渐去了解和认识。
你看远古的人，他们很难相信还能有电话这种东西，在空中传来传去，现在还不是有了嘛。远在他乡的亲人，有时候发生点什么事情，我们还是能感应到的，这些东西不能解释。你不能说绝对的有或者绝对的没有。这种现象是客观存在的，不要落两边。
明心见性，有性这种东西之后，怎么变化都是无所谓的，因为万变不离其宗嘛。