摘 要： “气”作为中国古代的哲学概念，在中国哲学中具有普遍意义。元代吴澄，由于兼具理学家与文学家的双重身份，将理学思辨方式运用于文艺理论方面，因而使其文艺理论具有理学气息。本文以元代吴澄“气论”思想为研究对象，对其理学思想下的“天地之气”与文艺理论方面的“文气”进行探讨，进而探究吴澄文艺思想中的理学倾向。
　　关键词：吴澄 理气 文气
　　吴澄在元代理学中有崇高地位，与许衡并称“南吴北许”。然而当前对于吴澄的研究多集中在理学思想或文学理论方面。虽也有学者注意到其理学与文学之间的关联，但目前多是围绕其文学思想中的某一方面展开，未能关注到其在书画、琴乐等艺术领域的思想见解。本文以“气”为关注点，会通考察其“理气”思想与文艺思想的关联。
　　一、吴澄的气论思想
　　“气”作为理学的一个重要范畴，探究何者为世界本原时，中国古代哲学家或以为“理在气先”，或以为“气在理先”。程朱一系理学认为理在气先，朱子言：“未有天地之先，毕竟也只是理，有此理便有此天地……有理便有气，流行化为万物。” a吴澄虽为朱门弟子，其学说调和各家观点，不局限于一家之辞，吴澄对“理在气先”的观念便曾提出异议：“理气不可分先后，理是无形之物，若未有气，理在那处？”b 吴澄认为“理气”不能分开谈论，“理”作为一种无形之物，依附于“气”存在，未有“气”，何来“理”？在吴澄观念中，气是作为宇宙第一性存在的，是天地生成之前的宇宙混元之气，天地生成以气为本，然后生化万物。吴澄在其文集中多次言及世界本“一气”的气论思想，如：
　　天地之初，混沌鸿蒙，清浊未判，莾莾荡荡，但一气尔。及其久也，其运转于外者渐渐轻清，其凝聚于中者渐渐重浊。轻清者积气成象而为天，重浊者积块成形而为地。天之成象者，日月星辰也；地之成形者，水火土石也。c
　　自未有天地之前，至既有天地之后，只是阴阳二气而已。本只是一气，分而言之则曰阴阳。又就阴阳中细分之，则为五行。五气即二气，二气即一气。d
　　由此，据《原理》《答人问性理》等文章可推导出吴澄“气化万物”的生成模式，即是在天地相分，万物生成之前，宇宙本只是一气（元气）。继而元气内部发生变化，分为清浊两种气体，轻清者上升而成天，是谓阳；重浊者下降而成地，是谓阴。天地（阴阳）中包含五行，五行聚散变化最终形成日月星辰、水火土石等万物。世界本乎一气，天地万物皆由气化而形成。气不仅可以生成天地，而且化生万物，天之日月星辰、地之水火土石皆源于气。对于宇宙万物的形成，吴澄还提供了“气——阴阳——五行——万物”的模式。
　　吴澄虽提出天地本乎气的天地生成论，但是天地生成、万物化生等自然变化依赖着的却是“理”。气是本体的存在，但“理”是比“气”更为根本的一个概念，气是依靠理而生天地化万物的，理是气背后的主宰者。他说：“气之所以能如此者，何也？以理为之主宰也。理者，非别有一物在气中，只是为气之主宰者，即是无理外之气，亦无气外之理。”e “气”并不是最高级的存在，“气”本身不具备生天地化万物的能力，在“气”之上，有“理”的存在，“理”是“气”化生万物的背后主宰。但是不能简单将“气”视为“理”的被支配者，否定“气”的本体身份。
　　吴澄气论思想中，“理气”是一对不能分割的关系，对立存在，理不能脱离气而言，理存在于气中。在《答田副使第二书》中，吴澄言理气关系时，便提出：“盖混元太一者，言此气混而为一，未有轻清重浊之分，及其久则阳之轻清者升而为天，阴之重浊者降而为地，是为混元太一之气分而为二也。今曰：理气象数浑而未分。夫理与气之相合，亘古今永无分离之时。”f气是物质的存在，理是精神的存在，理不是一种独立的实体，二者只能作为一体存在。理一方面主宰气，另一方面理又只能在气（物质）的变化中才能显现出来。理气不可分离，理气也不分先后，这一点也可以从吴澄对于老子“有生于无”说法的批评中看出。
　　老子云：天下万物生于有，有生于无。万物者，指动植之类而言；有字指阴阳之气而言；无字指无形之道体而言。此老子本旨也。理在气中，元不相离。老子以为先有理而后有气，横渠张子诋其有生于无之非；晦庵先生诋其有无为二之非，其无字是说理字，有字是说气字。……老子谓有气之阴阳，自无形之理而生以有无为二，而不知理气之不可分先后。与予言万物形体自无而有，自有而无者，旨意迥别，今以愚言为自相抵牾，何其不通文理之甚也。g
　　老子认为“有”“无”为二，而吴澄认为“有无为一”，对世界本原认知作整体认识。吴澄“理气”思想是辩证的思想，气虽主宰于理，却不否决“气”作为宇宙本体的意义。“本一气尔”是理氣时间先后上，“理为气主宰”是逻辑关系上。吴澄气论思想中，气是“理”的形体所在，“理在气中”。
　　二、一气流行而成诗文礼乐
　　吴澄的文艺本体论是建立在其宇宙本原的气本论基础上的，吴澄作为元代著名理学家，自觉运用哲学思辨方式思考文艺问题。但是“气本论”的文学本体论并不是吴澄首创。南宋张元干便曾提出“文章与天地元气同流”的说法，真德秀更进一步提出“元气”是文章之本。吴澄在继承前人“文本乎气”的文章本体论的基础上，注入了新的理念，并在原有“文本乎气”的范围上加以扩宽，提出“乐本乎气”的命题，将范围扩宽至文艺领域。
　　吴澄在多次论及“诗与气”的关系，从中可以明显看出其“诗文本乎气”的文艺本体论。如《伍椿年诗序》说：“诗本乎气，而形于言。伍椿年，有气有言者也，诗宜工。又因诗而治气审言焉，俾气调而言度，则诗浸浸乎古矣。其为人温柔敦厚而不愚，深于诗者如是，古之教也。余将观气察言，以验子之进。”h在这篇诗序中，吴澄首先提出“诗本乎气，而形于言”的一个诗歌创作标准。继而通过“观气察言”，称赞伍椿年所作之诗“有气有言”。“气”之所以成为文学作品创作的一个重要标准，皆是由于“文本乎气”，作为文学的根始，“气”在文学创作中的重要性不言而喻。此外，吴澄在《萧独清诗序》中也曾说过诗歌由“气”而成，“诗也者，乾坤清气所成也”i，《原理》篇中，吴澄将“一气”分为“清浊”二气，“乾坤清气”即是指“清气”。这两则例子皆是“文本乎气”的实证。