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[摘要]汉族民歌，是我国汉民族人民在长期的耕种劳作和生活实践中，创造、积累、积淀而传承下来的颇具民族特色、极富民族精神的艺术瑰宝。它以极其厚重的人文历史、民俗风情，浓烈的乡土气息，多姿多彩的表现形式，深深地吸引、撼动和滋养着世世代代的炎黄子孙。然而，我们目前对汉族民歌的历史演变、形成发展及传播等，探讨研究成果甚少，重视程度确显不够。
鉴于此，我们理应从民族音乐学的高度着眼，对汉族民歌的源头、发展、演变，以及挖掘整理、继承创新等，切实引以高度重视，倾力给予呵护珍爱，倾心予以探索研究。本文欲从其民族性、民间性、时代性、艺术性，以及它们相互之间的内在联系入手，赋予汉族民歌那少有的原生特质，使古老而传统的汉族民歌再度迸发新时代生命律动，进而激发民族声乐作品创作的灵感激情。
[关键词]汉族民歌；民族性；民间性；时代性；艺术性
[中图分类号]J607[文献标志码]A[文章编号]1007-2233（2017）12-0008-03
所谓汉族民歌，它以情感表现为主要内容，借以语言、声音或手势为手段，是劳动人民日常生活中相伴相生的精神产品，相对于物质实践活动，多出现在人类的精神实践活动当中。之于歌者，它是以 “精神层面”活动与“物质听觉”WingdingsAB@ 活动融为一体，进而建立在自由（劳动生产者）与自发（汉族民歌歌手）两个创作客体之间的共同载体，由此使得汉族民歌自然而然地具备了独有的“原生态”特征。就其民族文化情愫而言，它往往能使观、演者之间自然拉开距离，进而产生美感。不知不觉间，使得朝夕相处的族群生活，或者说“同在屋檐下”的地域之缘，彼此都会被丢弃脑后，甚至处于“物我两忘”之态，极容易被歌者的情感“活动”所感染！
笔者将在本文详细阐述汉族民歌的民族性、民间性、时代性和艺术性，及其相互关系，引起人们对汉族民歌的关注和重视。
一、汉族民歌有着弥足珍贵的民族情结
汉族民歌，是大汉民族在长期的劳作实践中，创造、积淀、传承下来的文化精髓。汉族民歌的民族情结弥足珍贵！千百年来，它一直主张 “挖掘和探索着一切人声表现的可能性”，始终彰显着民族信仰与民族精神，凝聚着汉族人民的自强自尊，感染、撼动和进化着世世代代的炎黄子孙！它数量庞大、种类繁多，每一首歌，无不渗透着先辈们相依相伴的至真情爱，每一声唱，无不在捕捉那来自华夏天籁的美好声韵！它不仅历史悠久，也更加注重内涵。我们知道，远古的汉族民歌表现形式较为简单，像口哨声、叫喊声、吐舌头之声响，或以击掌、拍手、跺脚等方式均可以传递美好情感。再由早先的“一个字”，进而演变到“一个词”“一句唱”，再到“段”再到“篇”再到“多段”“多篇”等。就其音乐特征看，我们自然会惊喜发现，他们竟由起初呆板枯燥的单声部嬗变到音域丰富的多声部，这不仅说明汉族民歌的生态语境在不断演变，内涵也随之更为丰富。
汉族民歌从开始的山歌小调，经过流传变异，其歌曲内容也时刻随着时代的变化而改变。以新中国成立前后为例，新中国成立前的民歌演唱多以“歌声随着苦声唱，泪水伴着酸汤喝”为主要内容或表现形式；新中国成立后，大量的民族声乐作品，多以优美、舒展、欢快、奔放、节奏性较快居多，更具民族音乐风情，更具民族凝聚力，民族歌曲的内容更加注重表现人们的幸福生活。比如《康定情歌》，它不仅汲取了西南民歌的音乐元素，还赋予传统的民族音乐浓郁的时代气息，并以独特的审美视角和新颖的音乐手段，引人沉浸于民族音乐殿堂，加之借以西南民族的风光、风情，生动鲜活地展现人们对美好生活的无限向往！再如大批涌现的以“红色主题”为主线的民族声乐作品，如《映山红》《大红枣儿送亲人》等，从歌词到旋律无不彰显民族精神和民族情结，艺术地还原了各族人民对红军的至爱情怀，对亲人、对英雄的崇敬之情！
由此可见，虽说我们将各个（地域）民族的民歌流派同视为一种非物质的精神活动，但从历史发展过程看，汉族民歌乃我国民歌诞生之源、延续之根、发展之魂，更何况汉族民歌还颇具“多元一体化”之特征，它与各地域、民族间的融合交会，缜密程度可想而知，影响之久远弥足珍贵。
二、汉族民歌的民间性不可忽视
众所周知，我国汉族人口占全国人口的百分之九十以上，可以想象得出，单就汉族民歌的历史渊源看，它有着民间影响深远、受众人群之广、音乐元素之多的绝对优势。而这些优势之间，不是互相排斥、相互对立，而是相辅相成、互相依存的统一体。民族性是根脉，民间性是枝干，时代性乃叶子。离开民族性，民歌就成了无源之水；脱离了民间性，民歌将变成历史记忆；离开时代性，民歌将空谈创新、发展，这便是民歌属性的根基所在。
鉴于汉族民歌历史资料的大量失传，加之历史上多次战乱或人口大迁徙等多种原因带来的断代、断层，我们有必要尽快采取“非遗保护”之方式，或说“亡羊补牢”之措施，投入人力、财力，最大限度地给予抢救利用。比如对隐藏于其他史料记载或偶然发现的“只言片语”，哪怕是“零星分散”的点滴相关资料，我们都要认真完善梳理，遴选归档立项，延伸推理研究，对声乐教学有极大的促进作用。让一些民间老艺人重新演绎现遗存的老词、古曲，借以京剧音配像的做法，重新搜集整理，永久保存；对散落于偏远地区的民间歌谣，通过媒体、荧屏等方式宣传发动，有偿征集，尽力填补汉族民歌史空缺；或与“非遗保护”机构共同携手，将其民间性发挥至极致。
尤其作为高校声乐教学者，我们应有自愧不如之感，还应知道不能满足现状，因为我们肩负着民歌的继承发展和未来。平心而论，我们的学院派教学并非尽善尽美，仍存在“千人一面千人唱”的现象。我们不妨也俯下身子，接接地气，何不利用双休、节假日，深入民间村落，走走看看，访问探索，看看百姓喜欢听啥，问问爱听什么歌？如著名军旅歌唱家阎维文演唱的《亲圪蛋下河洗衣裳》，“亲圪蛋下河洗衣裳，双腿腿跪在石头上呀，小亲圪呆，小手手红来小手手白，搓一搓衣裳把小辫儿甩……”实可谓“新版”的汉族民歌。然而此歌就是他探访山西老家，在当地民间歌谣的基础上创作而成的。品味唱词备感亲切，聆听旋律“泥土味儿”十足！传闻，此曲在其家乡首演时，臺下的观众几乎老少都能传唱！令人欣喜的是，当地百姓还热情主动地为阎维文提供了几十首珍贵的民歌创作素材！ 由此可见，汉民族歌唱的民间性万万不可忽视。我们不仅要注重其民族性，还得关注其渗透其中的民间性。只有如此，才能提炼并汇集民族音乐之精髓，并将其吸纳到自己的声乐教学当中，最终形成自己鲜明个性化的教学风格，使自己的教学实践日臻完善，经典民歌频频涌现。
三、汉族民歌的时代性任重道远
“时尚而不流俗”，这是我们继承、发展汉族民歌，处理表现内容与形式关系时，始终坚持的底线和原则。尤其在深化改革的当今，西方音乐极容易渗透，取代民族音乐的人为内涵和人们的审美情趣。有些国人认为西洋的就是好，民族的就是“土”。其实两者并不矛盾，借鉴西方的方法，发展民族音乐是最好的决策。我们的民族声乐教学决不能随波逐流，一定要以艺术家的社会责任感和使命感，始终坚持民歌“音乐创作是表达时代精神和思想的社会实践”的信念，一定要把自己的教学置于社会时代之中，时刻关注火热生活，执着顽强地表达对生活、生命的真实感受和体验，从而赋予民歌艺术更为鲜活的时代精神。
大凡有成就的民歌艺术家，首先应是时代精神的引领者！均能紧扣时代脉搏，且能置身火热生活，妥帖反映伟大时代，踏踏实实担负起声乐作品创作的社会使命。每个时代的民歌，无不具有明显的时代性特征，如20世纪三四十年代的作曲家贺绿汀，他于1936年前后创作的具有民族风格的作品《孤儿》《纺织娘》等，颇具明显的时代特征。其中《孤儿》中的歌词：“我们都是伶仃娃，没有爹也没有妈，断线的风筝被风刮，随风飘落到天涯。麻布袋子作衣衫，垃圾桶里过生涯，活着落在街头，死后遗尸无处撒……”无不显现出强烈的时代性和现实性。他用朴实、大胆的音乐语境，直接描写了社会的阴暗与没落，同时也体现了作者关心、同情人民苦难生活的悲悯之情。再如延安时期的《南泥湾》、解放区时期的《军民大生产》、改革开放时期的《我们走进新时代》等，无不深深镌刻着时代精神之烙印。
回眸各个历史时期的民歌演变历史，凡是耳熟能详、久唱不衰的经典民歌，无不展现出民族歌唱艺術家们讴歌时代精神的强烈欲望。他们的态度格外虔诚，甚至唱词、旋律的运用都慎之又慎、独具匠心，绝非简单的随意堆砌。他们把素材揉碎、甄选，千锤百炼！时而交叉融合，时而浓笔重叠，时而似续似断，时而跌宕渲染！用辛劳和勤奋精炼内容，用心血和智慧成就音美，让其听赏动情感人，极致释放生命光辉！
在这里值得一提的是：本为民族文化的民歌艺术，面对充斥功利色彩的当今社会，所谓“民歌艺术”的宣传广告，不乏以营利为目的，悄然诋毁着民歌艺术的厚重内涵，无形中削弱了包含其中的时代精神。我们的民歌艺术家，必须心怀对民族歌唱的虔诚、尊重，方显难能可贵。曾有作曲家这样说：“我会把民歌素材揉进血液里，溶化后诞生出我独具个性与时代感觉的民歌情结！”笔者坚信，只要如此执着追求，铸就具有民族风格的声乐作品的时代性辉煌指日可待。
四、汉族民歌的艺术性追求亟待突破创新
纵观几十年民族歌唱之发展轨迹，我国的民族声乐教育的确成就不凡，先后涌现出了郭颂、李谷一、彭丽媛、宋祖英、阎维文、张也等，一大批颇具实力的民族艺术歌唱家，同时也形成了注重“民族性、时代性、艺术性”的声乐教学体系。然而，长期的教学实践告诉我们，“千人一面、千人一腔”的尴尬局面时有存在，大多数学生缺乏个性，甚至导致“畸形发展”。这一切无不暴露着现行教学体系之弊端。如是说，民族声乐作品的艺术性追求亟待突破创新。
究其原因，困惑来自诸多层面：一是西方主流音乐的大肆冲击，无意间动摇了“民族声乐之根本”，甚至对民族歌唱艺术嗤之以鼻，总认为民族歌唱乃“老掉牙”的“原生态艺术”；二是对民族声乐艺术重视程度不够，淡化了民族戏曲、曲艺、民间说唱等艺术形式的教学融入，进而导致学生偏离“民族性”，越走越远。鉴于此，笔者结合自身教学，谈两点感受和体会，恳请同行商榷共勉。
1.始终坚持声乐教学的“民族性”毫不动摇。比如笔者的音乐剧《花木兰》教学，先是对“死谱活唱”加以理论归纳梳理，然后转换角度给学生详细阐述，进而让其欣赏豫剧视频《花木兰》，意在大胆让学生展开丰富的想象，最大限度地挖掘学生的创造力！果不其然，豫剧《 花木兰》那粗犷、豪放的甩腔，顿时拨动学生心弦！其中一位主动举手：“豫剧《花木兰》，给力！”是她悟性过人，还是说善于即兴发挥？一招一式妥帖得体，声情并茂娴熟不已！她演唱作品《木兰从军》扮演的“花木兰”着实令人耳目一新！
2.倾力推进民族歌唱教学改革。民族声乐教学首先要考虑学生的天赋条件和实际，对其实行“因人制宜”之学习模式，使得学生透彻掌握民族歌唱的更高追求，想方设法开掘学生的潜在创造力。切记“扬长避短”，一定要注重学生的个性发展，切忌“西方声乐技巧训练在先”之教学理念，避免“千人一腔”的尴尬局面。在笔者所在的教学班里，对大多数学生采取的教学内容、教学方法均不相同。比如声音条件差的，笔者会采取转换调式，先易后难的办法，使其循序渐进，自然提高；嗓音条件好的，笔者会让其尽力发挥，求新求美！与此同时，笔者还会用心发现学生容易出新的思维路径，引导学生有益借鉴、吸收艺术名家的演唱技法和精髓，逐渐形成自己独树一帜的演唱风格。
结语
单看汉族民歌那残缺不全的历史演变过程，昔日汉族民歌正是当今民歌之鼻祖！笔者认为，汉族民歌乃根文化，它有着更深层次的渊源、奥妙，尚待后人挖掘探究，期盼它迸发时代生命律动，再度激发民族声乐作品创作的灵感激情，进而引来汉族民歌的当代回响！
[参 考 文 献]
[1]简明不列颠百科全书（第2卷）[M].北京：中国大百科全书出版社，1985：115.
[2] 胡志立.现代歌唱艺术的若干流派与主要特征[J].音乐研究，2004（03）：108—111.
[3] 王次炤.音乐美学[M].北京：高等教育出版社，1994：117—146.
（责任编辑：崔晓光）
鉴于此，我们理应从民族音乐学的高度着眼，对汉族民歌的源头、发展、演变，以及挖掘整理、继承创新等，切实引以高度重视，倾力给予呵护珍爱，倾心予以探索研究。本文欲从其民族性、民间性、时代性、艺术性，以及它们相互之间的内在联系入手，赋予汉族民歌那少有的原生特质，使古老而传统的汉族民歌再度迸发新时代生命律动，进而激发民族声乐作品创作的灵感激情。
[关键词]汉族民歌；民族性；民间性；时代性；艺术性
[中图分类号]J607[文献标志码]A[文章编号]1007-2233（2017）12-0008-03
所谓汉族民歌，它以情感表现为主要内容，借以语言、声音或手势为手段，是劳动人民日常生活中相伴相生的精神产品，相对于物质实践活动，多出现在人类的精神实践活动当中。之于歌者，它是以 “精神层面”活动与“物质听觉”WingdingsAB@ 活动融为一体，进而建立在自由（劳动生产者）与自发（汉族民歌歌手）两个创作客体之间的共同载体，由此使得汉族民歌自然而然地具备了独有的“原生态”特征。就其民族文化情愫而言，它往往能使观、演者之间自然拉开距离，进而产生美感。不知不觉间，使得朝夕相处的族群生活，或者说“同在屋檐下”的地域之缘，彼此都会被丢弃脑后，甚至处于“物我两忘”之态，极容易被歌者的情感“活动”所感染！
笔者将在本文详细阐述汉族民歌的民族性、民间性、时代性和艺术性，及其相互关系，引起人们对汉族民歌的关注和重视。
一、汉族民歌有着弥足珍贵的民族情结
汉族民歌，是大汉民族在长期的劳作实践中，创造、积淀、传承下来的文化精髓。汉族民歌的民族情结弥足珍贵！千百年来，它一直主张 “挖掘和探索着一切人声表现的可能性”，始终彰显着民族信仰与民族精神，凝聚着汉族人民的自强自尊，感染、撼动和进化着世世代代的炎黄子孙！它数量庞大、种类繁多，每一首歌，无不渗透着先辈们相依相伴的至真情爱，每一声唱，无不在捕捉那来自华夏天籁的美好声韵！它不仅历史悠久，也更加注重内涵。我们知道，远古的汉族民歌表现形式较为简单，像口哨声、叫喊声、吐舌头之声响，或以击掌、拍手、跺脚等方式均可以传递美好情感。再由早先的“一个字”，进而演变到“一个词”“一句唱”，再到“段”再到“篇”再到“多段”“多篇”等。就其音乐特征看，我们自然会惊喜发现，他们竟由起初呆板枯燥的单声部嬗变到音域丰富的多声部，这不仅说明汉族民歌的生态语境在不断演变，内涵也随之更为丰富。
汉族民歌从开始的山歌小调，经过流传变异，其歌曲内容也时刻随着时代的变化而改变。以新中国成立前后为例，新中国成立前的民歌演唱多以“歌声随着苦声唱，泪水伴着酸汤喝”为主要内容或表现形式；新中国成立后，大量的民族声乐作品，多以优美、舒展、欢快、奔放、节奏性较快居多，更具民族音乐风情，更具民族凝聚力，民族歌曲的内容更加注重表现人们的幸福生活。比如《康定情歌》，它不仅汲取了西南民歌的音乐元素，还赋予传统的民族音乐浓郁的时代气息，并以独特的审美视角和新颖的音乐手段，引人沉浸于民族音乐殿堂，加之借以西南民族的风光、风情，生动鲜活地展现人们对美好生活的无限向往！再如大批涌现的以“红色主题”为主线的民族声乐作品，如《映山红》《大红枣儿送亲人》等，从歌词到旋律无不彰显民族精神和民族情结，艺术地还原了各族人民对红军的至爱情怀，对亲人、对英雄的崇敬之情！
由此可见，虽说我们将各个（地域）民族的民歌流派同视为一种非物质的精神活动，但从历史发展过程看，汉族民歌乃我国民歌诞生之源、延续之根、发展之魂，更何况汉族民歌还颇具“多元一体化”之特征，它与各地域、民族间的融合交会，缜密程度可想而知，影响之久远弥足珍贵。
二、汉族民歌的民间性不可忽视
众所周知，我国汉族人口占全国人口的百分之九十以上，可以想象得出，单就汉族民歌的历史渊源看，它有着民间影响深远、受众人群之广、音乐元素之多的绝对优势。而这些优势之间，不是互相排斥、相互对立，而是相辅相成、互相依存的统一体。民族性是根脉，民间性是枝干，时代性乃叶子。离开民族性，民歌就成了无源之水；脱离了民间性，民歌将变成历史记忆；离开时代性，民歌将空谈创新、发展，这便是民歌属性的根基所在。
鉴于汉族民歌历史资料的大量失传，加之历史上多次战乱或人口大迁徙等多种原因带来的断代、断层，我们有必要尽快采取“非遗保护”之方式，或说“亡羊补牢”之措施，投入人力、财力，最大限度地给予抢救利用。比如对隐藏于其他史料记载或偶然发现的“只言片语”，哪怕是“零星分散”的点滴相关资料，我们都要认真完善梳理，遴选归档立项，延伸推理研究，对声乐教学有极大的促进作用。让一些民间老艺人重新演绎现遗存的老词、古曲，借以京剧音配像的做法，重新搜集整理，永久保存；对散落于偏远地区的民间歌谣，通过媒体、荧屏等方式宣传发动，有偿征集，尽力填补汉族民歌史空缺；或与“非遗保护”机构共同携手，将其民间性发挥至极致。
尤其作为高校声乐教学者，我们应有自愧不如之感，还应知道不能满足现状，因为我们肩负着民歌的继承发展和未来。平心而论，我们的学院派教学并非尽善尽美，仍存在“千人一面千人唱”的现象。我们不妨也俯下身子，接接地气，何不利用双休、节假日，深入民间村落，走走看看，访问探索，看看百姓喜欢听啥，问问爱听什么歌？如著名军旅歌唱家阎维文演唱的《亲圪蛋下河洗衣裳》，“亲圪蛋下河洗衣裳，双腿腿跪在石头上呀，小亲圪呆，小手手红来小手手白，搓一搓衣裳把小辫儿甩……”实可谓“新版”的汉族民歌。然而此歌就是他探访山西老家，在当地民间歌谣的基础上创作而成的。品味唱词备感亲切，聆听旋律“泥土味儿”十足！传闻，此曲在其家乡首演时，臺下的观众几乎老少都能传唱！令人欣喜的是，当地百姓还热情主动地为阎维文提供了几十首珍贵的民歌创作素材！ 由此可见，汉民族歌唱的民间性万万不可忽视。我们不仅要注重其民族性，还得关注其渗透其中的民间性。只有如此，才能提炼并汇集民族音乐之精髓，并将其吸纳到自己的声乐教学当中，最终形成自己鲜明个性化的教学风格，使自己的教学实践日臻完善，经典民歌频频涌现。
三、汉族民歌的时代性任重道远
“时尚而不流俗”，这是我们继承、发展汉族民歌，处理表现内容与形式关系时，始终坚持的底线和原则。尤其在深化改革的当今，西方音乐极容易渗透，取代民族音乐的人为内涵和人们的审美情趣。有些国人认为西洋的就是好，民族的就是“土”。其实两者并不矛盾，借鉴西方的方法，发展民族音乐是最好的决策。我们的民族声乐教学决不能随波逐流，一定要以艺术家的社会责任感和使命感，始终坚持民歌“音乐创作是表达时代精神和思想的社会实践”的信念，一定要把自己的教学置于社会时代之中，时刻关注火热生活，执着顽强地表达对生活、生命的真实感受和体验，从而赋予民歌艺术更为鲜活的时代精神。
大凡有成就的民歌艺术家，首先应是时代精神的引领者！均能紧扣时代脉搏，且能置身火热生活，妥帖反映伟大时代，踏踏实实担负起声乐作品创作的社会使命。每个时代的民歌，无不具有明显的时代性特征，如20世纪三四十年代的作曲家贺绿汀，他于1936年前后创作的具有民族风格的作品《孤儿》《纺织娘》等，颇具明显的时代特征。其中《孤儿》中的歌词：“我们都是伶仃娃，没有爹也没有妈，断线的风筝被风刮，随风飘落到天涯。麻布袋子作衣衫，垃圾桶里过生涯，活着落在街头，死后遗尸无处撒……”无不显现出强烈的时代性和现实性。他用朴实、大胆的音乐语境，直接描写了社会的阴暗与没落，同时也体现了作者关心、同情人民苦难生活的悲悯之情。再如延安时期的《南泥湾》、解放区时期的《军民大生产》、改革开放时期的《我们走进新时代》等，无不深深镌刻着时代精神之烙印。
回眸各个历史时期的民歌演变历史，凡是耳熟能详、久唱不衰的经典民歌，无不展现出民族歌唱艺術家们讴歌时代精神的强烈欲望。他们的态度格外虔诚，甚至唱词、旋律的运用都慎之又慎、独具匠心，绝非简单的随意堆砌。他们把素材揉碎、甄选，千锤百炼！时而交叉融合，时而浓笔重叠，时而似续似断，时而跌宕渲染！用辛劳和勤奋精炼内容，用心血和智慧成就音美，让其听赏动情感人，极致释放生命光辉！
在这里值得一提的是：本为民族文化的民歌艺术，面对充斥功利色彩的当今社会，所谓“民歌艺术”的宣传广告，不乏以营利为目的，悄然诋毁着民歌艺术的厚重内涵，无形中削弱了包含其中的时代精神。我们的民歌艺术家，必须心怀对民族歌唱的虔诚、尊重，方显难能可贵。曾有作曲家这样说：“我会把民歌素材揉进血液里，溶化后诞生出我独具个性与时代感觉的民歌情结！”笔者坚信，只要如此执着追求，铸就具有民族风格的声乐作品的时代性辉煌指日可待。
四、汉族民歌的艺术性追求亟待突破创新
纵观几十年民族歌唱之发展轨迹，我国的民族声乐教育的确成就不凡，先后涌现出了郭颂、李谷一、彭丽媛、宋祖英、阎维文、张也等，一大批颇具实力的民族艺术歌唱家，同时也形成了注重“民族性、时代性、艺术性”的声乐教学体系。然而，长期的教学实践告诉我们，“千人一面、千人一腔”的尴尬局面时有存在，大多数学生缺乏个性，甚至导致“畸形发展”。这一切无不暴露着现行教学体系之弊端。如是说，民族声乐作品的艺术性追求亟待突破创新。
究其原因，困惑来自诸多层面：一是西方主流音乐的大肆冲击，无意间动摇了“民族声乐之根本”，甚至对民族歌唱艺术嗤之以鼻，总认为民族歌唱乃“老掉牙”的“原生态艺术”；二是对民族声乐艺术重视程度不够，淡化了民族戏曲、曲艺、民间说唱等艺术形式的教学融入，进而导致学生偏离“民族性”，越走越远。鉴于此，笔者结合自身教学，谈两点感受和体会，恳请同行商榷共勉。
1.始终坚持声乐教学的“民族性”毫不动摇。比如笔者的音乐剧《花木兰》教学，先是对“死谱活唱”加以理论归纳梳理，然后转换角度给学生详细阐述，进而让其欣赏豫剧视频《花木兰》，意在大胆让学生展开丰富的想象，最大限度地挖掘学生的创造力！果不其然，豫剧《 花木兰》那粗犷、豪放的甩腔，顿时拨动学生心弦！其中一位主动举手：“豫剧《花木兰》，给力！”是她悟性过人，还是说善于即兴发挥？一招一式妥帖得体，声情并茂娴熟不已！她演唱作品《木兰从军》扮演的“花木兰”着实令人耳目一新！
2.倾力推进民族歌唱教学改革。民族声乐教学首先要考虑学生的天赋条件和实际，对其实行“因人制宜”之学习模式，使得学生透彻掌握民族歌唱的更高追求，想方设法开掘学生的潜在创造力。切记“扬长避短”，一定要注重学生的个性发展，切忌“西方声乐技巧训练在先”之教学理念，避免“千人一腔”的尴尬局面。在笔者所在的教学班里，对大多数学生采取的教学内容、教学方法均不相同。比如声音条件差的，笔者会采取转换调式，先易后难的办法，使其循序渐进，自然提高；嗓音条件好的，笔者会让其尽力发挥，求新求美！与此同时，笔者还会用心发现学生容易出新的思维路径，引导学生有益借鉴、吸收艺术名家的演唱技法和精髓，逐渐形成自己独树一帜的演唱风格。
结语
单看汉族民歌那残缺不全的历史演变过程，昔日汉族民歌正是当今民歌之鼻祖！笔者认为，汉族民歌乃根文化，它有着更深层次的渊源、奥妙，尚待后人挖掘探究，期盼它迸发时代生命律动，再度激发民族声乐作品创作的灵感激情，进而引来汉族民歌的当代回响！
[参 考 文 献]
[1]简明不列颠百科全书（第2卷）[M].北京：中国大百科全书出版社，1985：115.
[2] 胡志立.现代歌唱艺术的若干流派与主要特征[J].音乐研究，2004（03）：108—111.
[3] 王次炤.音乐美学[M].北京：高等教育出版社，1994：117—146.
（责任编辑：崔晓光）