儒家“和为贵”的思想对今天领导干部的启发，还体现在“自我与他人的和谐”上。
　　儒家认为从政者最重要的是处理好三种关系：与上级的关系，与下级的关系，与平级的关系。要想处理好这三种关系，首先应该讲“礼”。
　　“礼”就是礼让、礼节。孔子的弟子有子曾经说过，“礼”的运用要以和为贵。这是最美好的传统，适用于一切事情。但违反礼而讲“和”则是绝对不行的（见《论语·学而》）。荀子认为，人生来就是有欲望的，心里想要某个东西而没有得到它时，就会想方设法去追求，在这个过程中，如果没有一定的规矩，就不免发生争斗，争斗就会混乱，混乱就会贫穷（见《荀子·礼论》）。所以就需要礼。“礼”对于他人，表明我要谦让；对于自己，表明我要节制，只有这样，才能够“和”。所以，孔子专门谈到“礼”就是克制自己，不要乱看，不要乱听，不要乱说，不要乱动（见《论语·颜渊》）。
　　那么，怎样靠“礼”建立和谐的上下级关系呢？
　　首先是“礼”多人不怪。有一次，鲁定公问孔子：“上级怎样对待下级？下级怎样对待上级？”孔子回答：“上级要尊重下级，下级应忠于上级。”（见《论语·八佾》）
　　在此基础上，孔子提出了和上级领导说话或汇报时的三忌：躁、隐、瞽。没有轮到你说话，你就先说，叫做急躁；该你说话了，你却不说，叫做隐瞒；不看领导的脸色就贸然开口，叫做盲目（见《论语·季氏》）。同样，对于领导者，孔子提出该同对方交谈却不同对方交谈，这是错过人才；不可以同对方谈，却同对方谈，这是浪费言语。聪明人既不错过人才，也不浪费言语（见《论语·卫灵公》）。
　　这里还有一个问题，为什么有些领导跟人打交道时，会令对方有不舒服的感觉呢？原来他犯了四个毛病，那就是：克、伐、怨、欲，也就是好胜、自夸、怨恨、贪心。
　　具体而言，“克”就是总给人一种咄咄逼人、很强势的感觉，让人觉得跟他相处不自在。
　　这里我举一个例子。在《论语》中，挨孔子批评最多的一位弟子是子路。按年龄，子路是孔子最年长的学生，年龄最大却经常被老师批评，应该是一件很没有面子的事情。那么，究竟是什么原因孔子要批评子路呢？就是因为他太高调、太强势。孔子每次提问时，子路总是抢答，而且非常高调地宣扬自己的领导艺术。孔子耻笑他，对旁边的弟子说：“担任国家的领导者，要懂礼，他说话一点也不谦让，所以我耻笑他。”（见《论语·先进》）同样是在《先进》篇，还记载了这么一个细节：“闵子侍侧，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。‘若由也，不得其死然。’”原来，闵子骞站在孔子身旁，恭敬而正直；子路却一副刚强的样子；冉有、子贡温和而快乐。孔子说道：“子路恐怕难以善终啊。”在这一篇里，孔子又说：“冉求平时做事畏首畏尾，退缩不前，所以我给他壮胆；子路胆量有两个人那么大，勇于作为，行事高调，所以我要压压他。”连同挨批的还有一个弟子颛孙师（子张），当子贡问孔子颛孙师和卜商（子夏）哪一个更强一些时，孔子说：“师呢，有些过分；商呢，有些赶不上。”子贡说：“那么，师强一些吗？”孔子说：“过分和赶不上同样不好。”这就是“过犹不及”的由来。在另一个场景里，孔子点评他四个弟子的不足：“高柴愚笨，曾参迟钝，颛孙师偏激，子路鲁莽。”所以，孔子要求大家杜绝四种弊病：不凭空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不唯我独尊（见《论语·子罕》）。
　　“伐”就是自吹自擂，自我感觉良好，自以为是，一味讲自己如何风光辉煌，却不言自己的过失和错误。道家老子说：“实现了目标而不自满，成功了而不炫耀、不骄傲。成功了像是顺其自然，成功了卻不逞强。任何事物一逞强示壮就会衰败，这就叫不合于道。不合于道，则早已注定要死亡。”（见《老子》第三十章）由此可见，儒家和道家在很多问题上是殊途而同归的。汉代司马迁在总结项羽和韩信失败的教训时也说：项羽和韩信败就败在自我感觉良好，经常自吹自擂，自以为是，而听不进周围人的意见和建议。
　　不自夸是从政者重要的人格魅力，孔子对此非常赞赏。有一次，孔子弟子子游担任武城长官。孔子问：“你在那得到人才了吗？”子由回答说：“有啊，有个叫澹台灭明的人，一贯走正道，没有公事，从不到我家里来。”孔子还说：“有一个叫孟之反的人，不自夸，打仗撤退时，主动在后面掩护，刚进城门，他策马快速通过欢迎队伍，说：‘不是我有胆走在最后，是马跑不快。’”（见《论语·雍也》）孔子觉得这样的人是有内在素养的，可以从事领导工作。
　　“伐”为什么不招人喜欢呢？因为“伐”代表骄傲。我们总说虚心使人进步，骄傲使人落后，所以孔子很不喜欢一个领导者有这个毛病，他曾说：“一个人即使有周公一样的才能和美德，但如果骄傲吝啬，别的方面也就不值一提了。”（见《论语·泰伯》）不居功自傲、不自吹自擂、行事低调，这种领导风度是孔子反复强调的。所以，领导者有三大败笔、四大恶习。这三大败笔是：将别人的成绩据为己有；毫不谦虚，自以为是；喜欢揭发别人的隐私却自以为直率。四大恶习则是：一味传播别人的坏处，不满于处在下级而毁谤上级，勇敢却不懂礼节，固执己见而听不进意见。
　　“怨”，就是怨恨，怨天尤人，这也看不惯那也看不惯，满腹牢骚，心胸狭窄，喜欢找借口。
　　在儒家看来，不怨天尤人是强者的体现，是从政者必备的素质。在《论语·学而》里，孔子就讲：“别人不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”他语重心长地叮嘱从政者：“不要怕别人不了解我，而要怕自己不了解别人。”（见《论语·学而》）“不要担心别人不了解自己，而要担心自己没有能力去做事。”（见《论语·宪问》）“君子只惭愧自己没有能力，不怨恨别人不知道自己。”（见《论语·卫灵公》）“不要发愁没有职位，而要担心没有任职的本领；不要怕没有人知道自己，而要去追求足以使别人知道自己的本领。”（见《论语·里仁》）
　　“欲”，就是贪欲，包括贪财贪色，贪权贪势。对自己想要的，不顾一切地去追求，而不顾及后果，即使做的是伤天害理之事也在所不惜。这样的人，当然不被人喜欢。 　　除了戒除克、伐、怨、欲四个毛病之外，领导者还要做到温和而严厉，有威仪而不凶猛，庄重而安详（见《论语·述而》）。孔子的学生子夏也说一个领导者应该是这样一种风度：远远望着，让人觉得庄严可畏；向他靠近，使人感到温和可亲；听他的话，严厉不苟（见《论语·子张》）。
　　有一次鲁国权臣季康子与孔子讨论弟子里面哪些人能够做领导。孔子在季康子面前说自己的学生子路（仲由）办事果断，当官没问题；子贡通情达理，当官没问题；冉求多才多艺，当官没问题（见《论语·雍也》）。看来，孔子很在乎一个从政者是否具有因当机立断带来的决断力，因心胸坦荡带来的凝聚力，因博学多才带来的业务能力。
　　在此基础上，孔子的弟子曾参认为领导者在待人接物方面应该注意三个问题：严肃而不轻浮，就可以避免粗暴和懈怠；端正自己的面部表情，让人觉得可以信任；谈吐优雅，注意用词和语调，就可以避免庸俗荒谬（见《论语·泰伯》）。总之，领导者对员工要多点温馨关怀，少些暴跳如雷，多换位思考，问问自己哪些方面做得不够，自然也就对他人多了一份宽容。
　　最后，孔子提出了考核干部四大标准：“行为谦逊，尊敬上级领导，关心群众疾苦，用人符合道义。”（见《论语·公冶长》）
　　根据马斯洛的需要论，一个人的需求是很多的，而且是有层级的，首先是生理需求，指吃饭、穿衣、住宅、医疗等等；其次是安全需求，要求劳动安全、职业安全、生活穩定、希望免于灾难、希望未来有保障等；再次是社交需求，也叫归属与爱的需要，是指个人渴望得到家庭、团体、朋友、同事的关怀爱护和理解，是对友情、信任、温暖、爱情的需要；第四是尊重需求，包括自我尊重、自我评价以及尊重别人；第五是自我实现需求，要求完成与自己能力相称的工作，最充分地发挥自己的潜在能力，成为人们所期望的人物。这就需要领导者充分考虑员工的各种需要，以此来最大限度地调动大家的积极性。
　　同时，领导者应该明白人无完人的道理，所以要尊重人才，用其所长。汉高祖刘邦曾总结说：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”（《史记·高祖本纪》）
　　（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社。有删改）