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本文从陶渊明的三篇著名诗作《停云》《咏贫士》《五柳先生传》入手，分析诗句中的典型意象，探索陶渊明在意象背后蕴含的情感态度与价值观。
一、《停云》并序中的孤独与达观
停云，思亲友也。罇湛新醪，園列初荣，愿言不从，叹息弥襟。
霭霭停云，濛濛时雨。
八表同昏，平路伊阻。
静寄东轩，春醪独抚。
良朋悠邈，搔首延伫。
在诗歌第一章呈现的第一幅画面里，陶渊明在一个舒适的阴雨天，独自一人在窗前饮酒。朋友无法前往，此时的他内心寂寞，搔首等待。初读这首诗，让人感受到的是一种闲适，毕竟陶渊明留给世人最大的印象就是安然自得的隐士形象。但深究之后，人们会发现在这表面的平静之中仍隐藏着淡淡的忧伤。
诗的每一句似乎都有暗示。首句的“霭霭”和“濛濛”呈现的是一个阴雨天，就个人的感受而言，一般晴天会让人心情舒畅，而阴雨天则会让人情绪低落。因此，这里的天气首先暗示了陶渊明此时的心情。再者谈第二句，八方之外都是一片天，这阴雨连绵的平旷大道阻碍了谁呢？由“良朋悠邈”可知，它阻绝了高朋良友与他的往来和亲近。“阻”字就像白纸中的那个黑点、脚下的一颗硌脚的石子，让人心中烦闷。第三句中的“静寄”“春醪”——静静地品酒，似乎给人一种悠闲的感觉，但是后面那个“独”字不免让这一场景增添一丝寂寥的味道。毕竟一个人喝酒多是借酒消愁，与好友一同饮才有舒畅之快感，所以李白就算独自喝酒也要“举杯邀明月，对影成三人”，可见“春醪独抚”之寂寞。最后，好朋友在远方不能来到，诗人搔首踟蹰地等待，内心是烦闷而焦急的。
停云霭霭，时雨濛濛。
八表同昏，平陆成江。
有酒有酒，闲饮东窗。
愿言怀人，舟车靡从。
诗歌第二章与第一章的意思大致相同，但第三句中多了个“闲”字，使得诗歌的基调好像没那么悲伤，气氛有所缓和。
东园之树，枝条载荣。
竞用新好，以怡余情。
人亦有言：日月于征。
安得促席，说彼平生。
由诗歌第三章可以看到，呼应序中的“园列初荣”，陶渊明的院子里树木茁壮、枝叶繁荣，竞相以其始荣之枝叶快慰余情。院子里的植物生长得如此之快、之茂盛，人的时间亦如白驹过隙般流逝，什么时候“我”才能得一知己，两人痛快地谈论一生的经历呢？这里，笔者读出了一丝寂寞之感。
在陶渊明的诗中，人们常能感到他的寂寞。这种寂寞一是“有所为而不能”的遗憾，二是无人理解自己所作所为的无奈。例如，《咏贫士》（其一）说“知音苟不存”，还有《与子俨等疏》说“但恨邻靡二仲，室无莱妇”，当在外无知音，妻儿也都不理解他的时候，天地之间唯有自己的孤独是陶渊明一直承受的。前两句感慨“园列初荣”，可见诗人对于万象是有感知的，内心是敏感的，但后面半句的“怡余情”不禁让人思考“为什么要抚慰我的心情”。肯定是诗人的情绪低落了，需要人抚慰。但朋友不能到来，陶渊明只能寄情于欣欣向荣的树木——自己园子里的植物似乎也有灵性，知道在“我”心情不好的时候，用繁荣的景象来安慰“我”。可是，这是陶渊明真正想要的吗？当然不是，树木是没有情感的，陶渊明想和“良朋”说彼平生，只因求不得才寄情于物，这也是一种悲凉。
翩翩飞鸟，息我庭柯。
敛翮闲止，好声相和。
岂无他人，念子实多。
愿言不获，抱恨如何！
陶诗中爱用自然之物，如第三章提到的“东园之树”和第四章中的“飞鸟”。“鸟”并不特指某一种鸟，这一意向在陶诗中代表过许多不同的情感。叶嘉莹先生在对《饮酒（栖栖失群鸟）》的解读中就提到，“陶渊明在用鸟的形象时往往有不同的含义”，例如，“久在樊笼里”说的是一只被束缚的鸟;“望云惭高鸟”描写的是一只自由高飞的鸟;“飞鸟相与还”是写一只已经找到归宿的鸟;“栖栖失群鸟”指一只孤独的，脱离其所归属群体的失群之鸟……而此诗中的“飞鸟”并不特指一只，而是一群鸟，它们相继飞落在“我”的庭院里休息，成群结队，叽叽喳喳地唱歌，好不热闹，好不快活。这里描绘的又是一幅乐景，但当镜头转向陶渊明本人时呈现的又是什么情景呢？他是孤单的一个人，望着成群的飞鸟，他极其想念自己的朋友，想和飞鸟一样将心中所想一吐为快，但“悠邈”的“良朋”是否真的存在呢？可想而知了。
学者邓小军《陶渊明“饮酒”诗作年考》中，推定“陶渊明《饮酒》诗，作于永初三年秋分八月初十之后一段时期”，认为刚从居忧的索漠和寂寥中解脱出来的陶渊明，“虽有欣赏春光夏景的耳目之娱、浊酒自陶的东窗之乐，但离群索居的叹息、赶不上黄唐殊世的感慨、百年易逝而事业无成的惆怅，始终凝成一种挥之不去的孤独感”。
由于陶渊明性格的原因，他的诗总是让人觉得超脱通彻。整首诗读下来，让人看到了欢快的景象，也感受到了诗人的寂寞，但总体而言，这首诗给人的感觉是哀而不伤。或许是因为陶渊明的性格本身就是恬淡的，他不会像浪漫的李白那样激动地张口就“噫嘘兮，危乎高哉”，也不会像李煜那样直白地“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”。又或者，“达观”只是表象，是他突破自己内心孤独围城的一种尝试。因为读者既然仍能感受到那淡淡的孤独寂寞，便说明这些达观的表象并不能完全掩盖陶渊明内心的孤愤、孤寂。
艺术特色上，陶渊明受《诗经》影响颇深，诗歌《停云》的各章便都采用《诗经》中常用的“兴”的手法，以写景的方式兴起。由于陶渊明学富五车，也很喜欢用典，所以他的诗总是给人一种含蓄、隐晦的感觉。古时候，文人的阅读量都很广，不仅读书还背书，所以陶诗对于当时以及后世的文人来说并不难懂，因为其中的典故只要他轻轻一点，众人就都明白了。但放到今天，狭隘局限的知识储备让笔者常常只看到陶诗中的“画”，而看不到“画”中之“诗”。有人说王维的作品是“诗中有画，画中有诗”，在笔者看来，陶诗亦是如此。如果不去深入挖掘，其诗就像一幅山水画，让人看到了诗中的自然美，但其中隐含的哲理容易被忽略。一旦失去了哲理性，陶诗的价值便不能被很好地理会。 二、《咏贫士（其一）》中的孤愤与超脱
万族各有托，孤云独无依。
暧暧空中灭，何时见馀晖。
朝霞开宿雾，众鸟相与飞。
迟迟出林翮，未夕复来归。
量力守故辙，岂不寒与饥？
知音苟不存，已矣何所悲。
在笔者看来，《咏贫士（其一）》是一首非常典型的表达陶渊明内心孤独的诗。首句以“孤云”自比，实在妙哉：世间万象都有各自的依托，只有天上那一片孤云独自彷徨，黯然自灭，不留痕迹。温汝能评曰：“以孤云自比，身分绝高。惟其为孤云，随时散见，所以不事依托，此陶渊明之真色相也。”下一句中，他又把自己比作那只“迟迟出林翮”的鸟，当众鸟在晨光下相互追逐远去的时候，这只“懒鸟”却晚出早归，显得很不积极。这就好像先前提到的那只“栖栖失群鸟”，这只鸟的行为也是脱离了原属的集体的。了解了陶渊明的生平之后，人们很容易想到他以此自比的意图。魏晋乱世，士人都在为前途奔走，唯有陶渊明选择了隐居，拒绝“汩其泥而扬其波”，其间也有不少官员来劝他，但都被他拒绝了。做出这样的选择是要有很大的决心、付出沉重代价的。
《咏贫士》七首诗创作时间为426年，为陶氏归隐晚期之作。在此期间，陶渊明的生活是十分贫困的，有时甚至到了行乞的地步。但即使在这样的厄境下，陶渊明仍不愿随波逐流，不愿与贪官污吏同流合污，于是在作了《归去来兮辞》之后，他便不再出仕了。
不做官就没有钱拿，虽然在家种田也有一定的收入，但是遇到灾荒便入不敷出了。在《与子俨等疏》中，陶渊明也坦言“使汝等幼而饥寒”“汝辈稚小家贫，每役柴水之劳，何时可免？念之在心，若何可言”。由此可见，陶渊明“守故辙”是以全家饥寒为代价的。他的内心也挣扎过，但即使妻儿都不理解，他终是坚定了心志。陶渊明曾三次出世入世，除了第二次是为了实现自己的政治抱负外，其余两次都是贫困所迫。为了家庭，陶渊明也曾试着做官挣钱，但其纯净的内心终究无法容忍官场的黑暗与险恶，因此最终选择隐居。因为经历过挣扎，因为他“欲仕则仕，不以求之为嫌;欲隐则隐，不以去之为高”，所以陶渊明是一个“真”人，他的真诚和坚定让人敬佩。
又因为陶渊明已经认清现实，知道自己的政治抱负已灰飛烟灭，所以归隐变成了他唯一也是坚定的选择。这一选择的后果便是“寒与饥”“知音不存”，为了摆脱这种悲剧性感受，他把目光投向了历史，在历史中去寻求隐居守志、固穷安贫的古贤，并引为同调，以藉慰其复杂凄楚的心灵，这也是陶渊明写下《咏贫士》的目的。
最后一句看似在感叹自己不被人理解，没有知己，程度之深还用了一个“悲”字，好像增加了悲剧意味。但一个“何”字开始了反转——既然选择要走这条路，既然知道自己要经受的艰苦，那么“我”也就不必为没有知己而悲伤了。于是，话锋一转，“孤愤”在空中暧暧自灭，天地间一股“超脱”之气油然而生。
三、《五柳先生传》中的孤清与超然
先生不知何许人也，亦不详其姓字，宅边有五柳树，因以为号焉。闲静少言，不慕荣利。好读书，不求甚解;每有会意，便欣然忘食。性嗜酒，家贫不能常得。亲旧知其如此，或置酒而招之;造饮辄尽，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。环堵萧然，不蔽风日;短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。常著文章自娱，颇示己志。忘怀得失，以此自终。
赞曰：黔娄之妻有言：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”其言兹若人之俦乎？衔觞赋诗，以乐其志，无怀氏之民欤？葛天氏之民欤？
全文的基调和前两首诗表现得很相似，都让人有“恬淡”之感。学界对于这篇“自传”的真实性有很大争论，有人觉得陶渊明写的并不是自己，因为根据他的一生经历，陶渊明根本没有那么乐观豁达。但如果这篇就是陶渊明的自述，笔者认为也说得通，因为根据之前的套路，文本虽表现得旷达但仍暗藏玄机。
首先是首段的九个“不”字：前两个“不”字——“不知何许人也”“不详其姓字”体现了五柳先生的神秘感;“不慕名利”“不求甚解”“不吝情去留”则表现出陶渊明通达、洒脱的性格;“不能常得”“不避风日”让人看到陶渊明的家境是贫寒的;“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”则充分体现了陶渊明的志向和人生态度。
再者，为什么陶渊明受邀喝酒时一定要喝醉呢？“期在必醉”，难道喝一点不行吗？不醉不行吗？这个“醉”是真的醉吗？
“醉酒”让笔者最先想到的就是“消愁”。古人常说，快乐地喝酒是不易醉的，只有在心情不好的时候才更容易喝醉。结合文本来看，陶渊明喝醉就直接回家了，回到家看到的是什么——“环堵萧然，不蔽风日;短褐穿结，箪瓢屡空”，家里是一片萧然之景。正常情况下，他应该是会悲伤的。试想，如果陶渊明在亲友家中快活地喝酒，在意识尚清醒的时候回到家，看到如此萧条之景，心里难道不会产生巨大的落差吗？因此，对于后面“晏如也”的心态，笔者也表示怀疑。
陶渊明比大多数人都要旷达很多，他可以为了身心的自由放弃名利。但阅读了他的许多诗文后，人们不难看出陶渊明其实并有完全放下。因此，看到家中的破落贫穷，陶渊明是否真的觉得很开心，无所谓呢？或许他是真的醉了，因为醉了，所以在那种飘忽的状态下，他有一种超脱的感觉，变得更加通达、自然。而在清醒的状态下，他还是会“汝辈稚小家贫，每役柴水之劳，何时可免？念之在心，若何可言”，因现实的残酷而添了些许忧虑。
如果这篇传记真不是陶渊明的自传，那文本的豁达恬淡之气要更重些，因为这是和陶渊明的经历相比，这是他所艳羡的生活，是他心中的“桃花源”;但若是自传，其中的超脱、达观便是五柳先生掩盖内心沉重悲凉的面具。
（扬州大学）
一、《停云》并序中的孤独与达观
停云，思亲友也。罇湛新醪，園列初荣，愿言不从，叹息弥襟。
霭霭停云，濛濛时雨。
八表同昏，平路伊阻。
静寄东轩，春醪独抚。
良朋悠邈，搔首延伫。
在诗歌第一章呈现的第一幅画面里，陶渊明在一个舒适的阴雨天，独自一人在窗前饮酒。朋友无法前往，此时的他内心寂寞，搔首等待。初读这首诗，让人感受到的是一种闲适，毕竟陶渊明留给世人最大的印象就是安然自得的隐士形象。但深究之后，人们会发现在这表面的平静之中仍隐藏着淡淡的忧伤。
诗的每一句似乎都有暗示。首句的“霭霭”和“濛濛”呈现的是一个阴雨天，就个人的感受而言，一般晴天会让人心情舒畅，而阴雨天则会让人情绪低落。因此，这里的天气首先暗示了陶渊明此时的心情。再者谈第二句，八方之外都是一片天，这阴雨连绵的平旷大道阻碍了谁呢？由“良朋悠邈”可知，它阻绝了高朋良友与他的往来和亲近。“阻”字就像白纸中的那个黑点、脚下的一颗硌脚的石子，让人心中烦闷。第三句中的“静寄”“春醪”——静静地品酒，似乎给人一种悠闲的感觉，但是后面那个“独”字不免让这一场景增添一丝寂寥的味道。毕竟一个人喝酒多是借酒消愁，与好友一同饮才有舒畅之快感，所以李白就算独自喝酒也要“举杯邀明月，对影成三人”，可见“春醪独抚”之寂寞。最后，好朋友在远方不能来到，诗人搔首踟蹰地等待，内心是烦闷而焦急的。
停云霭霭，时雨濛濛。
八表同昏，平陆成江。
有酒有酒，闲饮东窗。
愿言怀人，舟车靡从。
诗歌第二章与第一章的意思大致相同，但第三句中多了个“闲”字，使得诗歌的基调好像没那么悲伤，气氛有所缓和。
东园之树，枝条载荣。
竞用新好，以怡余情。
人亦有言：日月于征。
安得促席，说彼平生。
由诗歌第三章可以看到，呼应序中的“园列初荣”，陶渊明的院子里树木茁壮、枝叶繁荣，竞相以其始荣之枝叶快慰余情。院子里的植物生长得如此之快、之茂盛，人的时间亦如白驹过隙般流逝，什么时候“我”才能得一知己，两人痛快地谈论一生的经历呢？这里，笔者读出了一丝寂寞之感。
在陶渊明的诗中，人们常能感到他的寂寞。这种寂寞一是“有所为而不能”的遗憾，二是无人理解自己所作所为的无奈。例如，《咏贫士》（其一）说“知音苟不存”，还有《与子俨等疏》说“但恨邻靡二仲，室无莱妇”，当在外无知音，妻儿也都不理解他的时候，天地之间唯有自己的孤独是陶渊明一直承受的。前两句感慨“园列初荣”，可见诗人对于万象是有感知的，内心是敏感的，但后面半句的“怡余情”不禁让人思考“为什么要抚慰我的心情”。肯定是诗人的情绪低落了，需要人抚慰。但朋友不能到来，陶渊明只能寄情于欣欣向荣的树木——自己园子里的植物似乎也有灵性，知道在“我”心情不好的时候，用繁荣的景象来安慰“我”。可是，这是陶渊明真正想要的吗？当然不是，树木是没有情感的，陶渊明想和“良朋”说彼平生，只因求不得才寄情于物，这也是一种悲凉。
翩翩飞鸟，息我庭柯。
敛翮闲止，好声相和。
岂无他人，念子实多。
愿言不获，抱恨如何！
陶诗中爱用自然之物，如第三章提到的“东园之树”和第四章中的“飞鸟”。“鸟”并不特指某一种鸟，这一意向在陶诗中代表过许多不同的情感。叶嘉莹先生在对《饮酒（栖栖失群鸟）》的解读中就提到，“陶渊明在用鸟的形象时往往有不同的含义”，例如，“久在樊笼里”说的是一只被束缚的鸟;“望云惭高鸟”描写的是一只自由高飞的鸟;“飞鸟相与还”是写一只已经找到归宿的鸟;“栖栖失群鸟”指一只孤独的，脱离其所归属群体的失群之鸟……而此诗中的“飞鸟”并不特指一只，而是一群鸟，它们相继飞落在“我”的庭院里休息，成群结队，叽叽喳喳地唱歌，好不热闹，好不快活。这里描绘的又是一幅乐景，但当镜头转向陶渊明本人时呈现的又是什么情景呢？他是孤单的一个人，望着成群的飞鸟，他极其想念自己的朋友，想和飞鸟一样将心中所想一吐为快，但“悠邈”的“良朋”是否真的存在呢？可想而知了。
学者邓小军《陶渊明“饮酒”诗作年考》中，推定“陶渊明《饮酒》诗，作于永初三年秋分八月初十之后一段时期”，认为刚从居忧的索漠和寂寥中解脱出来的陶渊明，“虽有欣赏春光夏景的耳目之娱、浊酒自陶的东窗之乐，但离群索居的叹息、赶不上黄唐殊世的感慨、百年易逝而事业无成的惆怅，始终凝成一种挥之不去的孤独感”。
由于陶渊明性格的原因，他的诗总是让人觉得超脱通彻。整首诗读下来，让人看到了欢快的景象，也感受到了诗人的寂寞，但总体而言，这首诗给人的感觉是哀而不伤。或许是因为陶渊明的性格本身就是恬淡的，他不会像浪漫的李白那样激动地张口就“噫嘘兮，危乎高哉”，也不会像李煜那样直白地“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”。又或者，“达观”只是表象，是他突破自己内心孤独围城的一种尝试。因为读者既然仍能感受到那淡淡的孤独寂寞，便说明这些达观的表象并不能完全掩盖陶渊明内心的孤愤、孤寂。
艺术特色上，陶渊明受《诗经》影响颇深，诗歌《停云》的各章便都采用《诗经》中常用的“兴”的手法，以写景的方式兴起。由于陶渊明学富五车，也很喜欢用典，所以他的诗总是给人一种含蓄、隐晦的感觉。古时候，文人的阅读量都很广，不仅读书还背书，所以陶诗对于当时以及后世的文人来说并不难懂，因为其中的典故只要他轻轻一点，众人就都明白了。但放到今天，狭隘局限的知识储备让笔者常常只看到陶诗中的“画”，而看不到“画”中之“诗”。有人说王维的作品是“诗中有画，画中有诗”，在笔者看来，陶诗亦是如此。如果不去深入挖掘，其诗就像一幅山水画，让人看到了诗中的自然美，但其中隐含的哲理容易被忽略。一旦失去了哲理性，陶诗的价值便不能被很好地理会。 二、《咏贫士（其一）》中的孤愤与超脱
万族各有托，孤云独无依。
暧暧空中灭，何时见馀晖。
朝霞开宿雾，众鸟相与飞。
迟迟出林翮，未夕复来归。
量力守故辙，岂不寒与饥？
知音苟不存，已矣何所悲。
在笔者看来，《咏贫士（其一）》是一首非常典型的表达陶渊明内心孤独的诗。首句以“孤云”自比，实在妙哉：世间万象都有各自的依托，只有天上那一片孤云独自彷徨，黯然自灭，不留痕迹。温汝能评曰：“以孤云自比，身分绝高。惟其为孤云，随时散见，所以不事依托，此陶渊明之真色相也。”下一句中，他又把自己比作那只“迟迟出林翮”的鸟，当众鸟在晨光下相互追逐远去的时候，这只“懒鸟”却晚出早归，显得很不积极。这就好像先前提到的那只“栖栖失群鸟”，这只鸟的行为也是脱离了原属的集体的。了解了陶渊明的生平之后，人们很容易想到他以此自比的意图。魏晋乱世，士人都在为前途奔走，唯有陶渊明选择了隐居，拒绝“汩其泥而扬其波”，其间也有不少官员来劝他，但都被他拒绝了。做出这样的选择是要有很大的决心、付出沉重代价的。
《咏贫士》七首诗创作时间为426年，为陶氏归隐晚期之作。在此期间，陶渊明的生活是十分贫困的，有时甚至到了行乞的地步。但即使在这样的厄境下，陶渊明仍不愿随波逐流，不愿与贪官污吏同流合污，于是在作了《归去来兮辞》之后，他便不再出仕了。
不做官就没有钱拿，虽然在家种田也有一定的收入，但是遇到灾荒便入不敷出了。在《与子俨等疏》中，陶渊明也坦言“使汝等幼而饥寒”“汝辈稚小家贫，每役柴水之劳，何时可免？念之在心，若何可言”。由此可见，陶渊明“守故辙”是以全家饥寒为代价的。他的内心也挣扎过，但即使妻儿都不理解，他终是坚定了心志。陶渊明曾三次出世入世，除了第二次是为了实现自己的政治抱负外，其余两次都是贫困所迫。为了家庭，陶渊明也曾试着做官挣钱，但其纯净的内心终究无法容忍官场的黑暗与险恶，因此最终选择隐居。因为经历过挣扎，因为他“欲仕则仕，不以求之为嫌;欲隐则隐，不以去之为高”，所以陶渊明是一个“真”人，他的真诚和坚定让人敬佩。
又因为陶渊明已经认清现实，知道自己的政治抱负已灰飛烟灭，所以归隐变成了他唯一也是坚定的选择。这一选择的后果便是“寒与饥”“知音不存”，为了摆脱这种悲剧性感受，他把目光投向了历史，在历史中去寻求隐居守志、固穷安贫的古贤，并引为同调，以藉慰其复杂凄楚的心灵，这也是陶渊明写下《咏贫士》的目的。
最后一句看似在感叹自己不被人理解，没有知己，程度之深还用了一个“悲”字，好像增加了悲剧意味。但一个“何”字开始了反转——既然选择要走这条路，既然知道自己要经受的艰苦，那么“我”也就不必为没有知己而悲伤了。于是，话锋一转，“孤愤”在空中暧暧自灭，天地间一股“超脱”之气油然而生。
三、《五柳先生传》中的孤清与超然
先生不知何许人也，亦不详其姓字，宅边有五柳树，因以为号焉。闲静少言，不慕荣利。好读书，不求甚解;每有会意，便欣然忘食。性嗜酒，家贫不能常得。亲旧知其如此，或置酒而招之;造饮辄尽，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。环堵萧然，不蔽风日;短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。常著文章自娱，颇示己志。忘怀得失，以此自终。
赞曰：黔娄之妻有言：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”其言兹若人之俦乎？衔觞赋诗，以乐其志，无怀氏之民欤？葛天氏之民欤？
全文的基调和前两首诗表现得很相似，都让人有“恬淡”之感。学界对于这篇“自传”的真实性有很大争论，有人觉得陶渊明写的并不是自己，因为根据他的一生经历，陶渊明根本没有那么乐观豁达。但如果这篇就是陶渊明的自述，笔者认为也说得通，因为根据之前的套路，文本虽表现得旷达但仍暗藏玄机。
首先是首段的九个“不”字：前两个“不”字——“不知何许人也”“不详其姓字”体现了五柳先生的神秘感;“不慕名利”“不求甚解”“不吝情去留”则表现出陶渊明通达、洒脱的性格;“不能常得”“不避风日”让人看到陶渊明的家境是贫寒的;“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”则充分体现了陶渊明的志向和人生态度。
再者，为什么陶渊明受邀喝酒时一定要喝醉呢？“期在必醉”，难道喝一点不行吗？不醉不行吗？这个“醉”是真的醉吗？
“醉酒”让笔者最先想到的就是“消愁”。古人常说，快乐地喝酒是不易醉的，只有在心情不好的时候才更容易喝醉。结合文本来看，陶渊明喝醉就直接回家了，回到家看到的是什么——“环堵萧然，不蔽风日;短褐穿结，箪瓢屡空”，家里是一片萧然之景。正常情况下，他应该是会悲伤的。试想，如果陶渊明在亲友家中快活地喝酒，在意识尚清醒的时候回到家，看到如此萧条之景，心里难道不会产生巨大的落差吗？因此，对于后面“晏如也”的心态，笔者也表示怀疑。
陶渊明比大多数人都要旷达很多，他可以为了身心的自由放弃名利。但阅读了他的许多诗文后，人们不难看出陶渊明其实并有完全放下。因此，看到家中的破落贫穷，陶渊明是否真的觉得很开心，无所谓呢？或许他是真的醉了，因为醉了，所以在那种飘忽的状态下，他有一种超脱的感觉，变得更加通达、自然。而在清醒的状态下，他还是会“汝辈稚小家贫，每役柴水之劳，何时可免？念之在心，若何可言”，因现实的残酷而添了些许忧虑。
如果这篇传记真不是陶渊明的自传，那文本的豁达恬淡之气要更重些，因为这是和陶渊明的经历相比，这是他所艳羡的生活，是他心中的“桃花源”;但若是自传，其中的超脱、达观便是五柳先生掩盖内心沉重悲凉的面具。
（扬州大学）