2015年12月19-20日，由武汉大学中国传统文化研究中心等单位主办的“中国传统文化高峰论坛”在武汉举行。围绕“中华传统道德”这一主旨，与会者从中国道德哲学、儒家德性德行、传统道德的现代转化等角度展开深入讨论。
　　学者对中国传统道德的某些关键概念进行了哲学新诠。贡华南从生命节奏、时令节气、天地节律等方面，对中国传统社会的“节制”道德进行梳理，认为天道人性由之可以贯通思考。姚新中则从孟子“养”的概念入手，分析其生理之养、道德之养和精神之养的层次区别，由之可延伸出养生、养心、养性、养气等内容，从而对儒家伦理中内与外、德性与德行的互动模式进行哲学审视。
　　关于儒家是否具备公共道德属性，历来争议多多。针对儒家道德观念仅限于“熟人社会”、只重亲情伦理的说法，王国良予以反驳，认为自强不息、义以为上、反求诸己、立己达人、和而不同、身正忠信、选贤使能、以民为本等理念，都是古今中外共通的公共道德思想。郑淑媛认为，前诸子的道德价值建立在神的基础上，而先秦儒家则把道德价值的基础落实在个体的心理经验事实之上。
　　儒家伦理道德在两千多年文明发展过程中，与中国传统政治、社会和文化结构互为表里。冯天瑜认为，“五伦”先于“三纲”，前者成于封建时代，后者成于君主集权时代。将二者捆绑在一起，并不完全符合中国思想史实际。吴光指出，阳明学的主要思想结构，包含良知本体论、致良知的方法论、知行合一的实践论和“亲亲仁民”的民本论四个部分。阳明学的根本精神在“良知”，表现在道德理想主义、人文精神、和而不同、力行实践四个方面。张昭炜以方以智重启青原山王门讲会和《传心堂约述》一书为线索，勾勒江右王门学脉的传承情况。张丽珠认为，戴震的人性论与孟子、荀子都有交集，戴氏认同孟子之性善论，其理论重心放在“如何实现善”上。他虽然与荀子同持气性论，但其性论结构则与荀子有本质不同，是更纯粹的孟学诠释者。
　　论及中华传统道德，孝道是不可遗漏的焦点之一。欧阳祯人指出，《孝经》的根本哲学理论基础来自孔曾思孟，其前提则是“性善论”，孝具有宗教性，是古代治国安邦的法宝。杨华指出，古代的养老礼、侍亲礼、家训族规、乡规民约，构成了古代对于孝行的礼制约束；在法律层面，从先秦到汉唐都有关于“不孝”罪的严格惩罚。中华传统孝道代代相沿、传承不辍，不仅仅是儒家鼓吹和推扬的结果，还是国家（法律）与社会（礼制）共同作用的结果。姜生则着重从经济环境和社会保障体制，指出孝道的古今差异。
　　本次论坛的题旨，彰显出鲜明的问题意识。在讨论中，几乎所有的学者都格外强调中华传统道德的现实价值。郭齐勇梳理了儒家人文教养的内核、目的、方法、功能和特点，认为历代通过礼教、诗教、乐教成就德性、培养君子、调节性情、美政美俗、知行合一，儒家的修身成德之教对于公民社会的公德建设，对于当今人们的心性涵养，都具有极大的借鉴意义。学者们指出，中国传统的“五伦”互动、君子内在修养、节制观念、孝敬之情、心性良知等思想资源，都可以转化为当代道德建设的文化助力，成为中国文化软实力的一部分。
　　（据《光明日报》 许颖）