在古代中国的自然哲学里有一种观点认为,天孕育了人和人间世界,天支配着人与自然,人也是自然的一部分。同样，这种信仰也植根于日本社会。日本人也敬畏自然的力量，尊重自然之灵。这种中国的自然哲学在某一时期与深深植根于古代日本人心中的基本思想完美地融合在一起。人们把火、水、方位等看作神圣的东西。基于这种信仰，制定选择祭神的地点和时间的规则，决定如何建造及扩建部落和家园。人们认为，自然界的活动现象左右着人类和世界。以这种意识为基础将其宗教化并称之为信仰。这就是日本的原始信仰。其后从五世纪到六世纪，它创造了日本独有的神话，最终成为一种信仰。
　　上述自然信仰对于水田耕作的经营是最为重要的。在东亚农耕文化圈中曾经有一个王朝在农耕水平发展到一定阶段后，建立并发展了一种稳定持久的文化。它就是拥有起源于河南的龙山文化，并于公元前十七世纪建立起来的殷王朝。文化勋章获得者、文字学家白川静先生说，由于殷王朝过于古老，也许在日本难以找到相对应的古代王朝作为与之比较的对象，但殷与日本非常相似。在稳定的农耕社会的基础上会诞生怎样的文化和国家呢？这在分析一个典型史实上是十分重要的观点。殷文化后来影响到江南一带，甚至波及到东北亚地区并传入日本。据说我国构建的文化其源流多发端于此。这就是所说的东亚农耕文化圈。我国也包括在其中。殷的旧都安阳殷墟留下来的十三座地下王陵，可与我国仁德、应神天皇时代的诸王陵匹敌。从地域的规模来看，殷可直接控制的地域曾包括整个西日本。可以说除了绝对年代不同外，殷与日本是极其相似的。
　　说到日本人的自然信仰，人的肉眼看到的形式是神社。人们认为众神经常从云间窥视尘世，为了与众神相会，就以神社为中心举行祭祀。这其中蕴含了日本人最根本的思想、禊（有罪、带有污秽或逢重大神事之时要先在河海中清洗自己的身体。——译者注）、祓（为祛除灾厄、污秽、罪孽等举行的仪式或诵读向神祈祷的经文。——译者注）、净（祛除不洁净的东西。——译者注）等。殷王朝实行神权政治，认为王即神的化身，有重大事件时举行祭祀活动，用占卜来卜问神的旨意。祭祀中为占卜而用的龟甲、兽骨上刻着密密麻麻的汉字。
　　白川静先生说，作为咒术仪式形象化了的东西就是汉字。现在我们参加祭祀、神事时，不仅能够感觉到“神”与“人”的亲密关系，还能不时地发现神事中有汉字的身影。如果从不同的视角看待祭祀民俗学的话，日本的祭祀中，存在着中国三千年前的样子。这绝不是牵强附会。
　　例如，巫女（表演神乐向神祈祷进而传达神的旨意的人，以未婚少女居多。——译者注）为取悦神在神社的神殿上舞蹈时手持的铃铛的形状像似日文汉字的“楽”。其他的诸如祭祀时举行的神乐、田乐、猿乐中使用的弓、矢、戈、面等均可让人想起甲骨文的影子。
　　现在日本各地有近20万处神社，里面分别供奉着800万位自然神。各神社每年都要举行一次祭祀活动。其中最重要的一项就是祈祷五谷丰登的农耕典仪。被称为日本国技的相扑原本就是从神事典礼中发展而来的。在神殿里供奉的神馔主要是被称为御酒的神酒。甲骨文中“尊”、“召”、“福”“配”、“饮”、“翳”等的字形与其样子很相似。
　　 此外，神社入口处总建有“鸟居”（类似于中国的牌坊——译者注）。鸟居的形状类似于添加在殷代青铜器铭文上的氏族标识的图像,与《汉书·周礼》记载的两禾军门的形象相似。甲骨文中有实行“鸟占”的记录，“鸟居”的语源也许与此有关联。鸟居上常有鸟或鸡之类的装饰性雕刻。另外还有鸡冠形状的装饰物。轿子上也有不少与鸡有关的装饰物。
　　神社屋顶的建筑样式取自“學”字的字形。其中的“”部分叫作“千木”（神社屋脊两端呈X型交叉的长木）。“学”被认为是殷代贵族子弟们接受特别教育尤其是军事礼仪训练的地方。
　　“游”字在殷代表示举着旗杆出行。日本各地举行“祭祀”活动时经常会看到人们举着随风飘扬的旗帜排成队列，这情景宛如甲骨文的“中”和“游”的形状。
　　中日两国在民俗学方面的相似点很多，越是从汉字的角度来看就越可以这样说：在祭祀上日本人也许就是殷人的后裔。
　　日本人是一个不可思议的民族。它坚定不移地继承了中国已失传的、中国人已忘却的东西，并且在今天的生活中继续发扬和保护。也许可以说，是日本原封不动地保留了表意文字——汉字3000年前的面貌，传承着古代中国的风采。
　　(高慧 译)