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【摘要】儒学的礼义思想阐释了新的角色伦理,规范了角色伦理的新原则,在亲亲、尊尊、长长、男女有别的传统原则基础上,强化了五伦双向关系伦理,并超越传统提出了忠恕之道的普适伦理。
【关键词】儒学礼义;角色伦理;亲亲尊尊;五伦关系;忠恕之道
儒家学说的一个核心内容是对于礼的义理阐释,强调礼的伦理之用。《论语》中说:“礼之用,和为贵,先王之道斯为美。”儒学礼义思想阐释了新的角色伦理,规范了角色伦理的新原则,开辟了礼学新境界。
一、亲亲尊尊
礼学研究中,原始礼教被认为是一种神道设教。周朝取代商朝,制礼作乐,建立新的礼教制度。商朝统治者遇事必卜,祭祀祖先的次数极为频繁,所用牺牲甚多。周朝的礼则是更重人事,强调以德配天,对祖先的颂歌更具人文精神。孔子特别重视周礼,认为周礼有创新,所以说“吾从周”。但孔子传承周礼是“敬鬼神而远之”,发扬理性主义和人文主义精神,强调礼的伦理之用。《论语》中说:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”现代新儒家代表梁漱溟认为:“不以宗教为中心的中国文化端赖孔子而开之。”故而,孔子对于民众的鬼神信仰也不反对,而是视之为一种教化民众的手段,一种可以令“百众以畏,万民以服”的设制。这也就是荀子所说的“百姓以为神,君子以为文”。
孔子开创的儒家文化讲求天人之道,其实处在讲人道。子曰:“夫礼,先王以承天之道,以治人之情。”所以,孔子传承古典礼教的“亲亲、尊尊、长长男女有别”原则,成为儒学传统。《礼记·大传》里讲:“圣人南面而治天下,必自人道始矣。立权度量,考文章,改正朔,易服色,殊徽号,异器械,别衣服,此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣:亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别,此其不可得与民变革者也。”明确表示同族相亲,尊祖敬宗,幼而敬长,男女有别,这四条原则并不因朝代变了就让百姓也跟着变。亲亲是基于家庭血缘关系的相互亲爱,尊尊是后人对祖先的尊敬,长长是晚辈对长辈的恭敬,男女有别是行为的节制。
孔子讲究“君君臣臣父父子子”,强调正名,维护孝悌恭敬节制的角色伦理。君臣父子各有角色,都应该遵循各自的角色伦理。君要体恤惠爱下属,臣要忠心尽职;父要慈爱子,子要孝敬孝顺父。自然,传统礼制是一种宗法制,也是一种身份制度,角色伦理讲究上尊下卑,维护社会等级秩序。孔子的正名是正本分,也讲究等级秩序。儒家伦理源于家族宗法社会,不免有保守和落后的一面,尤其是男尊女卑的观念和传统,排斥女性成员的社会地位。《礼记·郊特牲》言:“妇人,从人者也,幼从父兄,嫁从夫,夫死从子。”所谓的“三从四德”,体现出了宗法制度的落后性。从整体上看,儒家伦理立于人伦关系之根基,是现实的、合理的,并且,儒学礼义思想有开新的方向,阐释了角色伦理的新内涵。
二、五伦关系
在中国礼文化中,人伦观念和人伦关系都占据着十分重要的地位,“六亲”“九族”横贯了家庭关系和社会关系,其中最主要的是“五伦”。“五伦”是五项社会人伦关系,指父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的相互关系,《尚书·尧典》就有了“五品”“五教”之说。儒学禮义思想秉承传统,尤其强调了“五伦”的角色伦理关系。《礼记》中有记载孔子关于祭祀礼的形式和内涵的讲解:“故玄酒在室,醴盏在户,粢醍在堂,澄酒在下。陈其牺牲,备其鼎俎,列其琴瑟,管磬钟鼓,修其祝嘏。以降上神,与其先祖,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以齐上下,夫妇有所,是谓承天之祜。”其后,孔门学人开出了“五伦”角色伦理:“父慈子孝,君惠臣忠,夫义妇顺,兄友弟恭,朋友有信。”
在儒家看来,五伦大道是人类之根本,也是做人之基础。儒家伦理中,五伦的要求与义务是不平等的,但是有对等性,即是双向的,而不是单向的。所以《论语》中说“以德报德,以直报怨”。《孟子》中说道:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”都是强调五伦规范的双向对等性、角色伦理的对等性。其道理在于,既肯定“上尊下卑”,又否定“恃强凌弱”,走一种中和路线。可以说,五伦规范构成中国传统社会的基本的伦理原则和制度原则,是宗法社会的历史和文化表征。侯外庐曾指出,中国氏族公社解体和进入文明社会的方式与西方国家不同,中国不是“从家族到私产再到国家,国家代替了家族”,而是“由家族到国家,国家混合在家族里面,叫作‘社稷’”。国家混合于家族之中的宗法礼制社会,为中国社会的五伦伦理提供了现实根基。
历史地看,分工合作是社会的起源和基础,也产生出了等级制度,社会就是在等级制度中发展的。可以说,文明的基础就是等级制,古今中外不同的社会形态体现出不同形态的等级文明。中国传统的礼制是社会文明的一种体现,而儒家的礼义思想所表达的是一种等级和谐的社会理想,规范了角色伦理的新原则。《论语》中说“礼之用,和为贵”,纲领性地表达了礼治之核心精神是“和”,是人伦之和、家国之和。
三、忠恕之道
中国古代的礼文化,包含身份制度、伦理规范、社会礼仪等多重内涵。孔子传承礼文化,最核心的在于以仁释礼。孔子说过:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”强调礼的规范性,被视为守礼的保守主义者。但孔子明确表示:“殷因于夏礼,其所损益,可知也;周因于殷礼,其所损益,可知也。”也强调了礼义的发展性。“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”以仁释礼,是把仁作为礼乐的价值内涵,为传统礼义注入了人本主义理念和人文主义精神。
孔子以仁释礼,主张“仁者爱人”,就是人与人的关系要友善相亲,对等互助。仁的思想渊源,是来自原始的氏族公社,当时人们的关系靠血缘关系维系,在氏族内人们是相亲友爱的。所以仁是从父子兄弟的关系开始,是从“亲”中来的。后来孟子说的“仁之实,事亲是也”就是这个道理。孔子自己也说:“孝悌也者,其为仁之本欤!”认为孝顺父母,友爱兄弟,是实现仁的根本。如何为仁,孔子提出:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”就是自己想站得住,行得通,也要使别人能做得到这一步。又说:“己所不欲,勿施于人。”自己不愿意的,不要强加给别人。这两个方面合起来,叫作“忠恕”之道,也就是“仁道”。仁道思想重构了传统礼义的思想内涵,开出了角色伦理的新境界。
学者蒙培元在《情感与理性》“全书提要”中认为:儒家理论重视情感的共通性、普遍性,并与理性实现了统一,是情理主义的。所谓情理,乃是指人类共同的、具有道德意义的情感,这样的情感同时是与理性统一的,故称之为情理。只有承认人类有共同的情理,才能建立起来共同的和普遍的价值理性。孔子的忠恕之道,体现的正是情理主义逻辑,是人同此心,心同此理,推己及人,爱己及人。也可以说,“己欲立而立人,己欲达而达人”是道德;“己所不欲,勿施于人”是道理。忠恕之道的道德道理升华了传统礼义思想,是超越等级、人人平等的伦理规范,是中国传统文化贡献的普世伦理。
【参考文献】
[1]孔子,孟子,曾子,等.四书五经[M].陈戍国点校.长沙:岳麓书社,2002.
[2]侯外庐.中国思想通史(第一卷)[M].北京:人民出版社,1957.
【关键词】儒学礼义;角色伦理;亲亲尊尊;五伦关系;忠恕之道
儒家学说的一个核心内容是对于礼的义理阐释,强调礼的伦理之用。《论语》中说:“礼之用,和为贵,先王之道斯为美。”儒学礼义思想阐释了新的角色伦理,规范了角色伦理的新原则,开辟了礼学新境界。
一、亲亲尊尊
礼学研究中,原始礼教被认为是一种神道设教。周朝取代商朝,制礼作乐,建立新的礼教制度。商朝统治者遇事必卜,祭祀祖先的次数极为频繁,所用牺牲甚多。周朝的礼则是更重人事,强调以德配天,对祖先的颂歌更具人文精神。孔子特别重视周礼,认为周礼有创新,所以说“吾从周”。但孔子传承周礼是“敬鬼神而远之”,发扬理性主义和人文主义精神,强调礼的伦理之用。《论语》中说:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”现代新儒家代表梁漱溟认为:“不以宗教为中心的中国文化端赖孔子而开之。”故而,孔子对于民众的鬼神信仰也不反对,而是视之为一种教化民众的手段,一种可以令“百众以畏,万民以服”的设制。这也就是荀子所说的“百姓以为神,君子以为文”。
孔子开创的儒家文化讲求天人之道,其实处在讲人道。子曰:“夫礼,先王以承天之道,以治人之情。”所以,孔子传承古典礼教的“亲亲、尊尊、长长男女有别”原则,成为儒学传统。《礼记·大传》里讲:“圣人南面而治天下,必自人道始矣。立权度量,考文章,改正朔,易服色,殊徽号,异器械,别衣服,此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣:亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别,此其不可得与民变革者也。”明确表示同族相亲,尊祖敬宗,幼而敬长,男女有别,这四条原则并不因朝代变了就让百姓也跟着变。亲亲是基于家庭血缘关系的相互亲爱,尊尊是后人对祖先的尊敬,长长是晚辈对长辈的恭敬,男女有别是行为的节制。
孔子讲究“君君臣臣父父子子”,强调正名,维护孝悌恭敬节制的角色伦理。君臣父子各有角色,都应该遵循各自的角色伦理。君要体恤惠爱下属,臣要忠心尽职;父要慈爱子,子要孝敬孝顺父。自然,传统礼制是一种宗法制,也是一种身份制度,角色伦理讲究上尊下卑,维护社会等级秩序。孔子的正名是正本分,也讲究等级秩序。儒家伦理源于家族宗法社会,不免有保守和落后的一面,尤其是男尊女卑的观念和传统,排斥女性成员的社会地位。《礼记·郊特牲》言:“妇人,从人者也,幼从父兄,嫁从夫,夫死从子。”所谓的“三从四德”,体现出了宗法制度的落后性。从整体上看,儒家伦理立于人伦关系之根基,是现实的、合理的,并且,儒学礼义思想有开新的方向,阐释了角色伦理的新内涵。
二、五伦关系
在中国礼文化中,人伦观念和人伦关系都占据着十分重要的地位,“六亲”“九族”横贯了家庭关系和社会关系,其中最主要的是“五伦”。“五伦”是五项社会人伦关系,指父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的相互关系,《尚书·尧典》就有了“五品”“五教”之说。儒学禮义思想秉承传统,尤其强调了“五伦”的角色伦理关系。《礼记》中有记载孔子关于祭祀礼的形式和内涵的讲解:“故玄酒在室,醴盏在户,粢醍在堂,澄酒在下。陈其牺牲,备其鼎俎,列其琴瑟,管磬钟鼓,修其祝嘏。以降上神,与其先祖,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以齐上下,夫妇有所,是谓承天之祜。”其后,孔门学人开出了“五伦”角色伦理:“父慈子孝,君惠臣忠,夫义妇顺,兄友弟恭,朋友有信。”
在儒家看来,五伦大道是人类之根本,也是做人之基础。儒家伦理中,五伦的要求与义务是不平等的,但是有对等性,即是双向的,而不是单向的。所以《论语》中说“以德报德,以直报怨”。《孟子》中说道:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”都是强调五伦规范的双向对等性、角色伦理的对等性。其道理在于,既肯定“上尊下卑”,又否定“恃强凌弱”,走一种中和路线。可以说,五伦规范构成中国传统社会的基本的伦理原则和制度原则,是宗法社会的历史和文化表征。侯外庐曾指出,中国氏族公社解体和进入文明社会的方式与西方国家不同,中国不是“从家族到私产再到国家,国家代替了家族”,而是“由家族到国家,国家混合在家族里面,叫作‘社稷’”。国家混合于家族之中的宗法礼制社会,为中国社会的五伦伦理提供了现实根基。
历史地看,分工合作是社会的起源和基础,也产生出了等级制度,社会就是在等级制度中发展的。可以说,文明的基础就是等级制,古今中外不同的社会形态体现出不同形态的等级文明。中国传统的礼制是社会文明的一种体现,而儒家的礼义思想所表达的是一种等级和谐的社会理想,规范了角色伦理的新原则。《论语》中说“礼之用,和为贵”,纲领性地表达了礼治之核心精神是“和”,是人伦之和、家国之和。
三、忠恕之道
中国古代的礼文化,包含身份制度、伦理规范、社会礼仪等多重内涵。孔子传承礼文化,最核心的在于以仁释礼。孔子说过:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”强调礼的规范性,被视为守礼的保守主义者。但孔子明确表示:“殷因于夏礼,其所损益,可知也;周因于殷礼,其所损益,可知也。”也强调了礼义的发展性。“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”以仁释礼,是把仁作为礼乐的价值内涵,为传统礼义注入了人本主义理念和人文主义精神。
孔子以仁释礼,主张“仁者爱人”,就是人与人的关系要友善相亲,对等互助。仁的思想渊源,是来自原始的氏族公社,当时人们的关系靠血缘关系维系,在氏族内人们是相亲友爱的。所以仁是从父子兄弟的关系开始,是从“亲”中来的。后来孟子说的“仁之实,事亲是也”就是这个道理。孔子自己也说:“孝悌也者,其为仁之本欤!”认为孝顺父母,友爱兄弟,是实现仁的根本。如何为仁,孔子提出:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”就是自己想站得住,行得通,也要使别人能做得到这一步。又说:“己所不欲,勿施于人。”自己不愿意的,不要强加给别人。这两个方面合起来,叫作“忠恕”之道,也就是“仁道”。仁道思想重构了传统礼义的思想内涵,开出了角色伦理的新境界。
学者蒙培元在《情感与理性》“全书提要”中认为:儒家理论重视情感的共通性、普遍性,并与理性实现了统一,是情理主义的。所谓情理,乃是指人类共同的、具有道德意义的情感,这样的情感同时是与理性统一的,故称之为情理。只有承认人类有共同的情理,才能建立起来共同的和普遍的价值理性。孔子的忠恕之道,体现的正是情理主义逻辑,是人同此心,心同此理,推己及人,爱己及人。也可以说,“己欲立而立人,己欲达而达人”是道德;“己所不欲,勿施于人”是道理。忠恕之道的道德道理升华了传统礼义思想,是超越等级、人人平等的伦理规范,是中国传统文化贡献的普世伦理。
【参考文献】
[1]孔子,孟子,曾子,等.四书五经[M].陈戍国点校.长沙:岳麓书社,2002.
[2]侯外庐.中国思想通史(第一卷)[M].北京:人民出版社,1957.