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【摘要】儒学的礼义思想阐释了新的角色伦理，规范了角色伦理的新原则，在亲亲、尊尊、长长、男女有别的传统原则基础上，强化了五伦双向关系伦理，并超越传统提出了忠恕之道的普适伦理。
【关键词】儒学礼义；角色伦理；亲亲尊尊；五伦关系；忠恕之道
儒家学说的一个核心内容是对于礼的义理阐释，强调礼的伦理之用。《论语》中说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”儒学礼义思想阐释了新的角色伦理，规范了角色伦理的新原则，开辟了礼学新境界。
一、亲亲尊尊
礼学研究中，原始礼教被认为是一种神道设教。周朝取代商朝，制礼作乐，建立新的礼教制度。商朝统治者遇事必卜，祭祀祖先的次数极为频繁，所用牺牲甚多。周朝的礼则是更重人事，强调以德配天，对祖先的颂歌更具人文精神。孔子特别重视周礼，认为周礼有创新，所以说“吾从周”。但孔子传承周礼是“敬鬼神而远之”，发扬理性主义和人文主义精神，强调礼的伦理之用。《论语》中说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”现代新儒家代表梁漱溟认为：“不以宗教为中心的中国文化端赖孔子而开之。”故而，孔子对于民众的鬼神信仰也不反对，而是视之为一种教化民众的手段，一种可以令“百众以畏，万民以服”的设制。这也就是荀子所说的“百姓以为神，君子以为文”。
孔子开创的儒家文化讲求天人之道，其实处在讲人道。子曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。”所以，孔子传承古典礼教的“亲亲、尊尊、长长男女有别”原则，成为儒学传统。《礼记·大传》里讲：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣：亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也。”明确表示同族相亲，尊祖敬宗，幼而敬长，男女有别，这四条原则并不因朝代变了就让百姓也跟着变。亲亲是基于家庭血缘关系的相互亲爱，尊尊是后人对祖先的尊敬，长长是晚辈对长辈的恭敬，男女有别是行为的节制。
孔子讲究“君君臣臣父父子子”，强调正名，维护孝悌恭敬节制的角色伦理。君臣父子各有角色，都应该遵循各自的角色伦理。君要体恤惠爱下属，臣要忠心尽职；父要慈爱子，子要孝敬孝顺父。自然，传统礼制是一种宗法制，也是一种身份制度，角色伦理讲究上尊下卑，维护社会等级秩序。孔子的正名是正本分，也讲究等级秩序。儒家伦理源于家族宗法社会，不免有保守和落后的一面，尤其是男尊女卑的观念和传统，排斥女性成员的社会地位。《礼记·郊特牲》言：“妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。”所谓的“三从四德”，体现出了宗法制度的落后性。从整体上看，儒家伦理立于人伦关系之根基，是现实的、合理的，并且，儒学礼义思想有开新的方向，阐释了角色伦理的新内涵。
二、五伦关系
在中国礼文化中，人伦观念和人伦关系都占据着十分重要的地位，“六亲”“九族”横贯了家庭关系和社会关系，其中最主要的是“五伦”。“五伦”是五项社会人伦关系，指父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的相互关系，《尚书·尧典》就有了“五品”“五教”之说。儒学禮义思想秉承传统，尤其强调了“五伦”的角色伦理关系。《礼记》中有记载孔子关于祭祀礼的形式和内涵的讲解：“故玄酒在室，醴盏在户，粢醍在堂，澄酒在下。陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟，管磬钟鼓，修其祝嘏。以降上神，与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜。”其后，孔门学人开出了“五伦”角色伦理：“父慈子孝，君惠臣忠，夫义妇顺，兄友弟恭，朋友有信。”
在儒家看来，五伦大道是人类之根本，也是做人之基础。儒家伦理中，五伦的要求与义务是不平等的，但是有对等性，即是双向的，而不是单向的。所以《论语》中说“以德报德，以直报怨”。《孟子》中说道：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”都是强调五伦规范的双向对等性、角色伦理的对等性。其道理在于，既肯定“上尊下卑”，又否定“恃强凌弱”，走一种中和路线。可以说，五伦规范构成中国传统社会的基本的伦理原则和制度原则，是宗法社会的历史和文化表征。侯外庐曾指出，中国氏族公社解体和进入文明社会的方式与西方国家不同，中国不是“从家族到私产再到国家，国家代替了家族”，而是“由家族到国家，国家混合在家族里面，叫作‘社稷’”。国家混合于家族之中的宗法礼制社会，为中国社会的五伦伦理提供了现实根基。
历史地看，分工合作是社会的起源和基础，也产生出了等级制度，社会就是在等级制度中发展的。可以说，文明的基础就是等级制，古今中外不同的社会形态体现出不同形态的等级文明。中国传统的礼制是社会文明的一种体现，而儒家的礼义思想所表达的是一种等级和谐的社会理想，规范了角色伦理的新原则。《论语》中说“礼之用，和为贵”，纲领性地表达了礼治之核心精神是“和”，是人伦之和、家国之和。
三、忠恕之道
中国古代的礼文化，包含身份制度、伦理规范、社会礼仪等多重内涵。孔子传承礼文化，最核心的在于以仁释礼。孔子说过：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”强调礼的规范性，被视为守礼的保守主义者。但孔子明确表示：“殷因于夏礼，其所损益，可知也；周因于殷礼，其所损益，可知也。”也强调了礼义的发展性。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”以仁释礼，是把仁作为礼乐的价值内涵，为传统礼义注入了人本主义理念和人文主义精神。
孔子以仁释礼，主张“仁者爱人”，就是人与人的关系要友善相亲，对等互助。仁的思想渊源，是来自原始的氏族公社，当时人们的关系靠血缘关系维系，在氏族内人们是相亲友爱的。所以仁是从父子兄弟的关系开始，是从“亲”中来的。后来孟子说的“仁之实，事亲是也”就是这个道理。孔子自己也说：“孝悌也者，其为仁之本欤！”认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现仁的根本。如何为仁，孔子提出：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”就是自己想站得住，行得通，也要使别人能做得到这一步。又说：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的，不要强加给别人。这两个方面合起来，叫作“忠恕”之道，也就是“仁道”。仁道思想重构了传统礼义的思想内涵，开出了角色伦理的新境界。
学者蒙培元在《情感与理性》“全书提要”中认为：儒家理论重视情感的共通性、普遍性，并与理性实现了统一，是情理主义的。所谓情理，乃是指人类共同的、具有道德意义的情感，这样的情感同时是与理性统一的，故称之为情理。只有承认人类有共同的情理，才能建立起来共同的和普遍的价值理性。孔子的忠恕之道，体现的正是情理主义逻辑，是人同此心，心同此理，推己及人，爱己及人。也可以说，“己欲立而立人，己欲达而达人”是道德；“己所不欲，勿施于人”是道理。忠恕之道的道德道理升华了传统礼义思想，是超越等级、人人平等的伦理规范，是中国传统文化贡献的普世伦理。
【参考文献】
[1]孔子，孟子，曾子，等.四书五经[M].陈戍国点校.长沙：岳麓书社，2002.
[2]侯外庐.中国思想通史（第一卷）[M].北京：人民出版社，1957.
【关键词】儒学礼义；角色伦理；亲亲尊尊；五伦关系；忠恕之道
儒家学说的一个核心内容是对于礼的义理阐释，强调礼的伦理之用。《论语》中说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”儒学礼义思想阐释了新的角色伦理，规范了角色伦理的新原则，开辟了礼学新境界。
一、亲亲尊尊
礼学研究中，原始礼教被认为是一种神道设教。周朝取代商朝，制礼作乐，建立新的礼教制度。商朝统治者遇事必卜，祭祀祖先的次数极为频繁，所用牺牲甚多。周朝的礼则是更重人事，强调以德配天，对祖先的颂歌更具人文精神。孔子特别重视周礼，认为周礼有创新，所以说“吾从周”。但孔子传承周礼是“敬鬼神而远之”，发扬理性主义和人文主义精神，强调礼的伦理之用。《论语》中说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”现代新儒家代表梁漱溟认为：“不以宗教为中心的中国文化端赖孔子而开之。”故而，孔子对于民众的鬼神信仰也不反对，而是视之为一种教化民众的手段，一种可以令“百众以畏，万民以服”的设制。这也就是荀子所说的“百姓以为神，君子以为文”。
孔子开创的儒家文化讲求天人之道，其实处在讲人道。子曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。”所以，孔子传承古典礼教的“亲亲、尊尊、长长男女有别”原则，成为儒学传统。《礼记·大传》里讲：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣：亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也。”明确表示同族相亲，尊祖敬宗，幼而敬长，男女有别，这四条原则并不因朝代变了就让百姓也跟着变。亲亲是基于家庭血缘关系的相互亲爱，尊尊是后人对祖先的尊敬，长长是晚辈对长辈的恭敬，男女有别是行为的节制。
孔子讲究“君君臣臣父父子子”，强调正名，维护孝悌恭敬节制的角色伦理。君臣父子各有角色，都应该遵循各自的角色伦理。君要体恤惠爱下属，臣要忠心尽职；父要慈爱子，子要孝敬孝顺父。自然，传统礼制是一种宗法制，也是一种身份制度，角色伦理讲究上尊下卑，维护社会等级秩序。孔子的正名是正本分，也讲究等级秩序。儒家伦理源于家族宗法社会，不免有保守和落后的一面，尤其是男尊女卑的观念和传统，排斥女性成员的社会地位。《礼记·郊特牲》言：“妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。”所谓的“三从四德”，体现出了宗法制度的落后性。从整体上看，儒家伦理立于人伦关系之根基，是现实的、合理的，并且，儒学礼义思想有开新的方向，阐释了角色伦理的新内涵。
二、五伦关系
在中国礼文化中，人伦观念和人伦关系都占据着十分重要的地位，“六亲”“九族”横贯了家庭关系和社会关系，其中最主要的是“五伦”。“五伦”是五项社会人伦关系，指父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的相互关系，《尚书·尧典》就有了“五品”“五教”之说。儒学禮义思想秉承传统，尤其强调了“五伦”的角色伦理关系。《礼记》中有记载孔子关于祭祀礼的形式和内涵的讲解：“故玄酒在室，醴盏在户，粢醍在堂，澄酒在下。陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟，管磬钟鼓，修其祝嘏。以降上神，与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜。”其后，孔门学人开出了“五伦”角色伦理：“父慈子孝，君惠臣忠，夫义妇顺，兄友弟恭，朋友有信。”
在儒家看来，五伦大道是人类之根本，也是做人之基础。儒家伦理中，五伦的要求与义务是不平等的，但是有对等性，即是双向的，而不是单向的。所以《论语》中说“以德报德，以直报怨”。《孟子》中说道：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”都是强调五伦规范的双向对等性、角色伦理的对等性。其道理在于，既肯定“上尊下卑”，又否定“恃强凌弱”，走一种中和路线。可以说，五伦规范构成中国传统社会的基本的伦理原则和制度原则，是宗法社会的历史和文化表征。侯外庐曾指出，中国氏族公社解体和进入文明社会的方式与西方国家不同，中国不是“从家族到私产再到国家，国家代替了家族”，而是“由家族到国家，国家混合在家族里面，叫作‘社稷’”。国家混合于家族之中的宗法礼制社会，为中国社会的五伦伦理提供了现实根基。
历史地看，分工合作是社会的起源和基础，也产生出了等级制度，社会就是在等级制度中发展的。可以说，文明的基础就是等级制，古今中外不同的社会形态体现出不同形态的等级文明。中国传统的礼制是社会文明的一种体现，而儒家的礼义思想所表达的是一种等级和谐的社会理想，规范了角色伦理的新原则。《论语》中说“礼之用，和为贵”，纲领性地表达了礼治之核心精神是“和”，是人伦之和、家国之和。
三、忠恕之道
中国古代的礼文化，包含身份制度、伦理规范、社会礼仪等多重内涵。孔子传承礼文化，最核心的在于以仁释礼。孔子说过：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”强调礼的规范性，被视为守礼的保守主义者。但孔子明确表示：“殷因于夏礼，其所损益，可知也；周因于殷礼，其所损益，可知也。”也强调了礼义的发展性。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”以仁释礼，是把仁作为礼乐的价值内涵，为传统礼义注入了人本主义理念和人文主义精神。
孔子以仁释礼，主张“仁者爱人”，就是人与人的关系要友善相亲，对等互助。仁的思想渊源，是来自原始的氏族公社，当时人们的关系靠血缘关系维系，在氏族内人们是相亲友爱的。所以仁是从父子兄弟的关系开始，是从“亲”中来的。后来孟子说的“仁之实，事亲是也”就是这个道理。孔子自己也说：“孝悌也者，其为仁之本欤！”认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现仁的根本。如何为仁，孔子提出：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”就是自己想站得住，行得通，也要使别人能做得到这一步。又说：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的，不要强加给别人。这两个方面合起来，叫作“忠恕”之道，也就是“仁道”。仁道思想重构了传统礼义的思想内涵，开出了角色伦理的新境界。
学者蒙培元在《情感与理性》“全书提要”中认为：儒家理论重视情感的共通性、普遍性，并与理性实现了统一，是情理主义的。所谓情理，乃是指人类共同的、具有道德意义的情感，这样的情感同时是与理性统一的，故称之为情理。只有承认人类有共同的情理，才能建立起来共同的和普遍的价值理性。孔子的忠恕之道，体现的正是情理主义逻辑，是人同此心，心同此理，推己及人，爱己及人。也可以说，“己欲立而立人，己欲达而达人”是道德；“己所不欲，勿施于人”是道理。忠恕之道的道德道理升华了传统礼义思想，是超越等级、人人平等的伦理规范，是中国传统文化贡献的普世伦理。
【参考文献】
[1]孔子，孟子，曾子，等.四书五经[M].陈戍国点校.长沙：岳麓书社，2002.
[2]侯外庐.中国思想通史（第一卷）[M].北京：人民出版社，1957.