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摘 要 北宋文化领域的一件大事就是理学的兴起，理学作为一种追求万物普遍道理的学问，深深影响了一代士人思维乃至于行为。北宋理学家们将自身纳入万物之中，强调“以物观物”；在探究理的过程中，理学家们强调“自得”，更多地将目光放在自己的内心之上，将心融入自然以感受自然，而这一切体悟的过程，又常常是在自己的庭园之中完成的。本文即通过解读理学家们的诗歌，讨论北宋理学家诗的这些思想文化特点。
关键词 以物观物 自得 自然 庭园山水境界
北宋文化领域的一件大事就是理学的兴起，理学的兴起，彻底改变了中国传统知识分子的思维方式，李泽厚在《中国古代思想史论》中，将张载、朱熹和王阳明作为宋明理学奠基时期、成熟时期和瓦解时期的三个代表，可谓卓识。然而在北宋，与张载同时代的还有邵雍、周敦颐、二程诸人，他们的理论共同构成了北宋理学的基础，回答了“世界何来”“人由何来”“美在何处”等一系列涉及人终极关怀的问题，而他们的诗歌，也同样追求“咸酸之外”的理趣。
邵雍在《击壤集序》中开篇就谈到“伊川翁自乐之诗也。非唯自乐，又能乐时，与万物之自得也”，可谓是他的美学宣言，亦是北宋理学的精神内化的体现。理是万物运行的普遍规律，而“我”是万物中的一员，则如欲探究理，则不必求诸外物，探究自己的精神即可。《孟子·尽心上》曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”，意为探求自己本心即可达道，汉赵岐注为“反自思其身所施行，能皆实而无虚，则乐莫大焉”豍，但究竟何为“乐”，却是长久以来人们都忽视的问题。北宋理学家将自得与自乐结合起来，其自乐即是指心有所得后的快乐，亦是“反身而诚”过程本身的快乐。
自得同时也是自乐的，因为人们通过自得可以发现其中的“理趣”，以获得上文中所说的那种“以物观物”“神与物游”的乐趣，“须是自求，己能寻见义理，则自有旨趣，自得之则居之安矣”。“以物观物”的状态下，人的心灵是自由的，不受任何羁绊；而用这种自得的心态来观照客观世界，就会发现万物都有自己的规律，如程颢《秋日偶成》：
“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中；
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”
静观万物，将心融入天地之中，随着大千世界感悟四时佳兴，不是已经体会到遨游于天地间的至乐了吗？又还有什么必要去孜孜追寻外物呢？人也是万物之一，自己的本心中即有生命的灵机，但人往往贱内而疏外，舍己而效人，此正是庄子所云“适人之适而不自适其适”，这无疑是无效的。自得的另一重含义是：了解自己，一定比了解万物深刻，换言之，人如果连自己的本心都不了解，很难去了解万物。古人常有从他人之上反观自身的做法，但其终点还是要回到自己身上。程颢是这样阐释“自得”的：“有德者，得天理而用之，既有诸己，所用莫非中理。知巧之士，虽不自得，然才知稍高，亦能窥测见其一二，得而用之，亦能窥测见其一二”豎，“自得”与“得天理而用之”是同一含义，自得的过程，即是不断提高自己人格修养、增加对世界体悟的过程，一旦达到了某一境界，就会发现天地万物，莫不合自己心中之“理”了。
关于自得中的“自”，即是不刻意。所谓“道法自然”，天下至道是自然而然的，如果皓首穷经地非要钻牛角尖，是永远不可能求得理的。自得的过程重在感悟，尤其重在将自己放在自然之中感悟，这颇类佛家的“顿悟说”，邵雍的诗“潇洒松间月，清冷竹外风。此时逢此景，正与此心同”（《燕塘闲坐》），即是在某一个特定的时候，自己的本心在自然之中得到了印证。怀着这种无目的的心态去审美，就会在不经意间得到合目的之美。理学家们所谓的“自得”，并不是干预自然，让自然都带有我心的色彩，而是将心融入自然，泯于自然之中，只有当自己完全成为自然的一份子时，才会体会到自然的至妙。张载在《合云寺书事三首》中所追求的境界，大抵如是，兹录其二：
“夹屋青松长数围，午见摇影舞僛僛。
幽禽叶度鸣相应，时引残声过别枝。”
“竹间幽径草成围，藜杖穿云翠满衣。
石上坐忘惊觉晚，山前明月伴人归。”
在空无一人的山中，远离尘世，用一颗绝对澄澈的心，来体味自然中的至道，不觉化身其间，当偶然“惊觉”时，世界也似乎变得明朗起来。这种“自得”的过程中，人的心灵会进入了一种奇妙的状态，无待于外物，彰显出人内心的自足性。虽然此时的理学家还没有发展到陆九渊所谓的“宇宙即吾心，吾心即宇宙”的那种绝对唯心的境界，但已经注意到了从自己的本心出发来穷得天地间的至理。
值得注意的是，程颢在《秋日偶成》中体悟到的那种“万物静观皆自得”的境界，并不是在大山大河之中，而是在自己的庭园之间。相对于庭园山水来说，天地是无穷大的，但在北宋理学家的眼中，恢廓宇宙与方寸斗室，在本质上并无差别。“小大之辩”在中国古已有之，庄子有“蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万”（《庄子·杂篇·则阳》）的典故，佛家有“纳须弥于芥子”之说。而北宋理学家一反唐人那种游历天下的行为，在自己的庭园中去寻求天地间的至理。由于北宋朝廷对于士大夫待遇十分优厚，文人基本上都有余财来构筑自己的庭园，而他们眼中的庭园，也不再是仅仅提供休憩的处所，而是人精神的归宿和寄托。
当然，北宋理学家们的诗歌本身来看，他们能选用的词极为贫乏，局限在“道”“意”这些形而上的概念，以及“园”“竹”“花”“窗”这些庭园中常见事物之中。在表现抽象的“意”和“理”时，语言的力量是远远不够的，中国历来有“言意之辨”之说，理学家们所想要表达的感受，是很难在诗中用文字传达出来的。无论如何，意象的贫乏和意境的重复，必然会降低诗歌的艺术价值，这也是长久以来他们的诗歌不被人所重视的原因。而今日我们再去欣赏他们的诗歌时，更应该用一种体悟的态度去感受，而非是对其艺术手法锱铢必较，也只有这样，我们才能够体会出其中流动的奥妙，和深蕴的自然的生命力。
注释：
豍十三经注疏·孟子注[M].汉赵岐注.北京：北京大学出版社，1999.
豎河南程氏遗书卷二上·二先生语二上.四库全书·子部二.卷九十二，文渊阁四库全书[M].
参考文献：
[1]纪昀等编纂.四库全书.文渊阁《四库全书》馆藏版[M].北京：商务印书馆，2005.
[2]张载集[M].北京：中华书局，1978.
[3]赵岐注孙奭疏.孟子注疏.十三经注疏[M].北京：北京大学出版社，1999.
[4]李泽厚.中国古代思想史论[M].北京：人民出版社，1985.
关键词 以物观物 自得 自然 庭园山水境界
北宋文化领域的一件大事就是理学的兴起，理学的兴起，彻底改变了中国传统知识分子的思维方式，李泽厚在《中国古代思想史论》中，将张载、朱熹和王阳明作为宋明理学奠基时期、成熟时期和瓦解时期的三个代表，可谓卓识。然而在北宋，与张载同时代的还有邵雍、周敦颐、二程诸人，他们的理论共同构成了北宋理学的基础，回答了“世界何来”“人由何来”“美在何处”等一系列涉及人终极关怀的问题，而他们的诗歌，也同样追求“咸酸之外”的理趣。
邵雍在《击壤集序》中开篇就谈到“伊川翁自乐之诗也。非唯自乐，又能乐时，与万物之自得也”，可谓是他的美学宣言，亦是北宋理学的精神内化的体现。理是万物运行的普遍规律，而“我”是万物中的一员，则如欲探究理，则不必求诸外物，探究自己的精神即可。《孟子·尽心上》曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”，意为探求自己本心即可达道，汉赵岐注为“反自思其身所施行，能皆实而无虚，则乐莫大焉”豍，但究竟何为“乐”，却是长久以来人们都忽视的问题。北宋理学家将自得与自乐结合起来，其自乐即是指心有所得后的快乐，亦是“反身而诚”过程本身的快乐。
自得同时也是自乐的，因为人们通过自得可以发现其中的“理趣”，以获得上文中所说的那种“以物观物”“神与物游”的乐趣，“须是自求，己能寻见义理，则自有旨趣，自得之则居之安矣”。“以物观物”的状态下，人的心灵是自由的，不受任何羁绊；而用这种自得的心态来观照客观世界，就会发现万物都有自己的规律，如程颢《秋日偶成》：
“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中；
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”
静观万物，将心融入天地之中，随着大千世界感悟四时佳兴，不是已经体会到遨游于天地间的至乐了吗？又还有什么必要去孜孜追寻外物呢？人也是万物之一，自己的本心中即有生命的灵机，但人往往贱内而疏外，舍己而效人，此正是庄子所云“适人之适而不自适其适”，这无疑是无效的。自得的另一重含义是：了解自己，一定比了解万物深刻，换言之，人如果连自己的本心都不了解，很难去了解万物。古人常有从他人之上反观自身的做法，但其终点还是要回到自己身上。程颢是这样阐释“自得”的：“有德者，得天理而用之，既有诸己，所用莫非中理。知巧之士，虽不自得，然才知稍高，亦能窥测见其一二，得而用之，亦能窥测见其一二”豎，“自得”与“得天理而用之”是同一含义，自得的过程，即是不断提高自己人格修养、增加对世界体悟的过程，一旦达到了某一境界，就会发现天地万物，莫不合自己心中之“理”了。
关于自得中的“自”，即是不刻意。所谓“道法自然”，天下至道是自然而然的，如果皓首穷经地非要钻牛角尖，是永远不可能求得理的。自得的过程重在感悟，尤其重在将自己放在自然之中感悟，这颇类佛家的“顿悟说”，邵雍的诗“潇洒松间月，清冷竹外风。此时逢此景，正与此心同”（《燕塘闲坐》），即是在某一个特定的时候，自己的本心在自然之中得到了印证。怀着这种无目的的心态去审美，就会在不经意间得到合目的之美。理学家们所谓的“自得”，并不是干预自然，让自然都带有我心的色彩，而是将心融入自然，泯于自然之中，只有当自己完全成为自然的一份子时，才会体会到自然的至妙。张载在《合云寺书事三首》中所追求的境界，大抵如是，兹录其二：
“夹屋青松长数围，午见摇影舞僛僛。
幽禽叶度鸣相应，时引残声过别枝。”
“竹间幽径草成围，藜杖穿云翠满衣。
石上坐忘惊觉晚，山前明月伴人归。”
在空无一人的山中，远离尘世，用一颗绝对澄澈的心，来体味自然中的至道，不觉化身其间，当偶然“惊觉”时，世界也似乎变得明朗起来。这种“自得”的过程中，人的心灵会进入了一种奇妙的状态，无待于外物，彰显出人内心的自足性。虽然此时的理学家还没有发展到陆九渊所谓的“宇宙即吾心，吾心即宇宙”的那种绝对唯心的境界，但已经注意到了从自己的本心出发来穷得天地间的至理。
值得注意的是，程颢在《秋日偶成》中体悟到的那种“万物静观皆自得”的境界，并不是在大山大河之中，而是在自己的庭园之间。相对于庭园山水来说，天地是无穷大的，但在北宋理学家的眼中，恢廓宇宙与方寸斗室，在本质上并无差别。“小大之辩”在中国古已有之，庄子有“蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万”（《庄子·杂篇·则阳》）的典故，佛家有“纳须弥于芥子”之说。而北宋理学家一反唐人那种游历天下的行为，在自己的庭园中去寻求天地间的至理。由于北宋朝廷对于士大夫待遇十分优厚，文人基本上都有余财来构筑自己的庭园，而他们眼中的庭园，也不再是仅仅提供休憩的处所，而是人精神的归宿和寄托。
当然，北宋理学家们的诗歌本身来看，他们能选用的词极为贫乏，局限在“道”“意”这些形而上的概念，以及“园”“竹”“花”“窗”这些庭园中常见事物之中。在表现抽象的“意”和“理”时，语言的力量是远远不够的，中国历来有“言意之辨”之说，理学家们所想要表达的感受，是很难在诗中用文字传达出来的。无论如何，意象的贫乏和意境的重复，必然会降低诗歌的艺术价值，这也是长久以来他们的诗歌不被人所重视的原因。而今日我们再去欣赏他们的诗歌时，更应该用一种体悟的态度去感受，而非是对其艺术手法锱铢必较，也只有这样，我们才能够体会出其中流动的奥妙，和深蕴的自然的生命力。
注释：
豍十三经注疏·孟子注[M].汉赵岐注.北京：北京大学出版社，1999.
豎河南程氏遗书卷二上·二先生语二上.四库全书·子部二.卷九十二，文渊阁四库全书[M].
参考文献：
[1]纪昀等编纂.四库全书.文渊阁《四库全书》馆藏版[M].北京：商务印书馆，2005.
[2]张载集[M].北京：中华书局，1978.
[3]赵岐注孙奭疏.孟子注疏.十三经注疏[M].北京：北京大学出版社，1999.
[4]李泽厚.中国古代思想史论[M].北京：人民出版社，1985.