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摘 要:现代性命题一直是伴随着中国发展而被不断提及的核心命题之一,对它的回答和理解是我们总体性理解和把握现代中国的一把钥匙。中国的现代性应该建立在最现代中国的认同感之上的。
关键词:现代性;中国特色
一、文献研究
关于现代性是什么,学界的争议从未停止。康德认为启蒙(与现代性等价)是"脱离自己所加之于自己的不成熟状态",实际上是指理性和主体性;韦伯认为现代性是"祛魅",即神圣的世俗化过程;而舍勒则认为现代性是一种精神气质,即"怨恨"心态。[1]
我们可以从历史的脉络里探讨下现代性的演进和定义。现代性一词在1627的《牛津英语词典》中第一次出现时是贬义的,指一种贬义的新时尚。而我们所熟知的现代性是指从近代启蒙运动以来的,随着古典魅力的逐渐消失。现代性谋求与过去的决裂,并将这种决裂作为自己的起点。它注重当前,对过去持批判的态度,以理性态度构筑合理性的未来。[2]同上面的观点相似,福柯就认为现代性应被理解为一种"态度"。 [3] 现代性作为一种推动现代化的精神具有三个层面,即感性层面、理性层面和反思-超越层面,这与人类一般精神的三个层面是一致的。无论是西方的现代性,還是中国的现代性,都是在这三个层面上展开的。[1]
这三个层面又反射在人类活动的不同领域,不仅在文化心理层面上被呈现,也同时在社会的结构层面被反映。在文化心理上,一方面现代人把理性作为指导她们生活的第一准则,法理的力量在现代社会要远远高于传统社会,人们不再基于传统和习惯做出选择,转而通过理性思考进行判断。另一方面现代人正在失去那种具有"超越性"的价值的指导,失传统社会所具有的道德与秩序的保护力消耗殆尽。人们也失去了内心的宁静,走向充满欲望的现代社会,在欲望与欲望无法满足之间忍受无尽的煎熬。在社会结构层面上,社会秩序和行为规范的形式化与程序化制度结构的建构,与现代性的形式化理性相一致,现代性的制度结构在很大程度上也是一种形式化、程序化的秩序规范,追求的是所谓形式正义或程序正义,而现代法律则是这种形式化制度结构的典型体现。[4]现代人开始遵循一套在科层制基础上建立起来的规章制度而生活。
但这两点本身就是极其令人感到忧虑的。欲望在现代社会中成了支配人们的动力,理性的作用使得人们陷入了两难的境地;科层制主宰了各个组织,生活世界系统化,人也变成系统的一部分。人们正逐渐走向韦伯所预言的局面。
韦伯认为目的合理性行为强调手段的合适性和有效性,而不管目的是否恰当、是否合理;价值理性行为则强调目的、意识、价值的合理性对行为的终极意义。人们的行为不是表现为目的理性就是表现为价值理性。韦伯说:"从目的的合理性立场出发,价值合乎理性总是非理性的,而且它越是把行为以之为取向的价值上升为绝对的价值,它就越是非理性的,因为对它来说,越是无条件地仅仅考虑行为的固有价值,他就越不顾行为的后果。"[5]
现代人在生活中,为了更好的生存下去不必须要竞争、必须讲求效率、与此而来的是目的理性的支配性大大扩大,导致了价值理性上的非理性的生活方式,出现了各种领域内的异化现象。这就是韦伯所说的现代性的"理性的吊诡",或者说"现代性的自我否定"。
二、现代中国
有人认为中国的现代性与西方不同不是在启蒙思想下建立起来的,由于当时中国面临着国民的思想保守落后,列强与军阀内外封锁,因此中国的现代性更多的是在马克思的阶级斗争的思想指导下开始的。这就使得中国走上了一条与西方截然不同的发展道路。
我们国家的现代性是建立在两千多年的儒学传统上的。儒学作为我国传统文化的主干,作为我们每个人最根本的认识世界的指导思想,既是我们现代性的基础,同时也是我们向现代性过渡中,十分需要进行转变的一部分。
现代中国人对传统文化的认知大多处于只知其一不知其二,或是仅停留在课本教授的那几首古诗、几篇古文上。对传统和传统文化的理解也受到了西方文化的影响,例如七夕是我国传统的节日,是相爱的人们祈求上天保佑他们的爱情的日子,可不论是在媒体的报道中还是在普通人的心中,它的前置定语都是"东方的情人节"。这无疑从一个层面反映出了人们对其的态度,对它的重视程度远不及外来的2月14情人节。
这些都表明现代性与传统文化的融合过程中,我国的传统文化正在失去它的活力。而现代性给我们带来的失去还不仅这些。最近电视上出现一档比赛汉字书写能力的节目叫做汉字英雄,参赛的中小学生的表现可圈可点。但是场外大人们对这些字的识别率和书写率可就低得令人担心了。这正是现代性的代表产物电脑的广泛使用带来的负面影响。
另外,还要认识到我国的现代性建设在形式化制度建设上的不足。
科层制的出现是现代性的又一重要发展,它使得我们摆脱了古典官僚制体系,极大地提高了生产效率、有效的预防了腐败问题、避免了最高领袖单独决定的盲目性。同时也为失去世俗社会法理逻辑保护的现代社会提供了一种新的社会准则。
中国社会正处于社会转型时期,因而建构形式化的制度结构毫无疑问是一个历史性的首要任务。阿佩尔论证认为制度结构的形式化导致了公共价值理想的缺失,必然导致理论上和实践上的困难:一方面,社会秩序合理化规则的建构必须以某种"对人类实践目标的决断为前提";另一方面,一旦社会秩序的公共领域中没有了价值理想和意义根据,就再也找不到责任共负的伦理意识和公理,这种社会制度当然是很脆弱的。[6]
因此,在建构形式化制度结构的同时,必须在形式化制度结构与价值理想之间保持某种必要的张力关系。而现在传统价值失落,但绝不能弃之不管,我们必须要建立以传统文化为基础的现代价值理想。并以此把制度结构与价值理想结合在一起。
三、总结
当下最急需解决的现代性问题就是国人对国家的认同与对合法性的维护。西方在建立现代民族国家的时候,知识精英、政治精英都对国家的建设有一个内在的参与和认同,他们对当前政府的执政有参与,有发表意见的完善平台。而中国是在一个内忧外患不断地历史条件下建立起来的,并没有时间和条件来充分的完善民主机制,尽管近年来我们的政府在不断加强这方面的建设,但与大众对民主的要求之间还存在巨大差距。因此,政府只有不断加强人民参政议政的权利才能使大众对国家的认同感上升,才有利于大家维护国家的决心。
在这之后,还应该以传统文化为依托,以科学文化知识为枝干建立中国人的时代精神和道德准则。这样才能消除现代社会所持存在的一些不和谐不文明的现象,维护社会的稳定。才能使现代中国走得更长远。
参考文献:
[1]杨春时.现代性与中国现代性的总体构成[J].求是学刊,2003,(1).
[2]傅永军.法兰克福学派的现代性理论[M].北京:社会科学文献出版社,2007.
[3]福柯.什么是启蒙[A]//文化与公共性[C].北京:三联书店,1998.
[4]李佑新.现代性问题与中国现代性的建构[J].北京大学学报,2005,(2).
[5]马克斯·韦伯.经济与社会[M].商务印书馆,1997.
[6]阿佩尔.哲学的改造[M].上海:上海译文出版社,1994.
作者简介:刘靖楠,女,沈阳师范大学社会学学院2012级社会学方向研究生。
关键词:现代性;中国特色
一、文献研究
关于现代性是什么,学界的争议从未停止。康德认为启蒙(与现代性等价)是"脱离自己所加之于自己的不成熟状态",实际上是指理性和主体性;韦伯认为现代性是"祛魅",即神圣的世俗化过程;而舍勒则认为现代性是一种精神气质,即"怨恨"心态。[1]
我们可以从历史的脉络里探讨下现代性的演进和定义。现代性一词在1627的《牛津英语词典》中第一次出现时是贬义的,指一种贬义的新时尚。而我们所熟知的现代性是指从近代启蒙运动以来的,随着古典魅力的逐渐消失。现代性谋求与过去的决裂,并将这种决裂作为自己的起点。它注重当前,对过去持批判的态度,以理性态度构筑合理性的未来。[2]同上面的观点相似,福柯就认为现代性应被理解为一种"态度"。 [3] 现代性作为一种推动现代化的精神具有三个层面,即感性层面、理性层面和反思-超越层面,这与人类一般精神的三个层面是一致的。无论是西方的现代性,還是中国的现代性,都是在这三个层面上展开的。[1]
这三个层面又反射在人类活动的不同领域,不仅在文化心理层面上被呈现,也同时在社会的结构层面被反映。在文化心理上,一方面现代人把理性作为指导她们生活的第一准则,法理的力量在现代社会要远远高于传统社会,人们不再基于传统和习惯做出选择,转而通过理性思考进行判断。另一方面现代人正在失去那种具有"超越性"的价值的指导,失传统社会所具有的道德与秩序的保护力消耗殆尽。人们也失去了内心的宁静,走向充满欲望的现代社会,在欲望与欲望无法满足之间忍受无尽的煎熬。在社会结构层面上,社会秩序和行为规范的形式化与程序化制度结构的建构,与现代性的形式化理性相一致,现代性的制度结构在很大程度上也是一种形式化、程序化的秩序规范,追求的是所谓形式正义或程序正义,而现代法律则是这种形式化制度结构的典型体现。[4]现代人开始遵循一套在科层制基础上建立起来的规章制度而生活。
但这两点本身就是极其令人感到忧虑的。欲望在现代社会中成了支配人们的动力,理性的作用使得人们陷入了两难的境地;科层制主宰了各个组织,生活世界系统化,人也变成系统的一部分。人们正逐渐走向韦伯所预言的局面。
韦伯认为目的合理性行为强调手段的合适性和有效性,而不管目的是否恰当、是否合理;价值理性行为则强调目的、意识、价值的合理性对行为的终极意义。人们的行为不是表现为目的理性就是表现为价值理性。韦伯说:"从目的的合理性立场出发,价值合乎理性总是非理性的,而且它越是把行为以之为取向的价值上升为绝对的价值,它就越是非理性的,因为对它来说,越是无条件地仅仅考虑行为的固有价值,他就越不顾行为的后果。"[5]
现代人在生活中,为了更好的生存下去不必须要竞争、必须讲求效率、与此而来的是目的理性的支配性大大扩大,导致了价值理性上的非理性的生活方式,出现了各种领域内的异化现象。这就是韦伯所说的现代性的"理性的吊诡",或者说"现代性的自我否定"。
二、现代中国
有人认为中国的现代性与西方不同不是在启蒙思想下建立起来的,由于当时中国面临着国民的思想保守落后,列强与军阀内外封锁,因此中国的现代性更多的是在马克思的阶级斗争的思想指导下开始的。这就使得中国走上了一条与西方截然不同的发展道路。
我们国家的现代性是建立在两千多年的儒学传统上的。儒学作为我国传统文化的主干,作为我们每个人最根本的认识世界的指导思想,既是我们现代性的基础,同时也是我们向现代性过渡中,十分需要进行转变的一部分。
现代中国人对传统文化的认知大多处于只知其一不知其二,或是仅停留在课本教授的那几首古诗、几篇古文上。对传统和传统文化的理解也受到了西方文化的影响,例如七夕是我国传统的节日,是相爱的人们祈求上天保佑他们的爱情的日子,可不论是在媒体的报道中还是在普通人的心中,它的前置定语都是"东方的情人节"。这无疑从一个层面反映出了人们对其的态度,对它的重视程度远不及外来的2月14情人节。
这些都表明现代性与传统文化的融合过程中,我国的传统文化正在失去它的活力。而现代性给我们带来的失去还不仅这些。最近电视上出现一档比赛汉字书写能力的节目叫做汉字英雄,参赛的中小学生的表现可圈可点。但是场外大人们对这些字的识别率和书写率可就低得令人担心了。这正是现代性的代表产物电脑的广泛使用带来的负面影响。
另外,还要认识到我国的现代性建设在形式化制度建设上的不足。
科层制的出现是现代性的又一重要发展,它使得我们摆脱了古典官僚制体系,极大地提高了生产效率、有效的预防了腐败问题、避免了最高领袖单独决定的盲目性。同时也为失去世俗社会法理逻辑保护的现代社会提供了一种新的社会准则。
中国社会正处于社会转型时期,因而建构形式化的制度结构毫无疑问是一个历史性的首要任务。阿佩尔论证认为制度结构的形式化导致了公共价值理想的缺失,必然导致理论上和实践上的困难:一方面,社会秩序合理化规则的建构必须以某种"对人类实践目标的决断为前提";另一方面,一旦社会秩序的公共领域中没有了价值理想和意义根据,就再也找不到责任共负的伦理意识和公理,这种社会制度当然是很脆弱的。[6]
因此,在建构形式化制度结构的同时,必须在形式化制度结构与价值理想之间保持某种必要的张力关系。而现在传统价值失落,但绝不能弃之不管,我们必须要建立以传统文化为基础的现代价值理想。并以此把制度结构与价值理想结合在一起。
三、总结
当下最急需解决的现代性问题就是国人对国家的认同与对合法性的维护。西方在建立现代民族国家的时候,知识精英、政治精英都对国家的建设有一个内在的参与和认同,他们对当前政府的执政有参与,有发表意见的完善平台。而中国是在一个内忧外患不断地历史条件下建立起来的,并没有时间和条件来充分的完善民主机制,尽管近年来我们的政府在不断加强这方面的建设,但与大众对民主的要求之间还存在巨大差距。因此,政府只有不断加强人民参政议政的权利才能使大众对国家的认同感上升,才有利于大家维护国家的决心。
在这之后,还应该以传统文化为依托,以科学文化知识为枝干建立中国人的时代精神和道德准则。这样才能消除现代社会所持存在的一些不和谐不文明的现象,维护社会的稳定。才能使现代中国走得更长远。
参考文献:
[1]杨春时.现代性与中国现代性的总体构成[J].求是学刊,2003,(1).
[2]傅永军.法兰克福学派的现代性理论[M].北京:社会科学文献出版社,2007.
[3]福柯.什么是启蒙[A]//文化与公共性[C].北京:三联书店,1998.
[4]李佑新.现代性问题与中国现代性的建构[J].北京大学学报,2005,(2).
[5]马克斯·韦伯.经济与社会[M].商务印书馆,1997.
[6]阿佩尔.哲学的改造[M].上海:上海译文出版社,1994.
作者简介:刘靖楠,女,沈阳师范大学社会学学院2012级社会学方向研究生。