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只要下述三条中的任何一条还存在，宗教就不会消失。其一，世界还有未知的部分；其二，人世间还有苦难；其三，人对死亡还怀有恐惧
一个时期以来，大大小小的佛寺、尼庵，烟火颇为旺盛。那些在风景名胜地的名寺古刹，游人如织，善男信女摩肩接踵，钟磬之声回荡，佛乐绕梁，烟香弥漫。就是那些深藏崇山峻岭之中的寺院，也有许多虔诚的信众，爬山涉水而来，顶礼膜拜，捐上一笔香火钱。更有甚者，有人不惜当地贫薄的财力，将小寺庙扩建成宏大寺院，把早已消失的佛寺又恢复起来，在本来没有寺庙的地方盖起了禅院。
此种情景，可以说既在吾意料之中，又在意料之外。记得当年刚刚搞市场经济的时候，吾曾经有一个发言。发言讲了大量的中国搞市场经济的必要性之后，简略地点了几条市场经济可能产生的负面影响。其中一条是：信神礼佛之风可能日盛。因为，市场经济有风险，一个人可以很快富起来，也可能顷刻之间变得一无所有。于是，人们会觉得很难把握自己的命运，容易相信冥冥之中有一个主宰，希望得到神灵的护佑。这样，就会助长求神拜佛之风。可此风刮得如此之快、如此之狂，又出乎吾之所料。
吾对佛学有些兴趣，崇敬其中丰富高深的智慧，尊重宗教信仰自由，但并不信佛。出于求知的欲望，吾不时思索：佛为何在？虽有点滴想法，却未能梳理，直到有一天。
那年初秋的一天，吾与几个朋友结伴游览佛教四大名山之一的普陀山。领略了一番海天佛国的景色、瞻仰了观音大士的圣迹之后，到普陀名刹普济寺游览并小息。普济寺方丈戒忍大师出面接待我们。据说，戒忍大师于佛学造诣颇深，在中国佛教界很有影响。故吾恐露丑，说话时语出有所思，不敢那么随便。
吾等海阔天空地谈了一阵之后，戒忍道：改革开放以来，政府的宗教政策得以很好贯彻，僧俗界无不称道，就不知这样的政策能持续多久？这出了一个难题。吾一凡夫，怎能妄断中央的宗教政策？可一个在京工作的知识分子，又不能面对大师的提问一言不发。情急之下，吾转了一个圈：大师不必多虑，政府的宗教政策是从实际出发的，基础是宗教存在的必要性；政策的长短，取决于宗教会存在多久。不想戒忍穷追不舍：“施主是读书人，你认为宗教能存在多久呢？”
这触及到了吾常思索的“佛为何在”。吾停顿片刻，将平日所思梳理了一下，道：只要下述三条中的任何一条还存在，宗教就不会消失。其一，世界还有未知的部分；其二，人世间还有苦难；其三，人对死亡还怀有恐惧。戒忍大师呵呵一笑：“阿弥陀佛，我佛要常在了！”
吾之回答，虽然似乎轻松随便，但却不是信口开河，有平日思索所得，自认有几分道理。事物的产生，自有它的原因和必然性；事物的存在，有它的根据。“凡存在的都是合理的。”反之，凡合理的都会存在，不合理的终将消失。吾之三条，虽然可能挂一漏万，虽然可能并不严谨，但自认是宗教、当然也是佛存在的根据。
其一，世界还有未知的部分。宇宙世界，无穷无尽。“无穷无尽”，乃无始无终、“至大无外、至小无内”之谓矣。具体的物质形态有起始有终结，但物质世界本身却既没有开始，也没有完结。“莫要问我从哪里来”，我“如其所来”；莫要问我到哪里去，我“如其所去”。所谓“上穷碧落下黄泉”，乃说说而也。其实，碧落无涯，黄泉无底，是无法“上穷”、“下尽”的。人的认识能力，与物质世界一样，是无限的；但具体时代的人、具体的人，与物质的具体形态一样，又是有限的。因此，具体的人，不可能完全认识无限的物质世界。只要世界还有未知的部分，就会给宗教留下“说明未知世界”的空间，就会给神留下存在的空间。当人还不认识自己从何而来的时候，于是便有了上帝造人之说，女娲抟土为人之说……人对生命和生命现象还有许多迷团未解开，于是灵魂之说便大行其道。如此种种。今后，神还会出来说话，因为人对世界的认识未穷尽。
其实，只要树立了唯物论的世界观，神的世界便只能作为一种说法而存在，无法进入人的信仰。但是，由于世界和人的认识的极端复杂性，人们不可能、起码在相当长的年代不可能都形成唯物论世界观。不仅如此，人还有一种追求全知的天性：认识有限，又什么都想知道个究竟。于是，便会有人不满足于科学作出的“还不知道”的解释，转而去听神的诉说。
其二，人世间还有苦难。世间之事，总是相反相成的，无上则无下，无大则无小，无悲则无喜……人生有无穷的幸福和乐趣，故人无不求生、恋生。但是，有幸就会有不幸，有福就会有祸，有欢欣就会有悲伤，有快乐就会有痛苦。因此可以说，人生在世，将与苦难相伴，肉体的，也有精神的。生、老、病、死，痛莫大焉，然人人不能免。被委屈、遭失败、遇侮辱、受欺凌，苦之甚矣，然终生能免者，能有几何……人遭奇冤，每每呼天；人遇巨痛，常常唤母。何也？希望得到拯救、抚慰也！宗教以拯救人的灵魂、追求从苦难中解脱为己任。特别是佛教，从根本上说，是通过自身觉悟，达到消除烦恼苦难，求得人生解脱的宗教。人有获得拯救、抚慰的需要和愿望，这就为宗教的存在留下了根据。
人，是有七情六欲的万物之灵，精神上的拯救和抚慰当然需要。但是，肉体的伤痛和苦难，不是仅仅靠精神的手段可以治愈和解脱的。精神上的烦恼与痛苦，常常也不是单纯的精神原因造成的，根本的原因往往是物质的。精神上的抚慰，不能代替物质上的救助。即使是纯粹精神上的痛苦，也需要对症下药方能缓解或去除，没有包治百病的神丹仙药。话虽这样说，然而人有了病，就会去寻药，凡据说有效的，都会拿来用，哪怕只能麻醉一时、甚至是根本无用的。
其三，人对死亡还怀有恐惧。死亡，是人人都要面对的人生最大的问题。死亡与出生相反。出生，是在无知、混沌中从无到有；死亡则是自觉、清醒地从这个现实的世界消失。死亡，被绝大多数人视为人生最大的苦难；死后怎样，成为大多数人永远解不开的谜。可以说，在常态下，几乎无人不对死亡怀有迷茫和恐惧。有人说：生与死是自然规律，人死如灯灭，一切皆归于无。可很多人马上会说：这是生者对死亡的说法，活着的人怎么会知道死者的感受呢？是呀，只有经过死亡的人，才能真正知道死亡和死后是怎么回事。但是，已经死了的人，又怎么能将他们的“感受”告诉活人呢？故人们对死亡仍然迷茫而恐惧。宗教应运而生、因势而存。它给人以临终关怀，让人不要恐惧；告诉人们死后的归宿。“孩子，安息吧！你的灵魂将升到天国。主啊，接受你的子民吧，阿门！”“你将进入西方极乐世界，阿弥陀佛！”
现代科学，对人的死亡已经有了科学的说明。但是，生与死，毕竟不是单纯的物理、化学现象，而是物质与精神交融共生的现象。思想着的人，怎么看待死亡，仅靠科学恐怕是不够的，还要靠自己去觉悟。
吾并非宗教万岁论者。吾只是为求知的欲望和思索所驱使，常常在想：佛为何存在？
一个时期以来，大大小小的佛寺、尼庵，烟火颇为旺盛。那些在风景名胜地的名寺古刹，游人如织，善男信女摩肩接踵，钟磬之声回荡，佛乐绕梁，烟香弥漫。就是那些深藏崇山峻岭之中的寺院，也有许多虔诚的信众，爬山涉水而来，顶礼膜拜，捐上一笔香火钱。更有甚者，有人不惜当地贫薄的财力，将小寺庙扩建成宏大寺院，把早已消失的佛寺又恢复起来，在本来没有寺庙的地方盖起了禅院。
此种情景，可以说既在吾意料之中，又在意料之外。记得当年刚刚搞市场经济的时候，吾曾经有一个发言。发言讲了大量的中国搞市场经济的必要性之后，简略地点了几条市场经济可能产生的负面影响。其中一条是：信神礼佛之风可能日盛。因为，市场经济有风险，一个人可以很快富起来，也可能顷刻之间变得一无所有。于是，人们会觉得很难把握自己的命运，容易相信冥冥之中有一个主宰，希望得到神灵的护佑。这样，就会助长求神拜佛之风。可此风刮得如此之快、如此之狂，又出乎吾之所料。
吾对佛学有些兴趣，崇敬其中丰富高深的智慧，尊重宗教信仰自由，但并不信佛。出于求知的欲望，吾不时思索：佛为何在？虽有点滴想法，却未能梳理，直到有一天。
那年初秋的一天，吾与几个朋友结伴游览佛教四大名山之一的普陀山。领略了一番海天佛国的景色、瞻仰了观音大士的圣迹之后，到普陀名刹普济寺游览并小息。普济寺方丈戒忍大师出面接待我们。据说，戒忍大师于佛学造诣颇深，在中国佛教界很有影响。故吾恐露丑，说话时语出有所思，不敢那么随便。
吾等海阔天空地谈了一阵之后，戒忍道：改革开放以来，政府的宗教政策得以很好贯彻，僧俗界无不称道，就不知这样的政策能持续多久？这出了一个难题。吾一凡夫，怎能妄断中央的宗教政策？可一个在京工作的知识分子，又不能面对大师的提问一言不发。情急之下，吾转了一个圈：大师不必多虑，政府的宗教政策是从实际出发的，基础是宗教存在的必要性；政策的长短，取决于宗教会存在多久。不想戒忍穷追不舍：“施主是读书人，你认为宗教能存在多久呢？”
这触及到了吾常思索的“佛为何在”。吾停顿片刻，将平日所思梳理了一下，道：只要下述三条中的任何一条还存在，宗教就不会消失。其一，世界还有未知的部分；其二，人世间还有苦难；其三，人对死亡还怀有恐惧。戒忍大师呵呵一笑：“阿弥陀佛，我佛要常在了！”
吾之回答，虽然似乎轻松随便，但却不是信口开河，有平日思索所得，自认有几分道理。事物的产生，自有它的原因和必然性；事物的存在，有它的根据。“凡存在的都是合理的。”反之，凡合理的都会存在，不合理的终将消失。吾之三条，虽然可能挂一漏万，虽然可能并不严谨，但自认是宗教、当然也是佛存在的根据。
其一，世界还有未知的部分。宇宙世界，无穷无尽。“无穷无尽”，乃无始无终、“至大无外、至小无内”之谓矣。具体的物质形态有起始有终结，但物质世界本身却既没有开始，也没有完结。“莫要问我从哪里来”，我“如其所来”；莫要问我到哪里去，我“如其所去”。所谓“上穷碧落下黄泉”，乃说说而也。其实，碧落无涯，黄泉无底，是无法“上穷”、“下尽”的。人的认识能力，与物质世界一样，是无限的；但具体时代的人、具体的人，与物质的具体形态一样，又是有限的。因此，具体的人，不可能完全认识无限的物质世界。只要世界还有未知的部分，就会给宗教留下“说明未知世界”的空间，就会给神留下存在的空间。当人还不认识自己从何而来的时候，于是便有了上帝造人之说，女娲抟土为人之说……人对生命和生命现象还有许多迷团未解开，于是灵魂之说便大行其道。如此种种。今后，神还会出来说话，因为人对世界的认识未穷尽。
其实，只要树立了唯物论的世界观，神的世界便只能作为一种说法而存在，无法进入人的信仰。但是，由于世界和人的认识的极端复杂性，人们不可能、起码在相当长的年代不可能都形成唯物论世界观。不仅如此，人还有一种追求全知的天性：认识有限，又什么都想知道个究竟。于是，便会有人不满足于科学作出的“还不知道”的解释，转而去听神的诉说。
其二，人世间还有苦难。世间之事，总是相反相成的，无上则无下，无大则无小，无悲则无喜……人生有无穷的幸福和乐趣，故人无不求生、恋生。但是，有幸就会有不幸，有福就会有祸，有欢欣就会有悲伤，有快乐就会有痛苦。因此可以说，人生在世，将与苦难相伴，肉体的，也有精神的。生、老、病、死，痛莫大焉，然人人不能免。被委屈、遭失败、遇侮辱、受欺凌，苦之甚矣，然终生能免者，能有几何……人遭奇冤，每每呼天；人遇巨痛，常常唤母。何也？希望得到拯救、抚慰也！宗教以拯救人的灵魂、追求从苦难中解脱为己任。特别是佛教，从根本上说，是通过自身觉悟，达到消除烦恼苦难，求得人生解脱的宗教。人有获得拯救、抚慰的需要和愿望，这就为宗教的存在留下了根据。
人，是有七情六欲的万物之灵，精神上的拯救和抚慰当然需要。但是，肉体的伤痛和苦难，不是仅仅靠精神的手段可以治愈和解脱的。精神上的烦恼与痛苦，常常也不是单纯的精神原因造成的，根本的原因往往是物质的。精神上的抚慰，不能代替物质上的救助。即使是纯粹精神上的痛苦，也需要对症下药方能缓解或去除，没有包治百病的神丹仙药。话虽这样说，然而人有了病，就会去寻药，凡据说有效的，都会拿来用，哪怕只能麻醉一时、甚至是根本无用的。
其三，人对死亡还怀有恐惧。死亡，是人人都要面对的人生最大的问题。死亡与出生相反。出生，是在无知、混沌中从无到有；死亡则是自觉、清醒地从这个现实的世界消失。死亡，被绝大多数人视为人生最大的苦难；死后怎样，成为大多数人永远解不开的谜。可以说，在常态下，几乎无人不对死亡怀有迷茫和恐惧。有人说：生与死是自然规律，人死如灯灭，一切皆归于无。可很多人马上会说：这是生者对死亡的说法，活着的人怎么会知道死者的感受呢？是呀，只有经过死亡的人，才能真正知道死亡和死后是怎么回事。但是，已经死了的人，又怎么能将他们的“感受”告诉活人呢？故人们对死亡仍然迷茫而恐惧。宗教应运而生、因势而存。它给人以临终关怀，让人不要恐惧；告诉人们死后的归宿。“孩子，安息吧！你的灵魂将升到天国。主啊，接受你的子民吧，阿门！”“你将进入西方极乐世界，阿弥陀佛！”
现代科学，对人的死亡已经有了科学的说明。但是，生与死，毕竟不是单纯的物理、化学现象，而是物质与精神交融共生的现象。思想着的人，怎么看待死亡，仅靠科学恐怕是不够的，还要靠自己去觉悟。
吾并非宗教万岁论者。吾只是为求知的欲望和思索所驱使，常常在想：佛为何存在？