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太极拳修炼的法门很多，然世人多在“锻炼”的层次上打转，多在“有为法”中执迷而不悟，由于不能由拳人道，上升不到“修炼”的层次，故不能在修炼上有真正的突破。王宗岳在《太极拳论》中说：“斯技旁门甚多。虽势有区别。概不外乎壮欺弱。慢让快耳。”这说明先辈们当时已经意识到这个问题，这种来自动物本能的力量和速度不是真正的太极拳，其练法更不是纯正的太极修炼之法。真正的太极拳应该能够达到“四两拨千斤”、“一羽不能加，蝇虫不能落”“人不知我，我独知人”的境界。
王宗岳把太极拳的最高境界视为“神明”，李道子要求修炼者要能够达到“无形无象，全身透空，应物自然”的至高境界，先辈们既然已经证得了这种境界，就说明一定有修炼成功的方法。我们不能将先辈们的成就总是当成一种传说或神话，我们不提倡将太极拳玄化、神秘化，当然也不能将太极拳世俗化、功利化。先辈们的成就固然伟大，但我辈只要依道而修，勤而行之，也不无成功之希望。
然而如何才能够达到上述那种至高境界呢？
其实，大道至简，能够做到“无为”则无不为也！
黄震寰教授根据道家“无为之后继以有为，有为之后返无为”的修炼法诀，同时结合自己多年的太极拳修炼经验，提出了“太极拳修炼九字诀”，即“无为入，有为炼，返无为”。经过老师本人及其众多弟子多年的亲修实证，已经证明这是一条行之有效的修炼途径。
（一）无为入
所谓“无为入”是指刚开始练太极拳时要求首先能够入静。第一阶段以站无极桩为主，站桩时不求意守，不求调息，不求架形，不求周天，唯求一“静”而已。大道至简，上身至难，虽一“静”字，真正做到又谈何容易！让我们首先来看一下老子的智慧与方法。
老子认为太多的后天知识反而有碍于对“道”的认知，因此他主张不断地抛弃知识，要求修道者“绝圣弃智”（《道德经》第十九章）、“绝学无忧”（《道德经》第二十章）。那么怎样才能达到“无为”的境界呢？老子给出的答案就是一个字一“损”，《道德经》第四十八章云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
由此可见，要得一“静”字，首先要在“损”字上下功夫，损什么呢？损杂念。杂念是什么呢？简单地说，一个是知识，一个是欲望，这两个东西都会妨碍我们体察道的世界以及宇宙人生的真相。印度生命科学电影《灵性的实相》中说：“念头是宇宙能量进入身体的绊脚石，进入身体的宇宙能量变少，能量管里的能量就会耗尽，然后能量体就会出现以太破洞，以太破洞逐渐导致身体的疾病。”
因此老子强调要“致虚极，守静笃”（《道德经》第十六章），“涤除玄览，能无疵乎？”（《道德经》第十章）就是要我们洗清内心的杂念，使心灵深处明澈如镜，从而具备体察精微之道的途径与能力。这与禅宗的神秀禅师所谓“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”悟道之法如出一辙。《听心斋客问》曰：“心归虚静，身入无为，动静两忘。到这地位，三宫自然升降，百脉自然流通，精白化气，气白化神，神白化虚。”“若心不虚静，则内无真宰，虽精炁亦不可得而役也。”
因此，太极拳刚入门时，切不可贪多求快，盲目追求套路数量或者追求尽快出功夫赢人，而要从无为处下手，要懂得太极拳不是做“加法”，而是做“减法”。明白道理以后，专心站无极桩，首先放松入静，形不妄动，心无妄想，之后聚气凝神，一心站桩，要站到全身上下无一处不松静，彻里彻外松净静透，使心如明镜般一尘不染，如此则形、气、神俱得炼养，体内逐渐变得松、空、通。
根据笔者亲身体会，站无极桩一段时间以后，明显感觉神清气爽，精力充沛，内气逐渐有充盈鼓荡之感，体质明显改善。随着桩功不断增长，身心逐渐松静，神经末梢的触觉更为敏感，表现在推手时，听劲的功夫会增长很快，对方之力在将发未发的瞬间即能马上被感知而且身体自动作出反应，即使对方的力量很大，速度很快，也能从容应对。
（二）有为炼
如果说第一阶段的“无为入”主要体现在“心法”上的话，那么“有为炼”主要体现在“身法”上。“无为人”阶段以静功为主，而“有为炼”则以动功为主。动功主要有太极松功，太极拳架功、太极调息功以及推手功等。
这里要说明一下，此处的“有为炼”由于是在“无为”思想指导下进行的，是建立在第一阶段“无为入”的基础之上的，故此时已不再执着于后天的“形、力、劲、技”上，修炼方法已能依道而行，故虽有为而实无为，是谓“真有为”，与上文说的“有为法”有着本质区别。
“有为炼”这个阶段，首先要让肢体放松，而修炼太极松功是将身体彻底放松非常有效的一种功法。每个人都知道放松，但是在太极拳修炼中“松”却不容易实现。在太极拳话语中，“松”的概念已不再是普通意义上的意念放松或肢体放松，也不是松懈无力，而是松中有功，松中有能，它可刚可柔，刚而不僵，柔而不懈，因此这不是仅仅靠意念或肢体放松就可以做到的，而是要通过专门的功法修炼方能获得。
吴图南先生特别重视松功的修炼，并创造了一套“太极松功”用于松活肢体关节，黄震寰教授在继承吴老的“太极松功”基础上将其进一步发展，创编了“基础松功十法”、“功能松功”和“九珠松功”。其中“九珠松功”是根据“行气如九曲珠，无微不至”的原理创编而成，即每个珠子代表一个关节，每个关节都有一套放松功法。这种功法修炼日久，会让每一个关节都圆活自如，不仅能有助于预防和治疗各种关节疾病，还能够让各个关节活络，不仅能节节活络，还能节节脱开，不仅能节节脱开，还能节节可击，其妙无穷。松功练到这个境界后，就会行气遍布全身，真气无处不至，处处圆润，真正实现“行气如九曲珠，无微不至”的境界。
另外，吴图南大师创编的“定式太极拳”也是符合大道之修与“无为”思想的修炼方式。这种定式太极拳不同于一般太极拳那种式式相连、行云流水式的练法，而是一式一定、一动一定。黄震寰教授以定式太极拳为基础，同时结合道家内丹修炼功法，不断对修炼方法与内涵进行完善与丰富。黄师教拳时要求每一式都要严格遵循“一动一定、一式一定”的原则，不能求快，不能模糊，每一式从内到外都要严格做到位，都要认真体会动静相因、有无相生之理。他指出由动到定的过程即是有归于无的过程，属于还原之修；由定到动的过程即是无生有的过程，属于造化之修。练拳时动而生阳得阳气，静而生阴炼阴精，如此反复修炼，则内气不断充盈，内功逐渐增强，内用可养生修道，外用则可防身技击。通过“有为炼”，身体会逐渐变得松、柔、软。 张三丰《太极行功论》说：“必须功拳并练，盖功属柔，拳属刚，拳属动而功属静，刚柔互济，阴阳相因，始成太极之象。”由此可见，太极拳修炼要拳功并练，修炼过程中要认真领会有无相生、动静相因、刚柔相济的内涵，拳修炼是阴阳之修，性命之修，切不可偏执一端。
（三）返无为
经过前面两个阶段的修炼，这时身体基本能达到松柔软的标准了，体内基本能实现松空通了，但是这都不是我们最终的目标，我们的目标是“全体虚空无”。
那么如何才能实现“全体虚空无”的目标呢？
答案还是那两个字一“无为”，如果是三个字，那就是“返无为”！
上文提到，太极拳修炼入门时要求“无为人”就是要先修静功，因为静而生阴；太极静极而动，动而生阳，随之进入第二阶段的“有为炼”；在有为的修炼之后，阳气得到发动而不断提升，动极而复归于静，此时到了第三阶段“返无为”。看起来这是一个循环而已，从入静到归静，从无为人到返无为，好像又回到了原点，但是经历了这一过程，“无为”的境界已经得到了升华，“静”的程度也更深更透。
返无为之后要进行“虚空”的修炼。还是拿无极桩来说，初入门时只要求先能入静，排除杂念，气沉脚底。此时的入静程度还比较浅，杂念也还未能完全涤除，身体的浊阴物质还是比较多，阳气还未发动，身体感觉较为沉重。随着练功进入第二阶段，因为这一阶段主要是炼体，以动功为主，所以会使身体逐渐变得松、柔、软，阳气逐渐提升，体内浊阴物质慢慢得到净化，体内逐渐变得松、空、通起来，因而身体能够更多地吸收宇宙间的能量，人体生命物质结构得到了显著的改善。第三阶段动复归于静，但因为已经经过了前面的两重修炼，身体内的浊阴物质越来越少，全身经脉和穴窍逐渐被打通，内气在体内能够更加自由地流动。而随着杂念的涤除，入静程度的加深，身体能够更好更多地吸摄宇宙能量，体内的清阳物质会越来越多，越来越纯。
这时候站桩不再是简单的放松入静，而是要往虚空方向修炼。“虚”在此处指腾虚，“空”指缥空。与初学站桩时不同，这时由于体内阳气充盈，体内通透，入静变得更快更深，往往一站气就能沉到脚底，到脚底后自然反射，真气沿督脉上行直冲泥丸，脚跟也会随之自然飘腾起来，此时会有轻飘飘，暖融融的感觉，非常舒服。随着虚空的功夫不断增长，推手时只要你进入桩态，对方一下子就会被缥腾起来，脚下无根，头脑发懵，此时如果“无中生有”，即在虚空中突然发功，对方就会像触电一样被发出，往往要跳好多下才能定住，这在太极拳中被称为“被打欲动须雀跃”，属于太极拳的上乘功夫，也称为“神打”。这与普通的较劲式推手已不在一个层次上了，如果你去找对方力点的话你会发现对方身上根本没有实点可摸，如捕风捉影一般，摸到何处何处空。练到这个地步，基本就能实现“全体虚空无”以及“无形无象，全身透空”的目标了，修炼从此进入“炼气化神、炼神还虚”的高级阶段。“返无为”之后，再进一步修炼，就是虚空粉碎、彻底归无然后与道合真了。
综上所述，“无为之法”是修炼太极拳的正途、正法，修炼太极拳要按照“无为入，有为炼，返无为”的法诀进行，要坚持性命双修的原则，从静功入手，从筑基炼已开始，层层精修，最终达到炼神还虚，与道和真的境界。
王宗岳把太极拳的最高境界视为“神明”，李道子要求修炼者要能够达到“无形无象，全身透空，应物自然”的至高境界，先辈们既然已经证得了这种境界，就说明一定有修炼成功的方法。我们不能将先辈们的成就总是当成一种传说或神话，我们不提倡将太极拳玄化、神秘化，当然也不能将太极拳世俗化、功利化。先辈们的成就固然伟大，但我辈只要依道而修，勤而行之，也不无成功之希望。
然而如何才能够达到上述那种至高境界呢？
其实，大道至简，能够做到“无为”则无不为也！
黄震寰教授根据道家“无为之后继以有为，有为之后返无为”的修炼法诀，同时结合自己多年的太极拳修炼经验，提出了“太极拳修炼九字诀”，即“无为入，有为炼，返无为”。经过老师本人及其众多弟子多年的亲修实证，已经证明这是一条行之有效的修炼途径。
（一）无为入
所谓“无为入”是指刚开始练太极拳时要求首先能够入静。第一阶段以站无极桩为主，站桩时不求意守，不求调息，不求架形，不求周天，唯求一“静”而已。大道至简，上身至难，虽一“静”字，真正做到又谈何容易！让我们首先来看一下老子的智慧与方法。
老子认为太多的后天知识反而有碍于对“道”的认知，因此他主张不断地抛弃知识，要求修道者“绝圣弃智”（《道德经》第十九章）、“绝学无忧”（《道德经》第二十章）。那么怎样才能达到“无为”的境界呢？老子给出的答案就是一个字一“损”，《道德经》第四十八章云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
由此可见，要得一“静”字，首先要在“损”字上下功夫，损什么呢？损杂念。杂念是什么呢？简单地说，一个是知识，一个是欲望，这两个东西都会妨碍我们体察道的世界以及宇宙人生的真相。印度生命科学电影《灵性的实相》中说：“念头是宇宙能量进入身体的绊脚石，进入身体的宇宙能量变少，能量管里的能量就会耗尽，然后能量体就会出现以太破洞，以太破洞逐渐导致身体的疾病。”
因此老子强调要“致虚极，守静笃”（《道德经》第十六章），“涤除玄览，能无疵乎？”（《道德经》第十章）就是要我们洗清内心的杂念，使心灵深处明澈如镜，从而具备体察精微之道的途径与能力。这与禅宗的神秀禅师所谓“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”悟道之法如出一辙。《听心斋客问》曰：“心归虚静，身入无为，动静两忘。到这地位，三宫自然升降，百脉自然流通，精白化气，气白化神，神白化虚。”“若心不虚静，则内无真宰，虽精炁亦不可得而役也。”
因此，太极拳刚入门时，切不可贪多求快，盲目追求套路数量或者追求尽快出功夫赢人，而要从无为处下手，要懂得太极拳不是做“加法”，而是做“减法”。明白道理以后，专心站无极桩，首先放松入静，形不妄动，心无妄想，之后聚气凝神，一心站桩，要站到全身上下无一处不松静，彻里彻外松净静透，使心如明镜般一尘不染，如此则形、气、神俱得炼养，体内逐渐变得松、空、通。
根据笔者亲身体会，站无极桩一段时间以后，明显感觉神清气爽，精力充沛，内气逐渐有充盈鼓荡之感，体质明显改善。随着桩功不断增长，身心逐渐松静，神经末梢的触觉更为敏感，表现在推手时，听劲的功夫会增长很快，对方之力在将发未发的瞬间即能马上被感知而且身体自动作出反应，即使对方的力量很大，速度很快，也能从容应对。
（二）有为炼
如果说第一阶段的“无为入”主要体现在“心法”上的话，那么“有为炼”主要体现在“身法”上。“无为人”阶段以静功为主，而“有为炼”则以动功为主。动功主要有太极松功，太极拳架功、太极调息功以及推手功等。
这里要说明一下，此处的“有为炼”由于是在“无为”思想指导下进行的，是建立在第一阶段“无为入”的基础之上的，故此时已不再执着于后天的“形、力、劲、技”上，修炼方法已能依道而行，故虽有为而实无为，是谓“真有为”，与上文说的“有为法”有着本质区别。
“有为炼”这个阶段，首先要让肢体放松，而修炼太极松功是将身体彻底放松非常有效的一种功法。每个人都知道放松，但是在太极拳修炼中“松”却不容易实现。在太极拳话语中，“松”的概念已不再是普通意义上的意念放松或肢体放松，也不是松懈无力，而是松中有功，松中有能，它可刚可柔，刚而不僵，柔而不懈，因此这不是仅仅靠意念或肢体放松就可以做到的，而是要通过专门的功法修炼方能获得。
吴图南先生特别重视松功的修炼，并创造了一套“太极松功”用于松活肢体关节，黄震寰教授在继承吴老的“太极松功”基础上将其进一步发展，创编了“基础松功十法”、“功能松功”和“九珠松功”。其中“九珠松功”是根据“行气如九曲珠，无微不至”的原理创编而成，即每个珠子代表一个关节，每个关节都有一套放松功法。这种功法修炼日久，会让每一个关节都圆活自如，不仅能有助于预防和治疗各种关节疾病，还能够让各个关节活络，不仅能节节活络，还能节节脱开，不仅能节节脱开，还能节节可击，其妙无穷。松功练到这个境界后，就会行气遍布全身，真气无处不至，处处圆润，真正实现“行气如九曲珠，无微不至”的境界。
另外，吴图南大师创编的“定式太极拳”也是符合大道之修与“无为”思想的修炼方式。这种定式太极拳不同于一般太极拳那种式式相连、行云流水式的练法，而是一式一定、一动一定。黄震寰教授以定式太极拳为基础，同时结合道家内丹修炼功法，不断对修炼方法与内涵进行完善与丰富。黄师教拳时要求每一式都要严格遵循“一动一定、一式一定”的原则，不能求快，不能模糊，每一式从内到外都要严格做到位，都要认真体会动静相因、有无相生之理。他指出由动到定的过程即是有归于无的过程，属于还原之修；由定到动的过程即是无生有的过程，属于造化之修。练拳时动而生阳得阳气，静而生阴炼阴精，如此反复修炼，则内气不断充盈，内功逐渐增强，内用可养生修道，外用则可防身技击。通过“有为炼”，身体会逐渐变得松、柔、软。 张三丰《太极行功论》说：“必须功拳并练，盖功属柔，拳属刚，拳属动而功属静，刚柔互济，阴阳相因，始成太极之象。”由此可见，太极拳修炼要拳功并练，修炼过程中要认真领会有无相生、动静相因、刚柔相济的内涵，拳修炼是阴阳之修，性命之修，切不可偏执一端。
（三）返无为
经过前面两个阶段的修炼，这时身体基本能达到松柔软的标准了，体内基本能实现松空通了，但是这都不是我们最终的目标，我们的目标是“全体虚空无”。
那么如何才能实现“全体虚空无”的目标呢？
答案还是那两个字一“无为”，如果是三个字，那就是“返无为”！
上文提到，太极拳修炼入门时要求“无为人”就是要先修静功，因为静而生阴；太极静极而动，动而生阳，随之进入第二阶段的“有为炼”；在有为的修炼之后，阳气得到发动而不断提升，动极而复归于静，此时到了第三阶段“返无为”。看起来这是一个循环而已，从入静到归静，从无为人到返无为，好像又回到了原点，但是经历了这一过程，“无为”的境界已经得到了升华，“静”的程度也更深更透。
返无为之后要进行“虚空”的修炼。还是拿无极桩来说，初入门时只要求先能入静，排除杂念，气沉脚底。此时的入静程度还比较浅，杂念也还未能完全涤除，身体的浊阴物质还是比较多，阳气还未发动，身体感觉较为沉重。随着练功进入第二阶段，因为这一阶段主要是炼体，以动功为主，所以会使身体逐渐变得松、柔、软，阳气逐渐提升，体内浊阴物质慢慢得到净化，体内逐渐变得松、空、通起来，因而身体能够更多地吸收宇宙间的能量，人体生命物质结构得到了显著的改善。第三阶段动复归于静，但因为已经经过了前面的两重修炼，身体内的浊阴物质越来越少，全身经脉和穴窍逐渐被打通，内气在体内能够更加自由地流动。而随着杂念的涤除，入静程度的加深，身体能够更好更多地吸摄宇宙能量，体内的清阳物质会越来越多，越来越纯。
这时候站桩不再是简单的放松入静，而是要往虚空方向修炼。“虚”在此处指腾虚，“空”指缥空。与初学站桩时不同，这时由于体内阳气充盈，体内通透，入静变得更快更深，往往一站气就能沉到脚底，到脚底后自然反射，真气沿督脉上行直冲泥丸，脚跟也会随之自然飘腾起来，此时会有轻飘飘，暖融融的感觉，非常舒服。随着虚空的功夫不断增长，推手时只要你进入桩态，对方一下子就会被缥腾起来，脚下无根，头脑发懵，此时如果“无中生有”，即在虚空中突然发功，对方就会像触电一样被发出，往往要跳好多下才能定住，这在太极拳中被称为“被打欲动须雀跃”，属于太极拳的上乘功夫，也称为“神打”。这与普通的较劲式推手已不在一个层次上了，如果你去找对方力点的话你会发现对方身上根本没有实点可摸，如捕风捉影一般，摸到何处何处空。练到这个地步，基本就能实现“全体虚空无”以及“无形无象，全身透空”的目标了，修炼从此进入“炼气化神、炼神还虚”的高级阶段。“返无为”之后，再进一步修炼，就是虚空粉碎、彻底归无然后与道合真了。
综上所述，“无为之法”是修炼太极拳的正途、正法，修炼太极拳要按照“无为入，有为炼，返无为”的法诀进行，要坚持性命双修的原则，从静功入手，从筑基炼已开始，层层精修，最终达到炼神还虚，与道和真的境界。