空闲时，不知怎地，喜欢上了《金刚般若波罗蜜经》。
　　大凡佛经，多与中国儒家传世经典《论语》类似，为师傅与弟子的言论集。譬如这部《金刚般若波罗蜜经》，就是释迦牟尼佛与弟子、长老须菩提的对话记录，像《论语》是孔子与弟子的对话记录一样，学问、情怀与智慧，在师徒之间寻常的提问与对答中，得到提炼、传承和发展。这是中西方许多经典著作都奉行的固有模式吧。那么，听了这么久的佛经，有什么感想呢？粗略数来，有下面三个感想吧：
　　不要把“佛”看得多么高大上。慧平法师的读诵，其实就是念书，不似中学语文老师在课堂上朗诵经典范文那般抑扬顿挫，也非时下流行的那种拉长声音的吟唱。读佛经最大的意义，或许就是教会我们如何平等地待人处世。佛，那么高远，平日里是怎样吃、穿、住、行的，真的不食人间烟火？真的挥挥衣袖就十万八千里？佛经里这样说，如来佛到了吃饭时，就穿好衣服，托着饭钵，到舍卫城里乞讨。在舍卫城中，他一家挨着一家，不论富贵贫贱，都乞以求食。待饭钵满了后，轉身回到自己的住处。吃完了饭，将衣服与饭钵收好，又将脚清洗干净，然后整理好座位坐下。而其弟子、长老须菩提则是光着右肩，一副衣不遮体的模样。
　　这部佛经成书于公元前994年，这时的中国，西周穆天子正驾八骏巡游四方，与西王母相会于瑶池，乐而忘返呢！时代的久远，可知其不似后人附会，可信度相当高。宗教往往都披着一层神秘的面纱，让人不识庐山真面目。有人说，神而生敬，秘而生畏，这是宗教控制人心、发展信徒的重要手段。可是，抛开此经书中的那些玄言妙语，只看这段白话式的叙述，则如来之相、长老之相，俱皆凡夫俗子，令人亲近感多些，畏惧心少些。
　　不要把“心”看得多么容易掌控。东方的汉族儒学，有一重要的学说，叫心学。据介绍，其最早可推溯自亚圣孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，渐与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，至此，心学开始有清晰而独立的学术脉络。西方的哲学上亦有所谓的唯心论，主张精神、意识第一性，物质第二性，即物质依赖意识而存在，物质是意识的产物的哲学派别，与唯物论相对立。现在许多人经常说的“吾心即宇宙”、“世界不动心在动”，大概也是唯心的产物吧。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，《般若波罗蜜多心经》就不用说了，《金刚般若波罗蜜经》也是一部谈心的典籍。此经中有言：“如来说：‘诸心皆为非心，是名为心……过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’”看来，人最难驾驭的，不是身外之物，不是飘渺之名，而是自己的内心，无论是过去、现在，还是将来。人，永远不知自己真正所思所想所愿所盼，这看起来好似过于荒谬，实则不然，懂自己的人，已成佛陀。
　　不要把“得”看得多么荣耀。人生一世，总是希望有所得。例如，或希望自己吃得饱、穿得暖，或希望自己立有地、行有道，或希望自己建些功业留名于世，又或希望自己不受世事所累清闲一生，等等，这并不为过。这不，亚圣孟子就说出了世人心中的一大憾事：鱼与熊掌不可得兼。唉，若是可以得兼，那该是多么美好的事啊！相信大家都心存此念。可是，正如“忧喜塞翁马，得失楚人弓”一样，有得就会有失，世间难有完美之事。
　　因此，佛家干脆不论得失，而是讲求舍弃，毕其一生只为“不得”。诸如“六根清净”、“五蕴皆空”，说的就是这个道理。《金刚般若波罗蜜经》这部佛经，洋洋洒洒六千余字，最后只总结为四句偈语：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。也就是说，一切因缘际会，都如梦幻泡影般终究会破灭，不留一丝影子。也如早晨的露水和天空的闪电般转瞬即逝，不留一丝念想，每个人都应该有这样的认知。
　　一部《金刚般若波罗蜜经》，万千境界。即便是同一个人，不同时间读它、听它，也会有不一样的体会。我佛性差些，是把它当作圣贤书一样读和听的，如读《论语》一般，只求增些学问、情怀与智慧。