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摘要：四川苗歌是劳动人民在长期生活、生产和斗争中创造出来的口头文学，是我国民族民间音乐艺术中的一朵奇葩。本文着重对苗歌所反映出的苗族人民的宗教信仰和崇拜进行分析和阐述。
关键词：四川苗歌；宗教信仰；崇拜
中图分类号：J605 文献标识码：A 文章编号：2095-4115（2013）05-82-3
四川苗族有悠久灿烂的民族文化和不屈的民族生存斗争史，在苗族文化艺术宝库中，四川苗歌是其中绚丽的一颗瑰宝。四川的苗族大多分布在宜宾市的兴文、筠连、珙县和泸州市的古蔺、叙永等县，另外攀枝花市、凉山彝族自治州等地也散居有苗族，约14万余人。
四川苗歌，是苗族人民语言艺术的珍品，同其他民族民歌一样，它是劳动人民在长期生活、生产和斗争中创造出来的口头文学。四川苗歌具有浓厚的民族特色，是我国民族民间音乐艺术中的一朵奇葩。笔者从现今还流传着的、广为传唱的川南珙县、古蔺等地苗歌采集资料来看，从歌曲内容形式来大致分为礼俗歌、古歌、情歌、酒歌、劳动歌曲这五类。这些苗歌曲调一般比较简单，变化不很大，节奏也不十分严格。在演唱时，曲调可根据歌唱者的情绪变化，可长可短，但在正式演唱时不论唱什么歌曲，都有一定的场合规定，如在酒席上只能演唱酒歌的曲调，丧歌只能在守灵的时候唱，拦路歌就只能在迎送客人时唱等等。
人类最早的理念思维常常与虚幻相伴。人类在生存发展和与自然作斗争的幼年时期，现实的斗争与虚幻的理想往往混淆在一起，仅凭感性经验，当然无法解释神秘莫测的自然现象，便想当然地将这种异己力量情感化，行为方式也随之主观随意化、情感理想化，其行为往往不科学。这便是巫术。艺术起源于巫术的理论曾经被世界多数学者认可。人们热切希望找到为生存所需要的必需品和非实用性的艺术品之间的桥梁，于是巫术论被更多的人所接受。当代美国心理学家E·费罗姆在《健全社会》一书中就说过：“人经过了几十万年才在进人人类生活方面迈出第一步，他经历了一个以巫术无所不能的自我陶醉阶段，经历了图腾崇拜的阶段，在人类历史的最后四千年中，他发展了充分成长的和完全觉醒的人的想象力。”各民族对于艺术的感知和追求也脱离不了其人类初期关于巫术、神以及图腾崇拜的影响。那么，四川苗歌与宗教信仰和崇拜有什么关系呢？我们试从以下几个方面阐述之。
一、原始宗教
苗族居住区域，由于地势相对偏僻，社会经济发展缓慢，政治、经济和文化的发展也明显不平衡，反映在宗教信仰上也有所差异。就整个四川苗族地区综合而言，信仰原始宗教仍然是最普遍、最主要的。原始宗教的产生是因为人类早期生产力水平极端低下，知识十分贫乏，无法理解自然界变化多端的现象，进入封建社会后，苗族在封建地主制经济下长期处于被压迫地位。在这种现实的社会经济基础上，他们对物质解放感到绝望，希求精神上的解放，以寻求思想上的安慰。所以，通过信仰原始宗教的形式，以期得到神灵护佑，避遭不测。为此，苗族较早地接受或创造了自己的巫文化，以致在较长的历史进程中，巫师在苗族社会里占有了较高的地位，成了沟通人神关系的法师。在前面所列的祭祀歌里除灵的一系列活动就是由他们的巫师兼歌师主持进行的，直到今日在王武寨苗家还是有这样的由歌师主持的祭祀活动，如在除灵歌里边唱边把鸡、狗肉放在簸箕上、巫师起坛前在屋子里绕三圈等等一系列祭祀程序……而这些都能在我们的古歌里找到根据和印记。
在漫长的封建时代，苗巫普遍存在。苗巫法术离奇，如《珙县志》（民国二十二年重印东）载：“有苗巫自言能驱鬼物，煅铧而履，火釜而冠，其求颇幻。”这就是苗巫作法的一个场景。苗巫不世袭，但要拜师，他们敬奉的祖师称“崇映”，为巫师带神兵、剿鬼怪的神将称“杨氏大将军”，也有称“杨娄”的。也就是前面所列古歌《杨娄古仑》里的杨娄古仑，即他们的祖先蚩尤。苗族的历史是在一次次的被追杀和一次次的迁徙中形成的，是由一个强盛集团逐步衰落下来的屈辱史，因此，当他们活在西部地区这样崇山峻岭的恶劣环境，生产力水平极度低下，再度回到原始氏族部落状态的时候，文化自然就会变异，意识自然就会曲扭，正如马林诺夫斯基所评论的：“关于巫术和宗教仪式的最基本特点就是：它只有在知识退步不前的地方才能登堂入室。”他们只有试图通过信仰演绎出各种奇迹，去战胜所面临的各种困难和灾难，从而使苗族的宗教信仰产生了强大的渗透性和生命力，致使苗族社会的各个层面都能深刻地感受到宗教信仰的无处不在。
苗族延续至今的万物有灵的宗教信仰形式，不仅直接反映了巫教的宗教内涵，同时也反映了与苗族民族史的直接联系。苗族的“万物有灵”在世界上的许多民族都已逐步消失，而他们却完整地延续下来，这虽然是苗族自然宗教信仰的一大特色，但是，可以想象，从迁徙的历史开始到所谓定居，长期生活在恶劣环境和民族斗争中的苗族先民，民族的生死存亡时刻威胁着他们，人仇鬼恨交织在一起，听不见天神的福音，得不到天子的恩赐，他们除了崇拜祖先，信仰民族鬼魂外，就只有继续信仰万物有灵了，他们把一切的自然物都想象成有感觉、有意志、有思维的生命体，能像人那样进行有意识、有感情的活动，具有人一样的社会关系，使自然人格化，与人平等相处，使人们得到一种精神安慰。他们哪里还有精力、能力和机会去提升这种民族的信仰体系？这就是民族历史所造成的。
二、崇拜
苗族的崇拜主要体现在祖先崇拜和鬼神崇拜两个方面。
（一）祖先崇拜
四川苗族的祖先崇拜最为普遍，最为虔诚，又最为庞杂。苗族几乎每户都要供奉祖先，视老人死后灵魂存在，设神龛供奉，以期保佑和造福家人，神龛都设于堂屋正壁，用木条制作两副相似木架，平行钉于堂屋正壁5尺左右高的正中位置，分上下层，各搭上两块木板即成神龛，上层板顶面正中放香炉，逢年过节沿上层板边沿垂贴纸钱，视为供奉家神和祖先的神位。
苗族人认为，祖先是自身的本源，没有祖先就没有自身的存在，因而对祖先极为敬奉，认为祖先的灵魂无时无刻都在关照着后人，因而婚丧诸事都要禀告祖先；节日佳期要敬献祖先，请祖先灵魂与子孙共度佳节；家道不顺要求祖先保佑。同时，他们还认为祖先生活的阴间世界同人类的生存世界一样，他们也有喜怒哀乐，也分贫富贵贱。祖先的灵魂能与子孙的灵魂相通，每逢年节，各族姓常以“请神”形式，派“使者”去探望和了解祖先的生活状况，以期沟通祖先和子孙的联系。父母死去多年以后，子孙担心父母的居住条件会越来越差，要为其实施“二次葬”或整修坟墓，并作最后的祭奠，称为“超荐”，以期父母能住好睡安。此外，苗族中广泛流传的祭天神习俗，更是全民族最古老的祖先崇拜现象，因其敬奉的这个“天神”是一位受到全民族尊奉的英雄首领，唤做“杨娄古仑”。盐边等地苗族的“绷鼓”也是属于苗族集体性的祭祖活动。 在苗族的“历史长歌”中，非常真实地记载着民族祖先曾经的辉煌历史和多次经受民族存亡考验的大迁徙，充分地体现出对苗族先民这种辉煌历史的向往和对现实生活的期待。然而，最终由于历史的原因使这种长久的向往和期待，逐步演变成了这个民族根深蒂固的信仰情结。
早在5000年前，当蚩尤与黄帝、炎帝逐鹿中原时，蚩尤为了打败对手，首创巫教，在意识形态上同样与炎黄部落展开了斗争。当时的炎黄部落所推行的是“通天绝地”、“天子天命”这样的君权思想，而蚩尤则提倡“夫人作享，家为巫史”的宗教观，“不仅以神道设教来约束人心，而且打破君民间的隔膜，追求人间真理。启迪人们不信“天命”，反对“天子”，故得民众拥护，使其部落逐渐强大起来。涿鹿之战，不仅使九黎部落衰败，而且使蚩尤创立的巫教被皇帝所取缔。但是到了“三苗”时期，由于部落联盟的不断发展、壮大，经济的振兴促进了文化的发展，使蚩尤的宗教思想得到了重新萌发，巫教进一步发展成为巫文化，并对后来苗族的宗教信仰和社会生活产生了直接影响。
纵观苗族各封建社会时期的历史，由于蚩尤巫教思想的深刻影响，讲究人与人之间的平等，正如《苗防备览》所载：“有族属，无君长；有贫富，无贵贱。”而不像华夏民族那样，较早地从万物有灵的观念转化为具有最高统治的一神崇拜观念，形成了至高无上的天子统治制度，现实生活中的特权和等级制度。苗族不仅反感这样的观念和制度，并且由于在各个封建王朝的统治过程中，赋敛无名，刑杀任意，使苗族深受其害，因此经常引发苗族的极度不满和愤慨。这就是封建王朝时期苗民起义的重要原因。
（二）鬼神崇拜
苗族的万物有灵实际上就是万物有鬼，所谓“山有山鬼，树有树鬼，河有河鬼，水有水鬼，花有花鬼”。所有这些鬼，从来历等方面分主要有：五姓伤亡鬼（专门伤害苗族五姓的鬼）、饿鬼、高坡鬼、口舌鬼、风鬼、麻阳鬼等等，其中女鬼有：月婆鬼、血崩鬼、吊颈鬼等。从性质等方面分主要有：天奶鬼、地奶鬼、凶鬼、邪鬼、先达鬼等九类。还有其他各类的古里古怪的鬼数不胜数。另外像“36堂神、72堂鬼”都有具体的名字，如：灶王菩萨、五道神亲、上殿高岩三保、二十四位诸天菩萨大王、托魂郎子、头脚大王等等。在苗族中“神”和“鬼”都是没有严格区分的，只讲鬼不讲神，神的概念是在后来的汉文化中引进的。
苗族普遍崇拜鬼神，他们对鬼神既敬之又畏之。苗语中，鬼神没有被截然分开，无论是鬼还是神，都统一在一个称呼上，那就是“朗”。然而，在其传统意识中，鬼神有好坏善恶之分，好的鬼神属于善神善鬼，受到苗族人的敬奉，坏的鬼神就是恶神恶鬼，避之而不及。善神善鬼也能克住恶神恶鬼，他们能听从巫师的调遣，因而，在遇病痛或不顺畅时，认为是恶神恶鬼作祟，便请巫师（或称端公）率善神善鬼对恶神恶鬼予以驱逐和打击。
苗族人认为，天上最大的神是“慈略娄”，即天帝，他管辖着天上的所有事物和神灵，而地上最大的神是“叟”，即地王，它管理着地上的万事万物和神灵。这两个神都是不可得罪的，否则将受到惩罚。同时，地王也是受到天帝制约的，没有天帝的旨意，地王也不敢轻举妄动，天帝若降下灾祸，地王也无能消减，受害者还是人类。因而，若有人生病死了，他们就认为这是“慈略娄”降下的灾祸，把病毒抛下凡间，使死者误染了疾病才致死的。
苗族还存在多神思想，这主要体现在家庭和人造物上，他们认为，一个家庭中，每一件东西或每一个部位都附着有一个神灵，如门、窗、壁、柱、床、桌、凳、牛栏、猪圈、鸡笼等，都有其相应的神灵管理着，而一个家庭中，作用最大的神灵当属门神，若门神不司职，家道就会不顺畅，此时，就需向门神许诺，择期杀猪以祭之。因而，祭门神的习俗至今仍然流传。
三、宗教信仰和崇拜在苗歌中的表达
丧俗歌是苗族在举行丧祭仪式时所唱的歌。其中最主要的有亡人亡故时的《指路歌》，歌词凄凉婉转，从死者的生唱到死，直到如何去东方故土寻找祖公祖婆，全首诗歌共600多行。还有丧祭息孝仪式中的《孝堂话》，这是一组将古老的神话和现实自然结合而成的长诗，从古老的洪水神话叙述到人类万物的产生，最后通过与伯、叔、舅、笙师、鼓师的对话或对唱，详细表述了子女对亡人的孝敬之情。全诗共400余行。亲友前往吊祭时，还要唱述《交礼歌》，这是一组主客对唱的礼仪歌，通过相互对唱，表达吊祭者对亡人的怀念和敬重之情，同时也表达出主家对吊祭者的感谢之情。在丧祭场合中，凡有亲友前往吊祭，都要举行专门的祭奠仪式，祭奠时，根据吊祭者与死者的关系，要唱述专门的祭歌，这些祭歌一般由专人演唱，主要叙述死者生前对子女和亲友的关爱，同时叙述吊祭者对死者的怀念，并暗示亡魂领受吊祭者的一番心意，保佑其平安，这些歌实际就是一篇篇充满怀念的祭文。
苗族的丧俗歌，除以口述的歌外，还有用苗族传统乐器芦笙叙述的笙歌，这些歌虽然在吹奏时都以乐曲的形式出现，但却都有实实在在的领悟，只是它的叙述方式不同而已。这些歌有亡人亡故时举行吊祭仪式吹奏的《祭亡歌》《敬亡歌》，有亡人亡故多年后，子女为其举行除灵祭祀时吹奏的《迎灵歌》和《送灵歌》，有除灵以后举行最后一次超度祭祀仪式时吹奏的《超度歌》等。笙歌除《送灵歌》属于组歌外，其余都是单首的曲和词，兹举《祭亡歌》歌词于后：“的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！亡人在生是土养，蜘蛛牵丝在你屋檐上，死后是土埋；蜘蛛结网在你家园中。的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！亡人在生是土养，亡人睡在棺材里，死后是土葬。亡人躺在柩木中。的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！亡人要去与山睡，亡人倒啦哩哕，亡人要去与山眠，亡人倒啦哩哕。”
在四川苗歌中，苗族的“神巫歌师”是这个民族中最具权威和声望的人物，他们是沟通人和神的使者，是苗族历史和文化的主要传承人，主宰着苗族社会的精神世界，在苗族的各种社会活动中遍布了他们的足迹，在苗族的历史上深深地印着他们的烙印。如四川王武寨的歌师有的直接充当了“神巫”，是在各种法事活动中由“神巫”进行演唱的宗教性内容，以信鬼尚巫为主体，通过各种手段达到娱神、娱人的目的，表达人们的愿望和信仰。并且由于民族信仰的决定性作用，“神巫”歌师的演唱和表达贯穿在苗族巫师整个祭祀的全过程，而这样的巫活动又贯穿于整个苗族的婚丧嫁娶、礼仪、节日等社会活动，那样内容不仅非常丰富，而且非常复杂，形成了厚实的具有苗族特色的巫文化、巫艺术。
关键词：四川苗歌；宗教信仰；崇拜
中图分类号：J605 文献标识码：A 文章编号：2095-4115（2013）05-82-3
四川苗族有悠久灿烂的民族文化和不屈的民族生存斗争史，在苗族文化艺术宝库中，四川苗歌是其中绚丽的一颗瑰宝。四川的苗族大多分布在宜宾市的兴文、筠连、珙县和泸州市的古蔺、叙永等县，另外攀枝花市、凉山彝族自治州等地也散居有苗族，约14万余人。
四川苗歌，是苗族人民语言艺术的珍品，同其他民族民歌一样，它是劳动人民在长期生活、生产和斗争中创造出来的口头文学。四川苗歌具有浓厚的民族特色，是我国民族民间音乐艺术中的一朵奇葩。笔者从现今还流传着的、广为传唱的川南珙县、古蔺等地苗歌采集资料来看，从歌曲内容形式来大致分为礼俗歌、古歌、情歌、酒歌、劳动歌曲这五类。这些苗歌曲调一般比较简单，变化不很大，节奏也不十分严格。在演唱时，曲调可根据歌唱者的情绪变化，可长可短，但在正式演唱时不论唱什么歌曲，都有一定的场合规定，如在酒席上只能演唱酒歌的曲调，丧歌只能在守灵的时候唱，拦路歌就只能在迎送客人时唱等等。
人类最早的理念思维常常与虚幻相伴。人类在生存发展和与自然作斗争的幼年时期，现实的斗争与虚幻的理想往往混淆在一起，仅凭感性经验，当然无法解释神秘莫测的自然现象，便想当然地将这种异己力量情感化，行为方式也随之主观随意化、情感理想化，其行为往往不科学。这便是巫术。艺术起源于巫术的理论曾经被世界多数学者认可。人们热切希望找到为生存所需要的必需品和非实用性的艺术品之间的桥梁，于是巫术论被更多的人所接受。当代美国心理学家E·费罗姆在《健全社会》一书中就说过：“人经过了几十万年才在进人人类生活方面迈出第一步，他经历了一个以巫术无所不能的自我陶醉阶段，经历了图腾崇拜的阶段，在人类历史的最后四千年中，他发展了充分成长的和完全觉醒的人的想象力。”各民族对于艺术的感知和追求也脱离不了其人类初期关于巫术、神以及图腾崇拜的影响。那么，四川苗歌与宗教信仰和崇拜有什么关系呢？我们试从以下几个方面阐述之。
一、原始宗教
苗族居住区域，由于地势相对偏僻，社会经济发展缓慢，政治、经济和文化的发展也明显不平衡，反映在宗教信仰上也有所差异。就整个四川苗族地区综合而言，信仰原始宗教仍然是最普遍、最主要的。原始宗教的产生是因为人类早期生产力水平极端低下，知识十分贫乏，无法理解自然界变化多端的现象，进入封建社会后，苗族在封建地主制经济下长期处于被压迫地位。在这种现实的社会经济基础上，他们对物质解放感到绝望，希求精神上的解放，以寻求思想上的安慰。所以，通过信仰原始宗教的形式，以期得到神灵护佑，避遭不测。为此，苗族较早地接受或创造了自己的巫文化，以致在较长的历史进程中，巫师在苗族社会里占有了较高的地位，成了沟通人神关系的法师。在前面所列的祭祀歌里除灵的一系列活动就是由他们的巫师兼歌师主持进行的，直到今日在王武寨苗家还是有这样的由歌师主持的祭祀活动，如在除灵歌里边唱边把鸡、狗肉放在簸箕上、巫师起坛前在屋子里绕三圈等等一系列祭祀程序……而这些都能在我们的古歌里找到根据和印记。
在漫长的封建时代，苗巫普遍存在。苗巫法术离奇，如《珙县志》（民国二十二年重印东）载：“有苗巫自言能驱鬼物，煅铧而履，火釜而冠，其求颇幻。”这就是苗巫作法的一个场景。苗巫不世袭，但要拜师，他们敬奉的祖师称“崇映”，为巫师带神兵、剿鬼怪的神将称“杨氏大将军”，也有称“杨娄”的。也就是前面所列古歌《杨娄古仑》里的杨娄古仑，即他们的祖先蚩尤。苗族的历史是在一次次的被追杀和一次次的迁徙中形成的，是由一个强盛集团逐步衰落下来的屈辱史，因此，当他们活在西部地区这样崇山峻岭的恶劣环境，生产力水平极度低下，再度回到原始氏族部落状态的时候，文化自然就会变异，意识自然就会曲扭，正如马林诺夫斯基所评论的：“关于巫术和宗教仪式的最基本特点就是：它只有在知识退步不前的地方才能登堂入室。”他们只有试图通过信仰演绎出各种奇迹，去战胜所面临的各种困难和灾难，从而使苗族的宗教信仰产生了强大的渗透性和生命力，致使苗族社会的各个层面都能深刻地感受到宗教信仰的无处不在。
苗族延续至今的万物有灵的宗教信仰形式，不仅直接反映了巫教的宗教内涵，同时也反映了与苗族民族史的直接联系。苗族的“万物有灵”在世界上的许多民族都已逐步消失，而他们却完整地延续下来，这虽然是苗族自然宗教信仰的一大特色，但是，可以想象，从迁徙的历史开始到所谓定居，长期生活在恶劣环境和民族斗争中的苗族先民，民族的生死存亡时刻威胁着他们，人仇鬼恨交织在一起，听不见天神的福音，得不到天子的恩赐，他们除了崇拜祖先，信仰民族鬼魂外，就只有继续信仰万物有灵了，他们把一切的自然物都想象成有感觉、有意志、有思维的生命体，能像人那样进行有意识、有感情的活动，具有人一样的社会关系，使自然人格化，与人平等相处，使人们得到一种精神安慰。他们哪里还有精力、能力和机会去提升这种民族的信仰体系？这就是民族历史所造成的。
二、崇拜
苗族的崇拜主要体现在祖先崇拜和鬼神崇拜两个方面。
（一）祖先崇拜
四川苗族的祖先崇拜最为普遍，最为虔诚，又最为庞杂。苗族几乎每户都要供奉祖先，视老人死后灵魂存在，设神龛供奉，以期保佑和造福家人，神龛都设于堂屋正壁，用木条制作两副相似木架，平行钉于堂屋正壁5尺左右高的正中位置，分上下层，各搭上两块木板即成神龛，上层板顶面正中放香炉，逢年过节沿上层板边沿垂贴纸钱，视为供奉家神和祖先的神位。
苗族人认为，祖先是自身的本源，没有祖先就没有自身的存在，因而对祖先极为敬奉，认为祖先的灵魂无时无刻都在关照着后人，因而婚丧诸事都要禀告祖先；节日佳期要敬献祖先，请祖先灵魂与子孙共度佳节；家道不顺要求祖先保佑。同时，他们还认为祖先生活的阴间世界同人类的生存世界一样，他们也有喜怒哀乐，也分贫富贵贱。祖先的灵魂能与子孙的灵魂相通，每逢年节，各族姓常以“请神”形式，派“使者”去探望和了解祖先的生活状况，以期沟通祖先和子孙的联系。父母死去多年以后，子孙担心父母的居住条件会越来越差，要为其实施“二次葬”或整修坟墓，并作最后的祭奠，称为“超荐”，以期父母能住好睡安。此外，苗族中广泛流传的祭天神习俗，更是全民族最古老的祖先崇拜现象，因其敬奉的这个“天神”是一位受到全民族尊奉的英雄首领，唤做“杨娄古仑”。盐边等地苗族的“绷鼓”也是属于苗族集体性的祭祖活动。 在苗族的“历史长歌”中，非常真实地记载着民族祖先曾经的辉煌历史和多次经受民族存亡考验的大迁徙，充分地体现出对苗族先民这种辉煌历史的向往和对现实生活的期待。然而，最终由于历史的原因使这种长久的向往和期待，逐步演变成了这个民族根深蒂固的信仰情结。
早在5000年前，当蚩尤与黄帝、炎帝逐鹿中原时，蚩尤为了打败对手，首创巫教，在意识形态上同样与炎黄部落展开了斗争。当时的炎黄部落所推行的是“通天绝地”、“天子天命”这样的君权思想，而蚩尤则提倡“夫人作享，家为巫史”的宗教观，“不仅以神道设教来约束人心，而且打破君民间的隔膜，追求人间真理。启迪人们不信“天命”，反对“天子”，故得民众拥护，使其部落逐渐强大起来。涿鹿之战，不仅使九黎部落衰败，而且使蚩尤创立的巫教被皇帝所取缔。但是到了“三苗”时期，由于部落联盟的不断发展、壮大，经济的振兴促进了文化的发展，使蚩尤的宗教思想得到了重新萌发，巫教进一步发展成为巫文化，并对后来苗族的宗教信仰和社会生活产生了直接影响。
纵观苗族各封建社会时期的历史，由于蚩尤巫教思想的深刻影响，讲究人与人之间的平等，正如《苗防备览》所载：“有族属，无君长；有贫富，无贵贱。”而不像华夏民族那样，较早地从万物有灵的观念转化为具有最高统治的一神崇拜观念，形成了至高无上的天子统治制度，现实生活中的特权和等级制度。苗族不仅反感这样的观念和制度，并且由于在各个封建王朝的统治过程中，赋敛无名，刑杀任意，使苗族深受其害，因此经常引发苗族的极度不满和愤慨。这就是封建王朝时期苗民起义的重要原因。
（二）鬼神崇拜
苗族的万物有灵实际上就是万物有鬼，所谓“山有山鬼，树有树鬼，河有河鬼，水有水鬼，花有花鬼”。所有这些鬼，从来历等方面分主要有：五姓伤亡鬼（专门伤害苗族五姓的鬼）、饿鬼、高坡鬼、口舌鬼、风鬼、麻阳鬼等等，其中女鬼有：月婆鬼、血崩鬼、吊颈鬼等。从性质等方面分主要有：天奶鬼、地奶鬼、凶鬼、邪鬼、先达鬼等九类。还有其他各类的古里古怪的鬼数不胜数。另外像“36堂神、72堂鬼”都有具体的名字，如：灶王菩萨、五道神亲、上殿高岩三保、二十四位诸天菩萨大王、托魂郎子、头脚大王等等。在苗族中“神”和“鬼”都是没有严格区分的，只讲鬼不讲神，神的概念是在后来的汉文化中引进的。
苗族普遍崇拜鬼神，他们对鬼神既敬之又畏之。苗语中，鬼神没有被截然分开，无论是鬼还是神，都统一在一个称呼上，那就是“朗”。然而，在其传统意识中，鬼神有好坏善恶之分，好的鬼神属于善神善鬼，受到苗族人的敬奉，坏的鬼神就是恶神恶鬼，避之而不及。善神善鬼也能克住恶神恶鬼，他们能听从巫师的调遣，因而，在遇病痛或不顺畅时，认为是恶神恶鬼作祟，便请巫师（或称端公）率善神善鬼对恶神恶鬼予以驱逐和打击。
苗族人认为，天上最大的神是“慈略娄”，即天帝，他管辖着天上的所有事物和神灵，而地上最大的神是“叟”，即地王，它管理着地上的万事万物和神灵。这两个神都是不可得罪的，否则将受到惩罚。同时，地王也是受到天帝制约的，没有天帝的旨意，地王也不敢轻举妄动，天帝若降下灾祸，地王也无能消减，受害者还是人类。因而，若有人生病死了，他们就认为这是“慈略娄”降下的灾祸，把病毒抛下凡间，使死者误染了疾病才致死的。
苗族还存在多神思想，这主要体现在家庭和人造物上，他们认为，一个家庭中，每一件东西或每一个部位都附着有一个神灵，如门、窗、壁、柱、床、桌、凳、牛栏、猪圈、鸡笼等，都有其相应的神灵管理着，而一个家庭中，作用最大的神灵当属门神，若门神不司职，家道就会不顺畅，此时，就需向门神许诺，择期杀猪以祭之。因而，祭门神的习俗至今仍然流传。
三、宗教信仰和崇拜在苗歌中的表达
丧俗歌是苗族在举行丧祭仪式时所唱的歌。其中最主要的有亡人亡故时的《指路歌》，歌词凄凉婉转，从死者的生唱到死，直到如何去东方故土寻找祖公祖婆，全首诗歌共600多行。还有丧祭息孝仪式中的《孝堂话》，这是一组将古老的神话和现实自然结合而成的长诗，从古老的洪水神话叙述到人类万物的产生，最后通过与伯、叔、舅、笙师、鼓师的对话或对唱，详细表述了子女对亡人的孝敬之情。全诗共400余行。亲友前往吊祭时，还要唱述《交礼歌》，这是一组主客对唱的礼仪歌，通过相互对唱，表达吊祭者对亡人的怀念和敬重之情，同时也表达出主家对吊祭者的感谢之情。在丧祭场合中，凡有亲友前往吊祭，都要举行专门的祭奠仪式，祭奠时，根据吊祭者与死者的关系，要唱述专门的祭歌，这些祭歌一般由专人演唱，主要叙述死者生前对子女和亲友的关爱，同时叙述吊祭者对死者的怀念，并暗示亡魂领受吊祭者的一番心意，保佑其平安，这些歌实际就是一篇篇充满怀念的祭文。
苗族的丧俗歌，除以口述的歌外，还有用苗族传统乐器芦笙叙述的笙歌，这些歌虽然在吹奏时都以乐曲的形式出现，但却都有实实在在的领悟，只是它的叙述方式不同而已。这些歌有亡人亡故时举行吊祭仪式吹奏的《祭亡歌》《敬亡歌》，有亡人亡故多年后，子女为其举行除灵祭祀时吹奏的《迎灵歌》和《送灵歌》，有除灵以后举行最后一次超度祭祀仪式时吹奏的《超度歌》等。笙歌除《送灵歌》属于组歌外，其余都是单首的曲和词，兹举《祭亡歌》歌词于后：“的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！亡人在生是土养，蜘蛛牵丝在你屋檐上，死后是土埋；蜘蛛结网在你家园中。的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！亡人在生是土养，亡人睡在棺材里，死后是土葬。亡人躺在柩木中。的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！的弄死亡人呀！亡人要去与山睡，亡人倒啦哩哕，亡人要去与山眠，亡人倒啦哩哕。”
在四川苗歌中，苗族的“神巫歌师”是这个民族中最具权威和声望的人物，他们是沟通人和神的使者，是苗族历史和文化的主要传承人，主宰着苗族社会的精神世界，在苗族的各种社会活动中遍布了他们的足迹，在苗族的历史上深深地印着他们的烙印。如四川王武寨的歌师有的直接充当了“神巫”，是在各种法事活动中由“神巫”进行演唱的宗教性内容，以信鬼尚巫为主体，通过各种手段达到娱神、娱人的目的，表达人们的愿望和信仰。并且由于民族信仰的决定性作用，“神巫”歌师的演唱和表达贯穿在苗族巫师整个祭祀的全过程，而这样的巫活动又贯穿于整个苗族的婚丧嫁娶、礼仪、节日等社会活动，那样内容不仅非常丰富，而且非常复杂，形成了厚实的具有苗族特色的巫文化、巫艺术。