论文部分内容阅读
人的一生是认识世界和自我的整个过程，一个人世界观的形成就在这个过程之中。认识世界的方法是通过自我对事物的观察和生活实践获得的，人的一生认识事物的范围是有限的，因为世界如此博大精深，一个人是不可能完成的。不同行业的人通过他们从事的不同专业认识事物，就构成了不同方面世界的物象。比如：音乐从声音和音响的角度认识世界，绘画从色彩的角度认识世界，舞蹈从肢体语言认识世界，数学从数字的角度认识世界，建筑从造型的角度认识世界，它们相互之间又有着密切的联系,任何一门科学都不可能孤立的存在，所有不同的认识世界的总合，才是一个完整的世界。
今天，我们研讨秦腔，秦腔对于我，可以说是一个既熟悉又陌生的领域，说熟悉是因为很早就知道了它，说陌生是因为从来没有企图研究和深入到它的内部进行解读。也许，我完全没有能力获得认识它的才华。因为，它是那么古老而巨大。解读它需要资深的阅历和渊博的玄学。在此，我只能向各位呈述关于秦腔这门戏曲艺术的几点浅显的认识片段，请诸位参考而已。
第一个片段：上个世纪70年代我考入文工团，是以小提琴专业招收的学员，那时正值文化大革命，舞蹈盛行，就是演出戏曲、乐队也是按照西方管弦乐队配置（单管乐队），秦腔这两个字第一次进入了我的视线，它是那么的微不足道，因为按照文化革命时期的观点，古装戏秦腔也是属于封资修的东西，它长期以来一直表现的是才子佳人，帝王将相的内容，当时，谁还敢迷恋这样的东西，自然躲避都来不及了。
大约国民党二十二军军伐井岳秀、高双城都是关中蒲城人，是他们随军将关中的秦腔带到陕北，此后又成立了榆林秦腔剧团。作为一个古老的剧种，这个传播是必要的，它丰富了陕北人民的文化生活。
文工团里当时只演出一些地方小戏，音乐大多是陕北民间音乐的素材，比如，陕北民歌、陕北道情、陕北二人台、陕北说书、陕北唢呐这些民间音乐，在其中吸收精华，运用这些音乐素材也是极其谨慎的，因为民间音乐也被划分在不健康范畴之内。
1972年，我们乐队学员一行8人被送入西安音乐学院进修，进一步系统地学习西方音乐和演奏技巧，一学就是近两年时间，这样就更远离了秦腔不说，又更增加了对西方音乐的热爱。我们知道，一个人从小学习什么就会加深对所学专业的情感。我常常想，如果我考的是武术学校，就一定不会去拉什么提琴。如果我被招进了屠宰厂也就一定又是另一番人生。所以说，人的命运就是在你决定学什么的时候就已经被注定了。就这样秦腔一直被客观的条件所限制，我们之间一直没有机会深入地相知。
那时候所有的学校都是春季招生，我们一行8人还差半年时间就学完的学业被突然终止了。因为团里需要我们回去排练，就这样，离开了我渴望继续学习的音乐学院。回团后我们开始了繁忙的演出活动，主要是上山下乡为贫下中农演出，条件艰苦一些，但是很开心，和农民朋友在一起住，一起吃，还有什么不开心的呢？那时团里演出常常分两个队，一队是演戏曲，就是老秦腔团的班底。二队是歌舞，自然是西洋乐队了。而我在二队，又没有机会与秦腔亲密接触。
第二个片段：1978年文化革命结束，又恢复了古装戏的演出。秦腔又成了主角。因江青的倒台，自然样板戏也不存在了，样板戏中的西洋乐也就不可能有用了。我们这些搞西洋乐器的人就没有多大用场了，开始各自逃离，纷纷联系工作，我们团的一部分人去了延安歌舞团，有的改行，我则借调到法院复察案子。后来，又到青少年教育办公室帮忙工作。中国的社会很奇怪，永远是一刀切，永远是非此即彼，水火不相容。直到1981年我才调到市群众艺术馆搞音乐工作。
古装戏恢复后，我们大约有一年时间参加了秦腔剧的演出，有《三滴血》《游龟山》等。我们演奏的声部大多数走得是伴奏部分，很少拉主旋律，顶多能完整的拉一个间奏曲，或者过门音乐部分。我既不是作曲家又不搞音乐研究，所以并不在意它音乐上的特点。秦腔，或者是中国的整个戏曲，不仅仅是音乐唱腔的程式化，而且表现在表演、服装、角色、导具，化装全面的形成一整套完全严格的程式化。我的印象中，这些程式的东西根深蒂固，完全统治了戏剧自身的生命，也可以说它已经发展到太完美的程度，再没有办法发展了。然而，它自由起来又没有规则，就音乐方面来讲，它想长就长，想短就短，我们演奏员对这样的演奏风格很难接受，常常与打击乐的主奏手争辩。从现在的观点看，那是戏曲表演的需要，也是戏曲表演需要戏曲音乐这么做的一种风格，于现代音乐技法毫无关系，在演奏方面也没有任何难度，只是习惯或者不习惯的问题，没有那么重要。可是当时认为这是一个严重的问题，很难接受。
秦腔的声腔特别古老，这种声音是否适应现代人的审美要求，是一个很复杂的课题。其实，只要有人看，有人听就是需要。秦腔里尤其男声的唱腔比较暴躁，而男声里又花脸的唱腔更为火爆，它既是缺点又是优点。因为在一场戏里往往是他们的唱腔才能引来阵阵掌声，而且是越唱破了声音越粗糙了，越是得到了观众的欢迎。这就是魅力所在。我原来也不理解，后来理解了，你把秦腔当摇滚乐听不就得了，一切问题都解决了。接受这样的唱腔是一种习惯，也是一种修来的境界，非一般人能获取。
人与人是有区别的，一个人从小没有养成倾听秦腔的习惯，他就不喜欢秦腔，反过来讲，一个人从小没有养成倾听交响乐的习惯也不习惯听交响乐，很简单，这就是根本的问题。所以，我们应该理解和原谅那些与自己有不同爱好和不同工作趣味的人，在这个问题上谁都不能一刀切。一切用这样的方法要求别人的人都是愚蠢的，粗暴的，甚至是可耻的。
第三个片段：这个阶段应该是二十世纪末，我已经调入西安，社会的意识形态发生了根本的变化，社会的多元性使艺术也呈现出了多元化的格局，人们的观念不再只局限在一个狭隘的小圈子里，而是更关注外部世界的变化。
秦腔也在发展，遵循自己的规律走向开放。乐队也不只是局限在民族乐器之中，有条件的依然有西洋乐加入。甚至有交响音乐伴奏的秦腔演出。当然，这样是不是就好，就有利于秦剧的发展，现在还说不准。
我所在的单位是一个研究单位，但我始终没有研究秦腔，但我对戏曲的改革并不是无话可说的。我曾写过一篇论文《乱弹戏曲改革》，这里边基本阐述了我对戏曲的观点。
我居住的这座城市就是秦腔的发源地，我每天去的环城公园都有群众自发的演唱，而围观的群众很多，我在想，这就是秦腔的魅力、秦腔的生命力。它的根在群众之中，不管谁说秦腔不行了，剧场里没人了，都不能算数，那为什么环城公园有人呢，这只是一个问题。另下个问题是，为什么人们不进剧场呢？我认为，进不进剧场也不是一个剧种能不能存在的关键，而在于它是否活在人民之中。也许，对于秦腔而言，进了剧场就是脱离了人民群众，就像大山里的老虎不等同于动物园里的老虎一样。秦腔一定是广场艺术，是田野艺术，是散发着平原上麦香味的艺术，你若把它的这些特点都去掉了，它可能什么也不是了。
说实话，我其实一直觉得秦腔火药味太浓，像吵架，是一种有音乐暴力倾向的唱腔，还认为它的诞生与发展与战争分不开，甚至认为是秦军打仗时的一种助兴的音乐演出形式，难以接受。既然关中平原的人民如此喜欢，就一定有它存在的价值和意义。我比较喜欢晋剧，我从小听晋剧长大的，晋剧的唱腔舒缓温良，有倾诉和劝说的意味，可能有这个原因才不易接受秦腔的。后来知道，中国的邦子剧种大都是根据秦腔演变而来的，我就感叹，其它剧种从秦腔中汲取了那么多优秀的东西，我们找到了吗？保留了吗？发扬了吗？
事实上，我们不能拿高山比平川，也不能拿平川比高山，山有山的存在道理，川有川的存在理由，艺术也一样，它的道理就在存在之中。所谓一方水土养一方人，生存的背景不同，行为就不同，修养也不同。当然，地域的不同，出身的不同是有区别的，但决定命运的还在人的努力与奋斗，有的人出身高贵却是一生平庸，有的人出身低贱却大有作为，地位和金钱都不是问题，问题的关键在人的心中，心存善良和美感，就会在艺术的道路上追求完美，创造和谐。
一切的问题不是说现代的艺术就好，比如：摇滚原来我还可以接受，现在不喜欢了，也许因为年龄大了，受不了吵杂，如果心脏不好，就更不可能接受了。我曾经说过，世界上一切美好的事物都是给身体健康的人准备的，就是这个道理。可能摇滚还和以前一样好，可能秦腔就是很有劲的、很英雄气的，而是因为自己生命力的退化才造成的不适应，或者是因为欣赏习惯不同造成的差异。
总之，秦腔作为一种文化，它存在着，不已人的意志为转移，也许很多人不喜欢，现实里存在的事物不管你喜欢还是不喜欢，你得首先承认这个现实，然后再说它的问题。秦腔也一样，其它事物也一样，首先寻找它存在的理由和必然性，分析它存在的意义，就像因为有了人类的存在才有了祖国这个概念一样，因为观众需要秦腔，秦腔才有存在的必要和可能一样，这就是本质所在。否则，一帮为了自我利益的人迫使秦腔存在，这些人以及秦腔就都是一些看似活动着的僵尸。
今天，我们研讨秦腔，秦腔对于我，可以说是一个既熟悉又陌生的领域，说熟悉是因为很早就知道了它，说陌生是因为从来没有企图研究和深入到它的内部进行解读。也许，我完全没有能力获得认识它的才华。因为，它是那么古老而巨大。解读它需要资深的阅历和渊博的玄学。在此，我只能向各位呈述关于秦腔这门戏曲艺术的几点浅显的认识片段，请诸位参考而已。
第一个片段：上个世纪70年代我考入文工团，是以小提琴专业招收的学员，那时正值文化大革命，舞蹈盛行，就是演出戏曲、乐队也是按照西方管弦乐队配置（单管乐队），秦腔这两个字第一次进入了我的视线，它是那么的微不足道，因为按照文化革命时期的观点，古装戏秦腔也是属于封资修的东西，它长期以来一直表现的是才子佳人，帝王将相的内容，当时，谁还敢迷恋这样的东西，自然躲避都来不及了。
大约国民党二十二军军伐井岳秀、高双城都是关中蒲城人，是他们随军将关中的秦腔带到陕北，此后又成立了榆林秦腔剧团。作为一个古老的剧种，这个传播是必要的，它丰富了陕北人民的文化生活。
文工团里当时只演出一些地方小戏，音乐大多是陕北民间音乐的素材，比如，陕北民歌、陕北道情、陕北二人台、陕北说书、陕北唢呐这些民间音乐，在其中吸收精华，运用这些音乐素材也是极其谨慎的，因为民间音乐也被划分在不健康范畴之内。
1972年，我们乐队学员一行8人被送入西安音乐学院进修，进一步系统地学习西方音乐和演奏技巧，一学就是近两年时间，这样就更远离了秦腔不说，又更增加了对西方音乐的热爱。我们知道，一个人从小学习什么就会加深对所学专业的情感。我常常想，如果我考的是武术学校，就一定不会去拉什么提琴。如果我被招进了屠宰厂也就一定又是另一番人生。所以说，人的命运就是在你决定学什么的时候就已经被注定了。就这样秦腔一直被客观的条件所限制，我们之间一直没有机会深入地相知。
那时候所有的学校都是春季招生，我们一行8人还差半年时间就学完的学业被突然终止了。因为团里需要我们回去排练，就这样，离开了我渴望继续学习的音乐学院。回团后我们开始了繁忙的演出活动，主要是上山下乡为贫下中农演出，条件艰苦一些，但是很开心，和农民朋友在一起住，一起吃，还有什么不开心的呢？那时团里演出常常分两个队，一队是演戏曲，就是老秦腔团的班底。二队是歌舞，自然是西洋乐队了。而我在二队，又没有机会与秦腔亲密接触。
第二个片段：1978年文化革命结束，又恢复了古装戏的演出。秦腔又成了主角。因江青的倒台，自然样板戏也不存在了，样板戏中的西洋乐也就不可能有用了。我们这些搞西洋乐器的人就没有多大用场了，开始各自逃离，纷纷联系工作，我们团的一部分人去了延安歌舞团，有的改行，我则借调到法院复察案子。后来，又到青少年教育办公室帮忙工作。中国的社会很奇怪，永远是一刀切，永远是非此即彼，水火不相容。直到1981年我才调到市群众艺术馆搞音乐工作。
古装戏恢复后，我们大约有一年时间参加了秦腔剧的演出，有《三滴血》《游龟山》等。我们演奏的声部大多数走得是伴奏部分，很少拉主旋律，顶多能完整的拉一个间奏曲，或者过门音乐部分。我既不是作曲家又不搞音乐研究，所以并不在意它音乐上的特点。秦腔，或者是中国的整个戏曲，不仅仅是音乐唱腔的程式化，而且表现在表演、服装、角色、导具，化装全面的形成一整套完全严格的程式化。我的印象中，这些程式的东西根深蒂固，完全统治了戏剧自身的生命，也可以说它已经发展到太完美的程度，再没有办法发展了。然而，它自由起来又没有规则，就音乐方面来讲，它想长就长，想短就短，我们演奏员对这样的演奏风格很难接受，常常与打击乐的主奏手争辩。从现在的观点看，那是戏曲表演的需要，也是戏曲表演需要戏曲音乐这么做的一种风格，于现代音乐技法毫无关系，在演奏方面也没有任何难度，只是习惯或者不习惯的问题，没有那么重要。可是当时认为这是一个严重的问题，很难接受。
秦腔的声腔特别古老，这种声音是否适应现代人的审美要求，是一个很复杂的课题。其实，只要有人看，有人听就是需要。秦腔里尤其男声的唱腔比较暴躁，而男声里又花脸的唱腔更为火爆，它既是缺点又是优点。因为在一场戏里往往是他们的唱腔才能引来阵阵掌声，而且是越唱破了声音越粗糙了，越是得到了观众的欢迎。这就是魅力所在。我原来也不理解，后来理解了，你把秦腔当摇滚乐听不就得了，一切问题都解决了。接受这样的唱腔是一种习惯，也是一种修来的境界，非一般人能获取。
人与人是有区别的，一个人从小没有养成倾听秦腔的习惯，他就不喜欢秦腔，反过来讲，一个人从小没有养成倾听交响乐的习惯也不习惯听交响乐，很简单，这就是根本的问题。所以，我们应该理解和原谅那些与自己有不同爱好和不同工作趣味的人，在这个问题上谁都不能一刀切。一切用这样的方法要求别人的人都是愚蠢的，粗暴的，甚至是可耻的。
第三个片段：这个阶段应该是二十世纪末，我已经调入西安，社会的意识形态发生了根本的变化，社会的多元性使艺术也呈现出了多元化的格局，人们的观念不再只局限在一个狭隘的小圈子里，而是更关注外部世界的变化。
秦腔也在发展，遵循自己的规律走向开放。乐队也不只是局限在民族乐器之中，有条件的依然有西洋乐加入。甚至有交响音乐伴奏的秦腔演出。当然，这样是不是就好，就有利于秦剧的发展，现在还说不准。
我所在的单位是一个研究单位，但我始终没有研究秦腔，但我对戏曲的改革并不是无话可说的。我曾写过一篇论文《乱弹戏曲改革》，这里边基本阐述了我对戏曲的观点。
我居住的这座城市就是秦腔的发源地，我每天去的环城公园都有群众自发的演唱，而围观的群众很多，我在想，这就是秦腔的魅力、秦腔的生命力。它的根在群众之中，不管谁说秦腔不行了，剧场里没人了，都不能算数，那为什么环城公园有人呢，这只是一个问题。另下个问题是，为什么人们不进剧场呢？我认为，进不进剧场也不是一个剧种能不能存在的关键，而在于它是否活在人民之中。也许，对于秦腔而言，进了剧场就是脱离了人民群众，就像大山里的老虎不等同于动物园里的老虎一样。秦腔一定是广场艺术，是田野艺术，是散发着平原上麦香味的艺术，你若把它的这些特点都去掉了，它可能什么也不是了。
说实话，我其实一直觉得秦腔火药味太浓，像吵架，是一种有音乐暴力倾向的唱腔，还认为它的诞生与发展与战争分不开，甚至认为是秦军打仗时的一种助兴的音乐演出形式，难以接受。既然关中平原的人民如此喜欢，就一定有它存在的价值和意义。我比较喜欢晋剧，我从小听晋剧长大的，晋剧的唱腔舒缓温良，有倾诉和劝说的意味，可能有这个原因才不易接受秦腔的。后来知道，中国的邦子剧种大都是根据秦腔演变而来的，我就感叹，其它剧种从秦腔中汲取了那么多优秀的东西，我们找到了吗？保留了吗？发扬了吗？
事实上，我们不能拿高山比平川，也不能拿平川比高山，山有山的存在道理，川有川的存在理由，艺术也一样，它的道理就在存在之中。所谓一方水土养一方人，生存的背景不同，行为就不同，修养也不同。当然，地域的不同，出身的不同是有区别的，但决定命运的还在人的努力与奋斗，有的人出身高贵却是一生平庸，有的人出身低贱却大有作为，地位和金钱都不是问题，问题的关键在人的心中，心存善良和美感，就会在艺术的道路上追求完美，创造和谐。
一切的问题不是说现代的艺术就好，比如：摇滚原来我还可以接受，现在不喜欢了，也许因为年龄大了，受不了吵杂，如果心脏不好，就更不可能接受了。我曾经说过，世界上一切美好的事物都是给身体健康的人准备的，就是这个道理。可能摇滚还和以前一样好，可能秦腔就是很有劲的、很英雄气的，而是因为自己生命力的退化才造成的不适应，或者是因为欣赏习惯不同造成的差异。
总之，秦腔作为一种文化，它存在着，不已人的意志为转移，也许很多人不喜欢，现实里存在的事物不管你喜欢还是不喜欢，你得首先承认这个现实，然后再说它的问题。秦腔也一样，其它事物也一样，首先寻找它存在的理由和必然性，分析它存在的意义，就像因为有了人类的存在才有了祖国这个概念一样，因为观众需要秦腔，秦腔才有存在的必要和可能一样，这就是本质所在。否则，一帮为了自我利益的人迫使秦腔存在，这些人以及秦腔就都是一些看似活动着的僵尸。