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【内容摘要】雷锋精神是中国共产党在革命历史实践中所形成的宝贵精神，是社会主义制度下人际关系最真实的反映。志愿精神是“舶来品”，是改革开放的产物，它顺应了中国社会发展的需要，蕴含着“与时俱进”的时代精神。通过两种精神对比研究，志愿精神在雷锋精神的基础上对德性进行了继承和发展，充实了中国社会发展的需要。
【关 键 词】德性 雷锋精神 志愿精神 比较
雷锋精神作为半个世纪以来对人们道德认知影响最深的一个精神范式，它为新中国的社会主义建设和社会道德风尚的形成提供了宝贵的精神财富，同时助人为乐、为人民服务的精神的传承也为志愿服务工作的开展提供了良好的精神基础。08年来，汶川大地震、北京奥运会和上海世博会，中国志愿者向世界展示了中国志愿者形象，促进了社会公民意识的普遍觉醒，志愿服务事业蓬勃发展。本文围绕雷锋精神和志愿精神两种精神范式进行比较研究，从继承与发展的角度出发，分析志愿精神在当今时代对雷锋精神的延伸与发展，并从当今时代的特点分析志愿精神在我国生存和发展的空间，旨在为志愿精神在我国的传播和发展提供理论依据。
一、雷锋精神与志愿精神的区别
（一）时代背景
雷锋精神与志愿精神所产生的时代背景有着巨大的差异。雷锋精神形成于新中国社会主义制度确立初期，国家的建设才刚起步，人民生活水平较低，处于计划经济时代，政府行政组织包办了一切的社会运作模式。在这个时代，雷锋精神具有鲜明的政治性，有着鲜明的阶级立场，而且包括了许多中华民族的传统美德和革命道德。随着时代的发展，雷锋精神增添了许多内容，但是，雷锋精神也随着时代的变化而逐渐抽象化，在文革时期，雷锋精神在意识形态性变得十分严重，人们将其树立为与修正主义与资产阶级斗争的符号。改革开放后到20世纪90年代，雷锋精神的弘扬更多的是为反资产阶级自由化和反腐败。到了今天，随着市场经济体制在中国的发展，雷锋精神的政治性有所淡化，但是雷锋精神所承载的为人民服务的精神开始被融合到国家所提倡的志愿精神当中，找到了新的践行载体。中国的志愿精神在现代意义上来说应该源于改革开放。随着市场经济体制的建立和发展，原来计划经济中政府组织包办一切的社会运作模式开始逐渐淡出，改由市场的调节和社会的自治来实现社会的运行。志愿精神的传入和发展，顺应了公民社会自治的需要。2000年，江泽民在杰出青年志愿者的来信上作出重要指示，将奉献、友爱、互助、进步作为中国志愿者精神，并得到了社会各界的广泛认同。2008年，汶川地震中和北京奥运会上，中国志愿者以前赴后继的精神，良好的素质使得各国对中国的印象有了很大的改观，并促进了志愿服务的完善。2010年上海世博会的圆满举办，“小白菜”吃苦耐劳、坚忍不拔的精神为志愿者精神增添了新的内涵。
（二）表现形式
雷锋精神和志愿精神在表现形式方面也有着不小的区别。自从1963年毛泽东同志将每年的3月5日定为“学雷锋纪念日”后，我国每年的3月5日都会掀起全国性的学习雷锋精神的高潮。但是改革开放后，计划经济淡出，市场经济逐渐走上历史舞台，政府对社会运作模式的控制逐渐减弱，学习雷锋活动逐渐流于形式，加之在市场经济主导的社会形态下，人们之间的利益呈现多元化，20世纪80年代初著名的“潘曉之问”，引导了人们对“公”与“私”这一伦理命题有了更多的看法。志愿精神通过志愿服务活动表现出来。志愿服务大致分为四个类型：专项性的志愿服务工作、专业性的志愿服务工作、公益性的志愿服务工作、社区性的志愿服务工作。在当代，分别表现为大型专项性活动提供公益服务为主要的服务活动、参与城市建设和社会公共管理的服务活动、深入小区开展服务社区的服务活动。志愿服务以社会公益为依托，更加注重专业的服务，并且少了几分服务活动的形式性。
（三）精神载体
雷锋精神的内涵长期以来是以人物符号为载体的。随着市场经济的建立，政府的公权力在社会的运行中开始弱化，具有鲜明政治性的雷锋精神，随着人物影响力的弱化，也逐渐式微，以人物符号为承载的雷锋精神终究会因为人物自身的局限性和时代的发展而无法填充新的时代内涵。值得欣慰的是，现在我们可以在社会主义核心价值体系、志愿服务中找到雷锋精神的印记，雷锋精神找到了新的践行载体，但这些社会活动形式的内涵又远远超过了雷锋精神。志愿精神的内涵是以志愿服务为载体的。在20世纪80年代中期，我国志愿者服务的雏形从社区志愿活动开始，人们从纯粹的利他主义出发，为别人提供公益服务。以事业为载体的志愿者服务活动极大地激发了人们的热情，并在活动中实现自我，得到自我价值的升华。随着志愿服务事业的逐渐完善，志愿服务大都有了较为充分的物质保障和精神保障，并充分重视志愿者的权利与能力培养，具有强大的生命力。
二、雷锋精神与志愿精神的联系
（一）本质属性
一方面，志愿精神和雷锋精神的本质属性都是为人民服务，而且两者都是提倡自觉自愿的、不计酬劳的为人民服务。虽然志愿精神在社会的发展当中，逐渐弱化了政治概念，但志愿精神在传播和发展中，逐渐唤醒了公民意识，发展了公民道德，其本质是为人民服务的。另一方面，志愿精神和雷锋精神两者都是中华民族传统文化和时代精神的结合，两者的思想渊源在一定程度上有重合性，所以说两者的精神实质是同一的，雷锋精神更为志愿精神的发展打下了坚实基础，没有雷锋精神在中国的道德积淀，志愿精神就不可能这么快成长。
（二）德性的继承
德性是人内在依据之一，是生命世界居核心的良善。中华民族历来崇尚德性的生活状态。从我国传统文化中的“仁义礼智信”的德性体系一直到当代的雷锋精神、志愿精神，人类从践行德性的生活状态，满足了自我实现的精神需求。雷锋精神很好地传承了中华民族的传统文化，它要求人们无私的奉献，全心全意为人民服务，甘于奉献。在当今时代，“奉献、友爱、互助、进步”的志愿精神很好继承了雷锋精神德性的重要内容。“奉献”是德性的最高境界，它体现了为他人和社会的付出；“友爱、互助”是德性的核心要素，“友爱”是从事志愿服务的内因，是人与人之间和睦相处的前提，“互助”是从事志愿服务的基础，反映了人与人之间的相互帮助；“进步”是德性的实现结果，也是志愿服务追求的目标，即促进社会与个人的进步和发展。 三、志愿精神是新时期雷锋精神的延伸与发展
（一）志愿精神深化了“以人为本”的理念，更加注重个人价值的实现
随着时代的发展，改革开放后，由于资本文明化的驱使，人们的道德水平层次趋向多元化。社会主义市场经济的条件下，讲究纯粹利他的雷锋精神在剔除了合理利己的精神内核以后，由于道德水平层次的原因，成为部分先进分子所追求的目标，群众基础有所减弱。但是，雷锋精神在新时期开始逐步融入到志愿精神和社会主义核心价值体系当中，找到了符合社会发展的新的践行载体。我国志愿精神被概括为“奉献、友爱、互助、进步”。一方面，在“奉献”和“友爱”方面志愿精神很好的继承了雷锋精神的优良传统，奉献是为人民服务精神的最高体现，而友爱是人与人之间友好和睦的一种状态，是从事志愿服务的精神基础。另一方面，“互助”和“进步”之间其实蕴含了“互利”这一层关系，这表明，志愿服务有着奉献、利他的崇高精神之外，也有着考虑志愿者的权利和需求，目标是为了与实现与志愿者的共赢。这体现了以人为本的价值理念，并且是扩大志愿精神群众基础的重要方式。此外，志愿者精神在雷锋精神基础上有所发展的是志愿精神其实也可以有所回报，但这种回报不是功利性的要求金钱或增加自己履历上的筹码，而要求得到一种社会认同和内心的价值感，志愿者在为人民服务的过程中实现个人的价值，培养自身能力，从而达到自我发展。
（二）志愿服务组织形式更加完善，服务更加富针对性
改革开放后，雷锋活动的主要组织形式是政府倡导的以每年3月5日的“学习雷锋活动日”所扩展的学习雷锋的活动，这种形式在一定的时间段内促进了国家精神文明的发展，对社会的道德建设有着不可忽视的影响。但是，随着改革开放，利益的多元化，人民群众的道德层次变得参差不齐，而每年进行的学习雷锋活动也越来越趋向于形式化。在我国，志愿服务组织形式主要分为自上而下的正式组织的推动模式和自下而上的民间团体推动模式，随着网络的普及和互联网技术的发展，网络志愿服务组织也初成规模。自上而下的正式组织推动模式的主要优点是有政府部分组织、动员，并且有著一定的经费保障，能够保证志愿服务快速、高效率的组织、运行；而自下而上的民间团体推动模式的主要优点是由于参与主体有着草根性，志愿者都能够积极、创造性的参与到志愿服务当中，并且这种模式的社会化程度更高，针对性更强，是建设公民社会的发展方向。
（三）以事业为载体的志愿精神比以人物为载体的精神范式更富有生命力
半个世纪以来，雷锋精神一直是我们建设精神文明社会的重要法宝，雷锋精神为我国社会道德的发展做出了巨大的贡献。但是，以人物为载体的精神范式有一些问题：一是雷锋的形象会随着时代的发展在人民眼中不断的产生变化；二是榜样的力量会随着时代的变化而逐渐削弱，以人物为载体的雷锋精神正遇到发展的瓶颈。雷锋精神为志愿精神的蓬勃发展做下了铺垫，而且在某些方面具有一致性，但志愿精神并不是在政府所主持的学习雷锋活动的旗号下举行的，志愿精神是改革开放的产物，志愿精神传入中国后就与中国传统文化和雷锋精神等本地文化很好的融合起来，但是又展现着社会主义公民社会新时期的气息。所以说，志愿精神是源自于外来文化、立足于本土文化、契合时代发展的文化，有着与时俱进的发展气息。在志愿活动的进行中，人们寻找到自己的人生价值，更好地锻炼自身的社会能力和得到自身精神方面的需求，最重要的是，以事业为载体的志愿精神能够极大的激发志愿者的主动性、积极性和创造性，让志愿者能够切身体会到他们在改变世界、服务世界。
参考文献：
[1]胡锦涛同志在纪念毛泽东等老一辈革命家为雷锋同志题词三十周年大会上的讲话[Z].北京：人民出版社，1993.
[2]程世刚.《雷锋日记》发行内情[J].党史博览，2007.
[3]安国启.志愿行动在中国—中国志愿行动研究[M].中央文献出版社，2002.
[4]丁元竹.志愿服务论坛[M].北京：北京大学志愿服务与福利研究中心，2005.
【关 键 词】德性 雷锋精神 志愿精神 比较
雷锋精神作为半个世纪以来对人们道德认知影响最深的一个精神范式，它为新中国的社会主义建设和社会道德风尚的形成提供了宝贵的精神财富，同时助人为乐、为人民服务的精神的传承也为志愿服务工作的开展提供了良好的精神基础。08年来，汶川大地震、北京奥运会和上海世博会，中国志愿者向世界展示了中国志愿者形象，促进了社会公民意识的普遍觉醒，志愿服务事业蓬勃发展。本文围绕雷锋精神和志愿精神两种精神范式进行比较研究，从继承与发展的角度出发，分析志愿精神在当今时代对雷锋精神的延伸与发展，并从当今时代的特点分析志愿精神在我国生存和发展的空间，旨在为志愿精神在我国的传播和发展提供理论依据。
一、雷锋精神与志愿精神的区别
（一）时代背景
雷锋精神与志愿精神所产生的时代背景有着巨大的差异。雷锋精神形成于新中国社会主义制度确立初期，国家的建设才刚起步，人民生活水平较低，处于计划经济时代，政府行政组织包办了一切的社会运作模式。在这个时代，雷锋精神具有鲜明的政治性，有着鲜明的阶级立场，而且包括了许多中华民族的传统美德和革命道德。随着时代的发展，雷锋精神增添了许多内容，但是，雷锋精神也随着时代的变化而逐渐抽象化，在文革时期，雷锋精神在意识形态性变得十分严重，人们将其树立为与修正主义与资产阶级斗争的符号。改革开放后到20世纪90年代，雷锋精神的弘扬更多的是为反资产阶级自由化和反腐败。到了今天，随着市场经济体制在中国的发展，雷锋精神的政治性有所淡化，但是雷锋精神所承载的为人民服务的精神开始被融合到国家所提倡的志愿精神当中，找到了新的践行载体。中国的志愿精神在现代意义上来说应该源于改革开放。随着市场经济体制的建立和发展，原来计划经济中政府组织包办一切的社会运作模式开始逐渐淡出，改由市场的调节和社会的自治来实现社会的运行。志愿精神的传入和发展，顺应了公民社会自治的需要。2000年，江泽民在杰出青年志愿者的来信上作出重要指示，将奉献、友爱、互助、进步作为中国志愿者精神，并得到了社会各界的广泛认同。2008年，汶川地震中和北京奥运会上，中国志愿者以前赴后继的精神，良好的素质使得各国对中国的印象有了很大的改观，并促进了志愿服务的完善。2010年上海世博会的圆满举办，“小白菜”吃苦耐劳、坚忍不拔的精神为志愿者精神增添了新的内涵。
（二）表现形式
雷锋精神和志愿精神在表现形式方面也有着不小的区别。自从1963年毛泽东同志将每年的3月5日定为“学雷锋纪念日”后，我国每年的3月5日都会掀起全国性的学习雷锋精神的高潮。但是改革开放后，计划经济淡出，市场经济逐渐走上历史舞台，政府对社会运作模式的控制逐渐减弱，学习雷锋活动逐渐流于形式，加之在市场经济主导的社会形态下，人们之间的利益呈现多元化，20世纪80年代初著名的“潘曉之问”，引导了人们对“公”与“私”这一伦理命题有了更多的看法。志愿精神通过志愿服务活动表现出来。志愿服务大致分为四个类型：专项性的志愿服务工作、专业性的志愿服务工作、公益性的志愿服务工作、社区性的志愿服务工作。在当代，分别表现为大型专项性活动提供公益服务为主要的服务活动、参与城市建设和社会公共管理的服务活动、深入小区开展服务社区的服务活动。志愿服务以社会公益为依托，更加注重专业的服务，并且少了几分服务活动的形式性。
（三）精神载体
雷锋精神的内涵长期以来是以人物符号为载体的。随着市场经济的建立，政府的公权力在社会的运行中开始弱化，具有鲜明政治性的雷锋精神，随着人物影响力的弱化，也逐渐式微，以人物符号为承载的雷锋精神终究会因为人物自身的局限性和时代的发展而无法填充新的时代内涵。值得欣慰的是，现在我们可以在社会主义核心价值体系、志愿服务中找到雷锋精神的印记，雷锋精神找到了新的践行载体，但这些社会活动形式的内涵又远远超过了雷锋精神。志愿精神的内涵是以志愿服务为载体的。在20世纪80年代中期，我国志愿者服务的雏形从社区志愿活动开始，人们从纯粹的利他主义出发，为别人提供公益服务。以事业为载体的志愿者服务活动极大地激发了人们的热情，并在活动中实现自我，得到自我价值的升华。随着志愿服务事业的逐渐完善，志愿服务大都有了较为充分的物质保障和精神保障，并充分重视志愿者的权利与能力培养，具有强大的生命力。
二、雷锋精神与志愿精神的联系
（一）本质属性
一方面，志愿精神和雷锋精神的本质属性都是为人民服务，而且两者都是提倡自觉自愿的、不计酬劳的为人民服务。虽然志愿精神在社会的发展当中，逐渐弱化了政治概念，但志愿精神在传播和发展中，逐渐唤醒了公民意识，发展了公民道德，其本质是为人民服务的。另一方面，志愿精神和雷锋精神两者都是中华民族传统文化和时代精神的结合，两者的思想渊源在一定程度上有重合性，所以说两者的精神实质是同一的，雷锋精神更为志愿精神的发展打下了坚实基础，没有雷锋精神在中国的道德积淀，志愿精神就不可能这么快成长。
（二）德性的继承
德性是人内在依据之一，是生命世界居核心的良善。中华民族历来崇尚德性的生活状态。从我国传统文化中的“仁义礼智信”的德性体系一直到当代的雷锋精神、志愿精神，人类从践行德性的生活状态，满足了自我实现的精神需求。雷锋精神很好地传承了中华民族的传统文化，它要求人们无私的奉献，全心全意为人民服务，甘于奉献。在当今时代，“奉献、友爱、互助、进步”的志愿精神很好继承了雷锋精神德性的重要内容。“奉献”是德性的最高境界，它体现了为他人和社会的付出；“友爱、互助”是德性的核心要素，“友爱”是从事志愿服务的内因，是人与人之间和睦相处的前提，“互助”是从事志愿服务的基础，反映了人与人之间的相互帮助；“进步”是德性的实现结果，也是志愿服务追求的目标，即促进社会与个人的进步和发展。 三、志愿精神是新时期雷锋精神的延伸与发展
（一）志愿精神深化了“以人为本”的理念，更加注重个人价值的实现
随着时代的发展，改革开放后，由于资本文明化的驱使，人们的道德水平层次趋向多元化。社会主义市场经济的条件下，讲究纯粹利他的雷锋精神在剔除了合理利己的精神内核以后，由于道德水平层次的原因，成为部分先进分子所追求的目标，群众基础有所减弱。但是，雷锋精神在新时期开始逐步融入到志愿精神和社会主义核心价值体系当中，找到了符合社会发展的新的践行载体。我国志愿精神被概括为“奉献、友爱、互助、进步”。一方面，在“奉献”和“友爱”方面志愿精神很好的继承了雷锋精神的优良传统，奉献是为人民服务精神的最高体现，而友爱是人与人之间友好和睦的一种状态，是从事志愿服务的精神基础。另一方面，“互助”和“进步”之间其实蕴含了“互利”这一层关系，这表明，志愿服务有着奉献、利他的崇高精神之外，也有着考虑志愿者的权利和需求，目标是为了与实现与志愿者的共赢。这体现了以人为本的价值理念，并且是扩大志愿精神群众基础的重要方式。此外，志愿者精神在雷锋精神基础上有所发展的是志愿精神其实也可以有所回报，但这种回报不是功利性的要求金钱或增加自己履历上的筹码，而要求得到一种社会认同和内心的价值感，志愿者在为人民服务的过程中实现个人的价值，培养自身能力，从而达到自我发展。
（二）志愿服务组织形式更加完善，服务更加富针对性
改革开放后，雷锋活动的主要组织形式是政府倡导的以每年3月5日的“学习雷锋活动日”所扩展的学习雷锋的活动，这种形式在一定的时间段内促进了国家精神文明的发展，对社会的道德建设有着不可忽视的影响。但是，随着改革开放，利益的多元化，人民群众的道德层次变得参差不齐，而每年进行的学习雷锋活动也越来越趋向于形式化。在我国，志愿服务组织形式主要分为自上而下的正式组织的推动模式和自下而上的民间团体推动模式，随着网络的普及和互联网技术的发展，网络志愿服务组织也初成规模。自上而下的正式组织推动模式的主要优点是有政府部分组织、动员，并且有著一定的经费保障，能够保证志愿服务快速、高效率的组织、运行；而自下而上的民间团体推动模式的主要优点是由于参与主体有着草根性，志愿者都能够积极、创造性的参与到志愿服务当中，并且这种模式的社会化程度更高，针对性更强，是建设公民社会的发展方向。
（三）以事业为载体的志愿精神比以人物为载体的精神范式更富有生命力
半个世纪以来，雷锋精神一直是我们建设精神文明社会的重要法宝，雷锋精神为我国社会道德的发展做出了巨大的贡献。但是，以人物为载体的精神范式有一些问题：一是雷锋的形象会随着时代的发展在人民眼中不断的产生变化；二是榜样的力量会随着时代的变化而逐渐削弱，以人物为载体的雷锋精神正遇到发展的瓶颈。雷锋精神为志愿精神的蓬勃发展做下了铺垫，而且在某些方面具有一致性，但志愿精神并不是在政府所主持的学习雷锋活动的旗号下举行的，志愿精神是改革开放的产物，志愿精神传入中国后就与中国传统文化和雷锋精神等本地文化很好的融合起来，但是又展现着社会主义公民社会新时期的气息。所以说，志愿精神是源自于外来文化、立足于本土文化、契合时代发展的文化，有着与时俱进的发展气息。在志愿活动的进行中，人们寻找到自己的人生价值，更好地锻炼自身的社会能力和得到自身精神方面的需求，最重要的是，以事业为载体的志愿精神能够极大的激发志愿者的主动性、积极性和创造性，让志愿者能够切身体会到他们在改变世界、服务世界。
参考文献：
[1]胡锦涛同志在纪念毛泽东等老一辈革命家为雷锋同志题词三十周年大会上的讲话[Z].北京：人民出版社，1993.
[2]程世刚.《雷锋日记》发行内情[J].党史博览，2007.
[3]安国启.志愿行动在中国—中国志愿行动研究[M].中央文献出版社，2002.
[4]丁元竹.志愿服务论坛[M].北京：北京大学志愿服务与福利研究中心，2005.