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摘 要：“人心自悟”以及其中所蕴涵的思想观念，几千年来深深地渗透在中国人的生活习俗、情感状态、价值观念，以及思维模式和行为方式之中，深刻地影响着中国人生活、处世的原则与态度，从而形成了中国人共有的一种心理状态和性格特征，或者说一种集体无意识—中国人特定的“人心自悟”的文化心理。
关键词：人心；自悟；救赎
中图分类号：B08 文献标识码：A 文章编号：1009-0118（2012）-01-00-02
“人心自悟”在中国儒道佛三家之学说中，其内涵并非单一。各家之“悟”，既有其共通之处，亦有相异之处。为了更清晰地认识“人心自悟”的确切涵义以下分别进行阐释。
一、人心与自悟释义
在中国人的话语体系中，“人心”的含义是非常宽泛的。第一种是指人的心地，也是人心最重要的内涵。最早提到“人心”的是孟子，他说：“我亦欲正人心、息邪说、距詖行、放淫辞，以承三圣者。”（朱熹集注：三圣，禹、周公、孔子也。）此外，还特指善良的心地，也就是良心。如农村的婆姨常骂道：“这个没有人心的家伙”，等于说：“这个没良心的东西”。最后还有一个意思也常用，即指人们的意愿、感情，即人的偏好。一如：“人心有所去取，去取谓之好恶。”（《颜氏家训·音辞》）又如：“这么看起来，人心天意，他们两个竟是天配的了。”（《红楼梦》：第九十回）
悟，这里有两个意思，第一指觉醒、觉悟。《尚书·顾命》有载:“今天降疾殆，弗与弗悟。”第二指理解、领会。汉时班彪在其《王命论》中说:“悟戍卒之言，断怀土之情。”由此可见，自悟的意思是自己觉醒、自己觉悟、自己领会、自己理解。悟一词看似源于佛家，就其本质来看，悟与佛学中讲的“悟道”、“悟佛”虽有异曲同工之意，但其所要领会和理解的主旨却大为不同。佛家讲悟乃意为得惮佛真理，清修以得渡化。佛学讲的悟是一种方法，而儒学的悟更多的是一种心理的状态。儒家讲悟，则是要明经之大意，得书之要理，以出仕为用。《中庸》言：“君子无入而不自得焉。”就是说自己首先要悟才能自得，不悟则无法得道之真言，也就没有办法应用于实际。悟是省之后内心世界的调理过程，是对内省的一种梳理和完善，从而达到完美的人格和理想信念。
二、儒道佛视域中的“人心自悟”
“人心”这个东西，既能赢得口碑，又能安身立命，也能追求不朽。它在我们的社会生活和个人生活中如此重要，为什么还有人做不好呢？一个最根本的原因是每个人的悟性不一样，每个人提高悟性的程度不一样。为了解决这个重大和重要的问题，中国的诸子百家都在如何提高悟性，特别是让人们自己提高自己的悟性问题上有所论述，其中最经典的就是儒、道、佛三家在“人心自悟”上的论述。
（一）儒家眼里的“人心自悟”
如果说“仁”是儒家思想的核心及追求的目标，那么“悟”便是达到这一核心目标的根本方法。儒家教育的理想目标是培养既能“修己”又能“安人”的君子。诚如《礼记·大学》开篇所提出的那样：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”在对君子的素质要求中，又以“修己”為重。而修己的方式又与中国人的思维方式有关，中国人没有形成像亚里士多德形式逻辑那样的理性模式，而是形成了中国式的悟性：思维主体对客体对象或主体自身的本性与内蕴的直觉洞察和领悟。尽管在像《论语》和《礼记》这样的经典中通篇找不到一个“悟”字，但在儒家文化中，强调人的主观能动性的积极参与，由“他律”逐渐上升为“自律”的“悟”却俯拾皆是。也就是说，人只有有“悟性”，并且会“悟”，才能领会圣人的教导，达到至善至真至美的境界。老夫子特别喜欢有悟性的学生，他对高徒曾参说：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）在孔子对弟子说我的道是一以贯之的，曾参能迅速作出反应，以“忠恕”二字概括之，这是何等的悟性！
（二）道家眼里的“人心自悟”
道家的悟与儒家的悟有所不同，儒家讲究的是外悟，强调从外界的经验中，尤其是前人已有的经验中，去领悟事物的本质联系和发展趋势；道家讲究的是内悟，强调从内心的感悟中，去领悟事物的本质联系和发展趋势。道家文化的根本和核心是“道”。“道”的非实体性，使之不能对其定义，不能问其是什么，而只能加以描述。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子还说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”生动表明“道”不是一个实体，它展现的世界是深邃的和无所不包的。正因为如此，道家的“内悟说”主张“玄览”，即“心居玄冥之处，览知万物”，“塞其说，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（《老子》五十六章），反对向外界观察体悟，排除一切感性经验、语言概念和欲望杂念，保持内心的清静和安宁，达到“常无欲，以观其妙”（《老子》一章），主张内心省悟，向内心世界寻求外界事物的真谛。当然，“道”这个东西虽然很玄妙，但并不是指向。道家认为只有以“道”为本，由“道”观物处事，才能“通于一而万事毕”，即“与道为一”。因此道家提出“圣人抱一，为天下式”，“侯王得一，以为天下正”，这里的“一”就是“道”。道家常用“一”来表示“道”。“为天下式”“为天下正”，都是说体“道”乃是社会人生的根本，必由之路。通观整个道家文化，可以看到道家把“与道为一”视为社会人生的理想状态和最高境界，“与道为一”是道家最根本的追求。
（三）佛家眼里的“人心自悟”
佛教自印度传入中国后，与儒、道、玄相互融合，大大促进了中国人的悟性思维。有人说，“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，我同意这个观点。换言之，佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”，而觉是要靠悟性的。佛教也是强调“内悟”的，但有其自身的特点，那就是“了悟”：“生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。”禅宗的“内悟说”以自我为悟之主体和客体，佛我不分，“识自本心”。佛教在长期发展的历史过程中，创造和积累了一整套系统而完备的了悟方法。依据所悟之程度，将悟分为“小悟”和“大悟”：“悟一分为小悟，悟十分为大悟”；依据所悟之速率：将悟分为“渐悟”和“顿悟”；依据所悟之途径，将悟分为“解悟”和“证悟”：由理解真理而知者为解悟，由实践修行而体得真理者为证悟；依据所悟之主体，将悟分为“悟自”和“悟他”：自己了悟为悟自，令他人了悟为悟他。有关“悟”的词句，在僧人的日常活动中用得太多了，“领悟”体现了互相交流；“感悟”体现了直接参与；“妙悟”体现了经验启迪，如此等等。以我的经验来看，“悟”的最大好处，就是可以让自己快乐，有所谓：知因果即知进退，知悟性即得“开心果”。
三、“人心自悟”的文化透视
综上所述，“人心自‘悟’”体现了中国儒释道文化中依靠自我力量获得超越的鲜明特征。它既是中国人自我修养的行为与方式，也是自我升华的一个过程、自我超越的一个途径。儒道佛文化均重视内心的修养，重视人心的自觉自悟，然而其各家所悟却也有区别。“佛家期于‘成佛’，而儒家期于‘成己”。也就是说，佛家悟的是“见性成佛”，儒家悟的是人之所以为人，而道家所悟则是一种超然的境界。就修养的行为与方式而言，儒家的修养是一种兼善天下的社会行为；道家的修养是独身的个体行为；而佛教的修养行为则是个体与群体、自度与他度的统一，即在自度的同时度他，“自利利他”，“自觉觉人”。而这方面佛教与儒家的兼善天下又是同一的。
“人心自悟”不仅体现了中国儒释道文化中依靠自我力量获得超越的鲜明特征，也体现了中国儒释道文化中依托现实人生获得超越的现实性特质，体现了对人的价值的肯定和对人自身的重视，体现了对人的现实的关怀与爱顾。这正是“人心自悟”的核心。“人心自悟”以及其中所蕴涵的思想观念，几千年来深深地渗透在中国人的生活习俗、情感状态、价值观念，以及思维模式和行为方式之中，深刻地影响着中国人生活、处世的原则与态度，从而形成了中国人共有的一种心理状态和性格特征，或者说一种集体无意识—中国人特定的“人心自悟”的文化心理。
参考文献：
[1]刘小枫.现代性社会理论绪论——现代性与现代中国[M].上海:三联书店,1998.
[2]王雅.当代中国日常生活伦理的建构——以重建儒家伦理与日常生活的联系为起点[J].辽宁大学学报(哲学社会科学版),2008,(1).
[3]杜维明.一阳来复[M].上海:上海文艺出版社,1997.
[4]孙培青.中国教育史[M].上海:华东师范大学出版社,2000.
[5]陈全英.论儒家教育思想中的“悟”及对现代教育的启示[J].宁波大学学报(教育科学版),2001,(4).
关键词：人心；自悟；救赎
中图分类号：B08 文献标识码：A 文章编号：1009-0118（2012）-01-00-02
“人心自悟”在中国儒道佛三家之学说中，其内涵并非单一。各家之“悟”，既有其共通之处，亦有相异之处。为了更清晰地认识“人心自悟”的确切涵义以下分别进行阐释。
一、人心与自悟释义
在中国人的话语体系中，“人心”的含义是非常宽泛的。第一种是指人的心地，也是人心最重要的内涵。最早提到“人心”的是孟子，他说：“我亦欲正人心、息邪说、距詖行、放淫辞，以承三圣者。”（朱熹集注：三圣，禹、周公、孔子也。）此外，还特指善良的心地，也就是良心。如农村的婆姨常骂道：“这个没有人心的家伙”，等于说：“这个没良心的东西”。最后还有一个意思也常用，即指人们的意愿、感情，即人的偏好。一如：“人心有所去取，去取谓之好恶。”（《颜氏家训·音辞》）又如：“这么看起来，人心天意，他们两个竟是天配的了。”（《红楼梦》：第九十回）
悟，这里有两个意思，第一指觉醒、觉悟。《尚书·顾命》有载:“今天降疾殆，弗与弗悟。”第二指理解、领会。汉时班彪在其《王命论》中说:“悟戍卒之言，断怀土之情。”由此可见，自悟的意思是自己觉醒、自己觉悟、自己领会、自己理解。悟一词看似源于佛家，就其本质来看，悟与佛学中讲的“悟道”、“悟佛”虽有异曲同工之意，但其所要领会和理解的主旨却大为不同。佛家讲悟乃意为得惮佛真理，清修以得渡化。佛学讲的悟是一种方法，而儒学的悟更多的是一种心理的状态。儒家讲悟，则是要明经之大意，得书之要理，以出仕为用。《中庸》言：“君子无入而不自得焉。”就是说自己首先要悟才能自得，不悟则无法得道之真言，也就没有办法应用于实际。悟是省之后内心世界的调理过程，是对内省的一种梳理和完善，从而达到完美的人格和理想信念。
二、儒道佛视域中的“人心自悟”
“人心”这个东西，既能赢得口碑，又能安身立命，也能追求不朽。它在我们的社会生活和个人生活中如此重要，为什么还有人做不好呢？一个最根本的原因是每个人的悟性不一样，每个人提高悟性的程度不一样。为了解决这个重大和重要的问题，中国的诸子百家都在如何提高悟性，特别是让人们自己提高自己的悟性问题上有所论述，其中最经典的就是儒、道、佛三家在“人心自悟”上的论述。
（一）儒家眼里的“人心自悟”
如果说“仁”是儒家思想的核心及追求的目标，那么“悟”便是达到这一核心目标的根本方法。儒家教育的理想目标是培养既能“修己”又能“安人”的君子。诚如《礼记·大学》开篇所提出的那样：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”在对君子的素质要求中，又以“修己”為重。而修己的方式又与中国人的思维方式有关，中国人没有形成像亚里士多德形式逻辑那样的理性模式，而是形成了中国式的悟性：思维主体对客体对象或主体自身的本性与内蕴的直觉洞察和领悟。尽管在像《论语》和《礼记》这样的经典中通篇找不到一个“悟”字，但在儒家文化中，强调人的主观能动性的积极参与，由“他律”逐渐上升为“自律”的“悟”却俯拾皆是。也就是说，人只有有“悟性”，并且会“悟”，才能领会圣人的教导，达到至善至真至美的境界。老夫子特别喜欢有悟性的学生，他对高徒曾参说：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）在孔子对弟子说我的道是一以贯之的，曾参能迅速作出反应，以“忠恕”二字概括之，这是何等的悟性！
（二）道家眼里的“人心自悟”
道家的悟与儒家的悟有所不同，儒家讲究的是外悟，强调从外界的经验中，尤其是前人已有的经验中，去领悟事物的本质联系和发展趋势；道家讲究的是内悟，强调从内心的感悟中，去领悟事物的本质联系和发展趋势。道家文化的根本和核心是“道”。“道”的非实体性，使之不能对其定义，不能问其是什么，而只能加以描述。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子还说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”生动表明“道”不是一个实体，它展现的世界是深邃的和无所不包的。正因为如此，道家的“内悟说”主张“玄览”，即“心居玄冥之处，览知万物”，“塞其说，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（《老子》五十六章），反对向外界观察体悟，排除一切感性经验、语言概念和欲望杂念，保持内心的清静和安宁，达到“常无欲，以观其妙”（《老子》一章），主张内心省悟，向内心世界寻求外界事物的真谛。当然，“道”这个东西虽然很玄妙，但并不是指向。道家认为只有以“道”为本，由“道”观物处事，才能“通于一而万事毕”，即“与道为一”。因此道家提出“圣人抱一，为天下式”，“侯王得一，以为天下正”，这里的“一”就是“道”。道家常用“一”来表示“道”。“为天下式”“为天下正”，都是说体“道”乃是社会人生的根本，必由之路。通观整个道家文化，可以看到道家把“与道为一”视为社会人生的理想状态和最高境界，“与道为一”是道家最根本的追求。
（三）佛家眼里的“人心自悟”
佛教自印度传入中国后，与儒、道、玄相互融合，大大促进了中国人的悟性思维。有人说，“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，我同意这个观点。换言之，佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”，而觉是要靠悟性的。佛教也是强调“内悟”的，但有其自身的特点，那就是“了悟”：“生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。”禅宗的“内悟说”以自我为悟之主体和客体，佛我不分，“识自本心”。佛教在长期发展的历史过程中，创造和积累了一整套系统而完备的了悟方法。依据所悟之程度，将悟分为“小悟”和“大悟”：“悟一分为小悟，悟十分为大悟”；依据所悟之速率：将悟分为“渐悟”和“顿悟”；依据所悟之途径，将悟分为“解悟”和“证悟”：由理解真理而知者为解悟，由实践修行而体得真理者为证悟；依据所悟之主体，将悟分为“悟自”和“悟他”：自己了悟为悟自，令他人了悟为悟他。有关“悟”的词句，在僧人的日常活动中用得太多了，“领悟”体现了互相交流；“感悟”体现了直接参与；“妙悟”体现了经验启迪，如此等等。以我的经验来看，“悟”的最大好处，就是可以让自己快乐，有所谓：知因果即知进退，知悟性即得“开心果”。
三、“人心自悟”的文化透视
综上所述，“人心自‘悟’”体现了中国儒释道文化中依靠自我力量获得超越的鲜明特征。它既是中国人自我修养的行为与方式，也是自我升华的一个过程、自我超越的一个途径。儒道佛文化均重视内心的修养，重视人心的自觉自悟，然而其各家所悟却也有区别。“佛家期于‘成佛’，而儒家期于‘成己”。也就是说，佛家悟的是“见性成佛”，儒家悟的是人之所以为人，而道家所悟则是一种超然的境界。就修养的行为与方式而言，儒家的修养是一种兼善天下的社会行为；道家的修养是独身的个体行为；而佛教的修养行为则是个体与群体、自度与他度的统一，即在自度的同时度他，“自利利他”，“自觉觉人”。而这方面佛教与儒家的兼善天下又是同一的。
“人心自悟”不仅体现了中国儒释道文化中依靠自我力量获得超越的鲜明特征，也体现了中国儒释道文化中依托现实人生获得超越的现实性特质，体现了对人的价值的肯定和对人自身的重视，体现了对人的现实的关怀与爱顾。这正是“人心自悟”的核心。“人心自悟”以及其中所蕴涵的思想观念，几千年来深深地渗透在中国人的生活习俗、情感状态、价值观念，以及思维模式和行为方式之中，深刻地影响着中国人生活、处世的原则与态度，从而形成了中国人共有的一种心理状态和性格特征，或者说一种集体无意识—中国人特定的“人心自悟”的文化心理。
参考文献：
[1]刘小枫.现代性社会理论绪论——现代性与现代中国[M].上海:三联书店,1998.
[2]王雅.当代中国日常生活伦理的建构——以重建儒家伦理与日常生活的联系为起点[J].辽宁大学学报(哲学社会科学版),2008,(1).
[3]杜维明.一阳来复[M].上海:上海文艺出版社,1997.
[4]孙培青.中国教育史[M].上海:华东师范大学出版社,2000.
[5]陈全英.论儒家教育思想中的“悟”及对现代教育的启示[J].宁波大学学报(教育科学版),2001,(4).