詹福瑞认为，对于中国传统文化要有清醒的认识。产生于封建时代的具有阶段性的传统文化的本质是服务于等级统治，且压抑个性和民主的；只有具有超越时代、族群和意识形态的文化，才有承传的价值和意义。要防止那种不含任何思想价值判断的纯技术化操作倾向的蔓延，以及由此造成把假恶丑当成了美德、把专制当成了民主、把戕灭人性视为济世良药的可能性。许建平提出，用“天人合一”的宇宙观纠正天人对立的思想。以天地大爱品格接纳先进的人本主义，用重义轻利的乐道精神净化拜金主义，以自强不息的奋斗精神吸纳创新冒险精神，以自由、平等、民主、法治的进步政治理念改革农耕社会遗留的陈旧思想和体制模式，防止自流选择而造成的专制主义死魂复燃与拜物主义、疯狂占有欲沆瀣一气。鲁品越认为，文化扎根于人类主体的精神世界而回荡于人与人的“主体际”之中，形成了把人们内心世界内在地联系起来的纽带与精神性血脉。社会成员之间通过外部载体而形成的无数这样的纽带与血脉的交织，形成了我们所称的“文化空间”。当代文化的转型包括人类主体精神内涵及其物质载体的转型，后者包括文化产品的转型、物质生活消费品文化的“创意化”转型，共享领域社会文化的“景观化”转型，以及从单向文化空间向“互动式双向文化空间”的转型。高宣扬认为，长期主导西方文化创造模式的西方中心论及人本中心主义，促进了当代科技主义的功利性倾向，已成为当代全球危机的主要病灶。只有反思和批判西方中心论及人本中心主义，重视东方民族特别是中国文化的自然和谐传统，才有可能从危机中解脱出来。