年前我在美国西岸参加一个禅寺所举办的静修营。第二天于住持禅师说法后，一年轻的美国女子问禅师：“我不喜欢工作，最好是能每天都到这里静修和打坐，你说我应怎么办呢?”禅师望了她一眼，安静地说：“你不工作就没有饭吃。”
　　那女子很是尴尬，看来有点不悦，但却又不敢作声或再问下去。因为禅师的答话一点也不错，“不工作就没有饭吃”，还有什么比这更简单明白的道理呢?但同时又有什么比这想吃饭就要工作更烦人的事实呢?
　　女子的尴尬和失望当然是因为她以为并希望禅师的答话是：“你不想工作就不工作好了!”禅籍中不是充满了古代禅师们这种“想做就去做”的生活态度吗?一次和尚问慧海禅师：“和尚修道还用功否?”师曰：“用功。”和尚曰：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，咽来即眠。”(《景德传灯录》卷九)
　　另一次僧人问继彻禅师：“寂寂无依时如何?”师曰：“未是衲僧份上事。”(不是禅僧份上的事)僧曰：“如何是衲僧份上事?”师曰：“要行即行，要坐即坐。”(《五灯会元》卷九)
　　又一次僧问志闲禅师：“如何是祖师西来意?”(即达摩从西来中国传佛法的要旨何在)师曰：“钵里盛饭，馈(小的钵)里盛羹。”僧曰：“学人不会。”师曰：“饥则食，饱则休。”(《五灯会元》卷十一)
　　禅师们不是明明白白地在鼓励僧徒们肚子饿了就去吃饭，想睡觉了就去睡觉，想行就行，想坐就去坐吗?而为什么禅师这次不叫她不想工作就不要工作而是“警告”她不工作就没有饭吃呢?这真是对这个女子的当头棒喝!
　　如果禅师们的行为是一种不负责任，不理后果，想做就去做的态度的话，那么满街那些生活毫无纪律、到处流浪拾荒的乞丐就个个都是大解脱的智者了，那还用什么去参禅和修行呢?相反地，禅师们在寺院里晨钟暮鼓的生活是最严格和最有纪律的生活，每天都活在精神的高度自觉之中，一分钟也不曾松懈。
　　到开悟了，心灵与绝对的真理契合为一，突破了生命中种种二元格局如生死、爱憎、高下、圣凡、灵欲的桎梏而得大解脱和大自在。这时才能谈得上饥来吃饭，睏来即眠和要行即行，要坐即坐。因为这时身心脱落和心无窒碍，因此便能达到“青山不碍白云飞”的自在之境。所以能任运优游，因为心中已不存要吃饭或不要吃饭，要工作或不要工作的对立的抉择，一切只是那么自然而然的运作。但此境界是悟后才可说的，况且在开悟之前，还是要经过不知多少的曲折与顿挫、苦修与参禅，才能得到今日要行即行，要坐即坐的大自在。况且在得到后并不表示从此可任意享受和踏入这一“为所欲为”的境界，而却是要在心无窒碍的当下依然保持着高度的纪律和自觉，一分钟也不能松懈，否则这境界便会有破灭的危险，从前的一切努力亦会白费。
　　年轻女子于第二天参禅便想放弃自己目前的工作了，连当下要做的事都无心去把它做好，又如何能参禅并开悟呢?所以禅师只简单地说不工作就没饭吃。禅道就是日常生活之道，也就是简单不过的不工作就没饭吃。
　　所以，百丈怀海禅师说：“一日不作，一日不食。”禅，绝对不是一廉价主义的宗教。
　　选自《禅趣人生》